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老子〔文子〕曰：地广民众，不足以为强；坚甲兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存焉；为亡政者，虽大必亡焉。故善守者，无与御；善战者，无与斗；乘时势，因民欲，而天下服。故善为政者，积其德；善用兵者，畜其怒；德积而民可用者，怒畜而威可立也。故文之所加者深，则权之所服者大；德之所施者博，则威之所制者广，广即我强而适（敌）弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵，先胜而后战；败兵，先胜而后求胜。此不明于道也。
老子〔文子〕曰：道，可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。知之浅，不知之深；知之外，不知之内；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎！夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之为善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」
文子〔平王〕问曰：人可以微言乎？老子〔文子〕曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为。浅知之人，所争者末矣。夫「言有宗，事有君。夫为无知，是以不吾知。」
文子〔平王〕问曰：为国亦有法乎？老子〔文子〕曰：今夫挽车者，前呼邪＇车乎＇，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽证卫胡楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩；「法令兹彰，盗贼多有。」
老子〔文子〕曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材。材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者，所谓「无状之状，无物之象也。」无达其意，天地之间，可以陶冶而变化也。
老子〔文子〕曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩，故民知书则德衰，知数而仁衰，知券契而信衰。瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运于己，而三十辐个以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者，乃无声者也；使有转者，乃无转也。上下异道，易治即乱。位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道；小辩害治，苛悄伤德。大正不险，故民易导；至治优游，故下不贼；至忠复素，故民无伪匿。
老子〔文子〕曰：相坐之法立，则百姓怨；减爵之令张，则功臣叛，故察于刀笔之迹者，不知治乱之本；习于行阵之事者，不知庙战之权。圣人先福于重关之内，虑患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于爱人，智莫大于知人；爱人即无怨刑，知人即无乱政。
老子〔文子〕曰：江河之大，溢不过三日；飘风暴雨，日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者，所以昌也；喜者，所以亡也。故善者，以弱为强，转祸为福，「道冲而用之，又不满也。」
老子〔文子〕曰：清静恬和，人之性也；仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖；知事之制，则其举措不乱。发一号，散无竟，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之述；居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出于口，不可禁于人；行发于近，不可禁于远。事者，难成易败；名者，难立易废。凡人皆轻小害，易微事，以至于大患。夫祸之至也，人自生之；福之来也，人自成之。祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分。是故，智者虑者，祸福之门户也；动静者，利害之枢机也，不可不慎察也。
老子〔文子〕曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功；睹物往而知其反，事一而察其变；化则为之象，运则为之应；是以，终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，诈伪也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。
老子〔文子〕曰：道者，敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋，计福勿及，虑祸过之，同日被霜，蔽者不伤，愚者有备与智者同功。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而务施救于患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名，故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内。是以，祸患无由至，非誉不能尘垢。
老子〔文子〕曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生；戒祸慎微，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国；一齐殊俗，是非辐辏中为之毂也。智圆者，始终无端，方流四远，渊泉而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，无不怀也；智圆者，无不知也；行方者，有不为也；能多者，无不治也；事少者，约所持也。故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改。行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。愚人之智，固已少矣；而所为之事又多，故动必穷。故以政教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。
老子〔文子〕曰：福之所起也绵绵，祸之生也纷分。祸福之数微而不可见，圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也，适于己而无功于国者，不施赏焉，逆于己而便于国者，不加罚焉。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而亦劳。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。纣为象箸而箕子唏，鲁人偶人葬而孔子叹，见其所始，即知其所终。
老子〔文子〕曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也，故知仁义而不知世权者，不达于道也。五帝贵德，三皇用义，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗；趋行等，逆顺在时。知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣；知天而不知人，即无以与俗交；知人而不知天，即无以与道游。直志适情，即坚强贼之；以身役物，即阴阳食之。得道之人，外化而内不休。外化，所以知人也；内不化，所以全身也。故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节，推一行，虽以成满犹不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也，是故，举事而顺道者，非道者之所为也，道之所施也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故，能戴大圆者覆大方，镜太清者□大明，立太平者处大堂，能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形。是故，真人托期于灵台，而归居于物之初，□于冥冥，听于无声。冥冥之中，独有晓焉；寂寞之中，独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也。其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也；德者，生之扶也；仁者，积恩之证也；义者，比于心而合于众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生，故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁义。故君子非义无以生，失义则失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利。观其所惧，祸福异矣。
老子〔文子〕曰：事或欲利之，适足以害之；惑欲害之，乃足以利之。夫病湿而强食之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。悦于目，悦于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先迎而后合；众人，先合而后迕。故祸福之门，利害之反，不可不察也。
老子〔文子〕曰：有功离仁义者及见疑，有罪而有仁义者必见信，故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当、虑患解、图国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中于策，其计无益于国，而心周于君，合于仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。
老子〔文子〕曰：教本乎君子，小人被其泽；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，则通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智。故治国，乐所以存；虐国，乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明。君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也；根本不美而枝叶茂者，未之有也。
老子〔文子〕曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解于心；圣主之养民，非为己用也，性不能己也；及恃其力，赖其功勋而必穷，有以为则恩不接矣。故用众人之所爱，则得众人之力；举众人之所喜，则得众人之心；故见其所始，则知其所终。
老子〔文子〕曰：人以义爱，党以群强。是故，德之所施者博，即威之所行者远；义之所加者薄，则武之所制者小。
老子〔文子〕曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人。无以异于枭爱其子也。故「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。」德之中有道，道之中有德。其化不可极，阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先。见祥而不为善，则福不来；见不祥而行善，则祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分，故曰：「祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。」人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。故疾之将死者，不可为良医；国之将亡者，不可为忠谋。修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移官长。故曰：「修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之国，其德乃丰。」民之所以生活，衣与食也。事周于衣食则有功，不周于衣食则无功，事无功德不长。故随时而不成，无更其刑；顺时而不成，无更其理。时将复起，是谓道纪。帝王富其民，霸王富其地，「上无为而民自化」。「起师十万，日费千金。师旅之后，必有凶年。」故「兵者不祥之器也，非君子之宝也。」「和大怨，必有余怨」，奈何其为不善也！古者亲近不以言，来远不以言，使近者悦，远者来。与民同欲则和，与民同守则固，与民同念者和；得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸。无先人言，后人已。附耳之语，流闻千里。言者祸也，舌者机也。出言不当，驷马不追。昔者，中黄子曰：「天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之间有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，次五有士人、工人、虞人、农人、商人，下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。
老子〔文子〕曰：清虚者，天之明也；无为者，治之常也。去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤不肖者齐于道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容，虚静之道，天长地久，神微周盈，于物无宰。十二月运行，周而复始，金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可，故可与不可皆可。是以，大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可，相为左右，相为表里。凡事之要，必从一始，时为之纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常。下及无能，上道不倾，群臣一意。天地之道，无为而备，无求而得，是以，知其无为而有益也。
老子〔文子〕曰：朴，至大者无形状；道，至大者无度量。故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所，故见不远者，不可与言大；知次博者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也；故无弦虽师文不能成其曲，徒衔则不能独悲，故弦悲之具也，非所以为悲也；至于神和，游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故肃者，形之君也；而寂寞者，音之主也。
老子〔文子〕曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊；不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相教，能者不相受。故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。」夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虑自守，可以为极，是谓天德。
老子〔文子〕曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令凌敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者，圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类，故海不让水潦以成其大，山材不让枉挠以成其崇，圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。
老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也；安所比为安者，乃所以为危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，故不尚贤者，言不放鱼于木，不沈鸟于渊。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙。是以，离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应。物莫不就其所利，避其所害。是以，「邻国相望，鸡狗之音相闻」，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千重之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，各守�