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俗、规范、知识等，及他日常生活中一切的思考运作。这是一个包含极广的东西。整个的人类文明及文化皆属于法念处的范围；因为文明及文化皆是由人类在精神世界中“想”出来的，建立起来的。由心中想出来及建立起来的东西，就是四念处中法念处所讲的“法”。
法念处与心念处的不同，在于心指的是一个“整体”状态，而法指的是一个“个别”的东西。法在心之中，就好像赏在舞台上一样。心有心的整体状态，就好像舞台上有灯光的明暗、布景的强弱等等。而“法”是在心中来去运作，有不同台词及角色的“演员”。演员可多可少，可作不同的结合而产生不同的场景。“法”正是这样，可多可少，亦可作不同的结合而有不同的心之架构及体系。
人的心有多复杂，法念处的修行就有多复杂。人的心若很单纯简单，法念处也就很单纯简单，故它不是一种有自己固定内容的东西。但它的原则是固定的，即修行人当对自己心中的一切的“思想”、“观念”及其运作状况了知清楚。法念处是四念处中比较难通达的部分，也最接近佛法理论的核心。修行人在此需要相当的“慧根”方能如实把握此法门的要旨。佛法中较高层次所讲的“中观”、“不二”等修行理论，皆和法念处有关。
这就是佛所开示众生在日常生活中去作“自我觉照”的四个地方。这四个地方（四念处）有修行人难易次第的不同，故佛慈悲地把它分而为四，其目的是使修行人有下手处，而分类本身也有使我们更能察觉现象及其细节情状的作用。
四、身、受、心、法——四个察觉的对象 （3）
例如人往往有情绪上的高低起伏，却没有充分看清那只是自己情绪上的高低起伏。没有看清之下，就容易起“执著”造成伤害。有人把脾气发在无辜的人身上，有人受不了心头剧烈的郁闷而自我麻醉或甚至自杀。依四念处的修行法看，这就是因为人没有把“受念处”修好，充分看清那只是自己的一个“感受”。人往往不自觉地把一东西扩大，使自己深陷其中而不能自拔。许多一时作出激烈行为的人，事后皆颇后悔地看清了自己当时只是深陷于一种情绪中。以佛教的修行看来，所谓“修行”是不能靠事后才看出的。修四念处当养成一种习惯，要事事在当时就看出来，当时就不为它所惑才行。
一个感情丰富的人，生活中往往有许多感受。有感受和充分看清自己有那个感受，是截然不同的两件事。修四念处并不是要我们对任何事有感受或没有感受，而是当任何感受发生的时候，我们该充分察觉那一种感受发生了。充分察觉并不只是意味着知道其存在，除了知道其存在外，还必须对和那一个感受相关的一切可观察到的事实充分了知。例如那一个感受的强度是强还是弱？是强则我们该了知那是强，是弱则我们该了知那是弱。再如那一个感受是长还是短？是长则我们该知道是长，是短则我们当知是短。如那个感受已灭去，则我们当知它已灭去。
故四念处所谓的“观照”，并不只是知性上的知道其存在而已。如果一定要说它是“知道”，则这个知道是一个有“持续性”的了知，是一条线而不仅是一个点。
常有人会问：“知道又怎么样呢？”答案很简单：知道或察觉本身，就有“离执”（远离执著）的作用。而佛教中所谓的“执著”，正是佛所发现众生苦恼的主要原因之一。
对初学佛法者而言，“执著”是一个需要解释的佛学语句。它是一个含义较广的词，其意义是“于事实不了知，却坚执不放。”和我们一般所谓对理想或爱情的执著，并不完全一样。在一般人的了解来说，人有自己的理想而不肯放弃，在任何困难的情形下皆不屈不挠，坚守原则到底，这可被称为执著。但在佛法里，这却不一定是执著。佛法里讲的执著，一定意味着“于事实不充分了知”。不了知却用了许多力气，坚执不放，把自己或别人弄得很“累”，就是执著。依佛法来看，一个人若充分知道自己在做什么，对自己的理想了知且坚守不放弃，我们称这种现象为“精进”，而不称作“执著”。
但话说回来，大多数的人们是不是皆充分知道自己在做什么呢？这是一个问题。我不想在此对此问题讨论太多。总之，在原则上说，佛法的执著一定意味着：（一）无明（于真相不了知）；（二）用力（心力或身力，以坚执为相）。
例如有人明知吸烟有害，却嗜于吸烟，想戒却总不开始，以致对身体造成损害。在这个现象里，我们可以看见一个人对烟草及由吸烟造成的感觉的一种“执著”。这个人虽然知道烟草有害健康，但他仍对某些真相没有充分了知。他主要没有了知的，是他本人在内心一股对吸烟及吸烟那种感觉很强的“贪著力量”，那个力量就是执著。人虽然知道尼古丁有害，但是这个“知道”仍不能解决问题。佛法认为真正的问题不在尼古丁，而在吸烟者本身对尼古丁的“执著”。
吸烟者如欲戒烟，一定要能见到自己的那个“执著”，才算是成功地掌握了四念处在此处修行的要点，而且不只仅是蜻蜓点水式的见到。要能使那个观照的力量持续不断地对执著本身作用下去，才是四念处修行的旨要。真正的修行人，是有着坚强决断的大勇猛力的，不达到苦的止息，绝不终止。
相对说来，看清因执著而造成的现象（如嗜烟）较容易，但看清执著本身就较难。就好像有风在吹，看到因风卷起的尘埃（即风沙）较容易。但若没有尘埃，就不容易看到风。必须用皮肤去感觉才会知道有风。执著也一样，像一阵风。眼睛只能看到因执著而起的“尘埃”（即现象），而执著本身用眼睛是看不到的。众生必须用自己的“慧眼”，也就是四念处所用的“觉性”，才能知道其存在及情状。
修行人必先看见执著，才有修行的下手处，否则用功大多白费力气。这就好像有人背了一样重物，觉得很累。他一定要看出自己很累是因为背上背了一样东西，才知道如何把它放下，得到轻松。否则任他在心里作任何的观想，口中作任何声音，手脚作任何姿势，皆没办法减轻负担。佛教中主要讲的智慧，并不是一样很玄的事，只不过是用自己的慧眼去看出自己很累的原因（如背上的重物），然后放下得到自在罢了。
五、人人皆可一试的方法
五、人人皆可一试的方法（1）
所谓人人皆可一试，就是无论一个人懂不懂佛法的理论；无论一个人是何种文化背景、职业，甚至聪明才智等，皆可以用此方法自我实验，使自己的人生更喜悦、轻松、自在。
也许有人会说：“一切众生皆有佛性。”故不分年龄、文化等，皆可修习佛法，但难道连不懂佛法理论的人也能修吗？
不懂佛法的人可以修身念处的基础法，只是他的修行因为未了解佛法的理论核心，仅能减轻苦恼到一个程度，而无法完全止息。佛法中有一些修习的方法，苦未能了解理论或未经老师指导，是不可以自己擅自一试的。因有若干可能发生的危险性。学习者若仅是自我摸索，有可能走上歧途，或因方法不当而伤害身体。
但四念处不容易令人走上歧途，也不会伤害身体，因为它的原则是要人提高自己身体及心智的“自觉性”。它要修习的人在日常生活当中观察自己身体、感受、内心及思想等方面所发生的一切现象，但不为一切现象迷惑而自在地生活着。无论是显著的或不显著的，因修行人的意志而发生或不因修行人的意志而发生的，内外一切和修行者有关的现象，佛皆经我们觉察到，且对其性质、程度了知清楚。
正因为四念处的原则是提高一个人的“自觉度”及“观察敏锐度”，故并没有什么危险性。因为人的自觉性越高，其生活中的危险性反而越小。例如有人行路时常精神涣散，心不在焉，发生车祸的可能性就很高。但其人如修了四念处，则行路时的“自觉性”提高了，心不在焉的不良习惯就可改善，危险性反而降低了。通常人可能面临的一些人为因素而造成的危险，大半皆是因为头脑不清楚或心灵敏锐度太低而产生的，而四念处正好提高人的敏锐度及使人头脑清楚。
事实上人生中有所谓人的“自觉度”，只是一个事实，并不需要冠上佛学或任何学术宗教的帽子。无论佛有没有说法，无论有没有说四念处，这件事皆是普遍存在的事实。也正因为四念处法门所依止的是人人本来皆有的“自觉力”，故它是一个不分宗教、种族、文化及宗派的自我训练提升法，而不只是一个专属于佛教徒、东方人或某一特定地域人们的东西。
有人的自觉能力较高，过着较中庸、自在的生活，比较不会为人生中种种事物迷惑而苦恼。相对地，有人就较“迷糊”，自觉度低，常常弄不清自己在做什么，而使自身陷入种种苦恼中。
甚至同一个人，其自觉能力往往也会随不同的“缘”而有所不同。有人在事业上头脑清楚，表现杰出，但在感情上却一团糟。有人平常很冷静，待人接物皆中节，但一遇到某一特殊的“事”或某一型态的“人”就六神无主，不知道自己在做什么了。这些正是佛教中所谓“众生相” 的另一面。
五、人人皆可一试的方法 （2）
“身念处”是四念处中的第一个当为修行人去做观察觉照的地方，也是一般而言整体念处法门的基础。修行人如能在身念处上把一个“觉照”的修行个性养成，则整体的身、受、心、法上的觉照就能逐渐纯熟深入，而达到解脱道令行者喜悦、轻安、自在的目的。故今天 南传佛教国家的修行人会如此偏重身念处的修行，是很可以让人理解的。
因为身念处观照的是修行人最容易察觉的身体，故它成为一个直接而实际的入手处，不会使初学者觉得空泛而不可捉摸。而当一个修行人由身念处入手而养成了纯熟的修行个性后，整个四念处的体系又能很自然地引导修行人去做更进一步生命中其它层面的洞察（感受、心的整体及思想、观念），而不会使修行只停留在一个层次及形式上。这一点的殊胜，在形式主义及神秘思想的修行盛行的今天，是尤其重要及可贵的。
身念处最重要的原则，就是要修行人养成一种随时随地了知自己身体上状况的习惯，供养不断地观照觉知而逐渐克服自己生命中的种种贪忧，而使自己的身心越来越轻松安定，柔软明澈。
“放松”是修四念处时最重要的态度，也是一种口诀。事实上学四念处最主要的就是要学会放松。能身心皆宽松自在的人，才和解脱道相应，也才能深入到四念处修行的核心。故修行人当在一切情形下皆试着保持身心的轻松，至少要使身体上没有太多的紧张。
放松是一种能力，而且是一种可被训练的能力。四念处之念力深厚的人，身体自然时时皆在轻松安定的状态里。
造成紧张的原因很多，通常均不外乎“贪”及人对自我的执著。当人的生命中有着对某种东西强烈的企求心的时候，身体上就会有一种紧张。而一个人若非常在乎自我的表现，也有可能会造成紧张。
身体上的紧张是和心理上的紧张是一体的，人往往会不自觉地受许多观念影响而造成紧张。例如传统道德观念较重的人，碰到一些新与旧的文化冲突问题时，有人就会变得较紧张。对两性关系较保守的人，讲到一些和性有关的问题，也可能会变得较为紧张。而许多修习禅定的人都曾表示，当他们在打坐时，只要心里一想到自己是否已进入禅定，马上就会造成紧张而无法进入。
通常人只要有一点不安或执著，就一定会在身体上表示出来。只是我们一般人因为未修身念处，故对这一个事实了知得不够敏锐。事实上人在生气时会面红耳赤且呼吸急促，已是由最初的一点点变化而逐渐演进到最后阶段的现象了。一般人都要到这最后的阶段才会察觉到身体起变化了，以佛法看来就称为没有念力或念力不深。身念处的修行是要修行人在自己身体有一点点变化时，就要敏锐地察觉到，并能因为察觉到而使自己的身心克服一切的贪忧烦恼，而不再受其推动奴役。故身念处处较深的人，不会脸红脖子粗地大发脾气，也不会有情绪上的大起大落。倒不是修行人要刻意地去压抑什么，使自己没有喜怒哀乐，而是因为对念力深的人而言，烦恼方起一丝就察觉到了，故不会任由贪瞋的力量在自己的身心上恣意肆虐而作用着。故与烦恼相应的“业风”虽然在吹，但与解脱相应如春阳一般的“念力”也一面在照。此时修行人虽也一样地感受到喜怒哀乐等情绪，但其实际上的情形，和一般未修行的人在喜怒哀乐中夹杂着苦恼的情形，是有着很大不同的。没有修行的人，身心原就有相当程度的烦恼，只要碰到一点的刺激，就会激起颇大的反应。就好像一个没有包扎好的伤口，是非常“敏感”的，稍有一点和外界的接触，就会异常疼痛。故凡是脾气很大的人，或稍有一点不顺心就不如意而不愉快的人，以佛法来看正是一个未修行、不和谐的心灵；同时也是一个人心的“无力”表现。
身念处修得好的人，身体有一个必然的现象，就是“柔软”。通常人如果烦恼很重，身体的行动也会受到影响，就是佛典中所说的“粗重”。粗重的行动，不只是容易造成一些伤害（例如时常碰撞到他人或东西，或常被文件割伤手指），对情形比较厉害的人而言，粗重本身就是一种不轻安，同时也就是一种苦。例如有人呼吸的声音很大，或一讲话就很大声，讲得很累，汗流满面，事实上以佛法看来，就是人未收敛身心而表现出烦恼粗重的现象。皆是该在身念处的修行中被觉照而超越的。
五、人人皆可一试的方法 （3）
故修身念处的目标，就是要克服自己身体上的紧张与粗重。使修行人的身体越来越柔软、轻安，使修行人整个的身心越来越灵敏、和谐。对初修学的人而言，要能有效地用念力去对身体作整体性的觉察观照，也许仍相当一种局部性的“定点循环式观照法”，使初学者能有效地契入此法门，并能较快地就达到一种轻安，体会到法喜。
所谓“定点”，就是修行人在自己身体上选择几个固定的点，作观照觉知的对象。一般来说可用颈背、双肩、双臀及双腿作循环式的观照。先把觉知放在一个地方，去充分体会那一个地方的情形。如果那个地方有紧张的情形，则我们当了知其为紧张，有不安的情形，亦当了知其为不安。要用绵密的觉知去不断地“照”那个地方，而不要作意去地去改变什么。只要能“无作无愿”地去照，紧张及不安自然就会减轻。一旦减轻了，就把觉知移到下一个点上，去观照那一个地方的紧张及不安。如果一个地方并没有紧张不安的情形，则我们就可自然地再把觉知移到再下个地方去。此时要注意的是我们当敏锐地培养自己一种洞察力，而能很快地知道自己身体某一个地方的情形。当在很短的时间内能确知紧张在该部分是否存在，如存在，则当能确知情形及程度。如此才能知道自己是否当转移定点了，或完全没有需要停留在一个定点上。若完全不知道一个定点实际的情形，则这种循环式观照法是起不了太大作用的。有时一个地方明明没有紧张不安，但修行人却硬要观出一个紧张不安来，这样就和四念处的宽松、轻安的原则背道而驰了。
能如此往复循环地在几个定点上去作“观照——放松”的觉知，修行人整个身心就能安定下来了。再粗重的烦躁与不安皆能化解为轻松安和，它的功效和作用往往是极巨大的。只要我们能掌握其“如实观”的要点，而能适当地把握转移定点的时间，通常不需要三五分钟，就能体会到一种轻松。故对忙碌紧张的现代人而言，这一种定点式的循环观照，尤其是一帖喜悦的清凉剂，能在繁忙的现代生活中给人一个纾解及休息。
另一个也是随时皆可修习，且律己就能使修行人放松而达到一种轻安的身念处修习法，就是安那般那法（ANAPANASATI）。其原则是要我们把觉知放在自己出入的呼吸上，使自己对发生在身上的最明显的变化——呼吸，能了知清楚。修行人不需要去“调”自己的呼吸，使它柔和或细长。修行人当做的是完全地接受自己的呼吸，使它在四念处的觉照下自然而不经作意地转变，而且要娴熟地使自己能出入此法门的觉照，而不影响身的姿势及心的状态，能如此自在地拿起及放下，没有一点滞碍，才能掌握此法门的要点。否则一修此法门，身心就不由自主地一紧，刚好和身念处的原则相反，修行就很难得力了！
《念处经》中佛有对此�