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那我们想想，假如我们现在生活的这个宇宙，是一个原点爆炸的，我们想想，现在我们宇宙里头，这个里头有没有原点？肯定有。有微尘，微尘里头又有宇宙，宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，其小无内，永远没有止境。佛说，谁能入这个境界？普贤菩萨，明心见性才能契入这个境界。这个是心性的作用，这个作用是自然的，不是造作的，佛法里面讲法尔如是。法尔如是的意思，本来就是这样子。所以心性不可量，心性所现的色相也不可量，心性所现的色相就是物质，心跟物是一不是二。我们学佛的人，大概《心经》常常念，诸位都在《心经》上念的是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个色就是我们今天讲的物质，他讲的空就是我们讲的体性。佛在经上讲的心性跟物质是一不是二，色即是空，心性就是物质；空即是色，物质就是心性；色不异空，空不异色，心性没有两样，是一不是二。我们凡夫不了解事实真相，把它分成两个，以为是两个，这就在里面产生错觉、产生误会。这个错觉误会，就误导我们的观念，误导了我们的心性，就变成造业。所以，宇宙是和谐的。
你看连那些学生都问：和平能不能有希望？连现在学生对这个事情都关心，和平有没有希望落实？所以我让他们观察身体。身体是许多不同器官组成的，器官是许多不同细胞组成的，细胞是许许多多不同原子、粒子组成的，用佛法讲，许多微尘组成的。《金刚经》上讲的「一合相」，合是组合；你们看它们组合成这个身体，身体每一个器官，每一个细胞，每一个微尘，用佛法讲微尘，它有没有冲突？它有没有矛盾？它有没有对立？没有！从这个里面我们看器官、分子到微尘，这身体是无量无边，它们互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，你在这里头看清楚，你就开智慧。
然后想到一个身是这样的，这个地球也是这样的，这个太阳系也是这样的，银河系也是这样的，整个宇宙是和谐的。和平怎么会不可得？和平是正常现象，动乱是反常的现象。我们从这地方建立信心，正常现象是本有的，本有决定可以恢复；反常是本来没有的，没有一定可以能够化解。你从这个地方生信心。这个地方建立信心，这是真的，你的信心不会被外面境界影响，你的信心不会改变，你的信心不会退失，从这个信心里面生智慧。《金刚经》说得好，「信心清净，则生实相」，智慧才能解决问题。
解决问题肯定先解决自己问题，所谓是自度而后才能度他，「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上讲的；你自己本身问题没有解决，你想帮助别人解决问题，没这个道理。一定要先度。先度，佛在经上也常常教我们观身，这是帮助我们了解宇宙人生真相一个很好的方法。你细心观察你自己的身心，你会开智慧。身心小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它里面的复杂，我们几十年讲经常常说，身心是小宇宙，世界是大宇宙，这里面复杂的情形，平等平等。大宇宙不会比我们小宇宙多一个，小宇宙不会比大宇宙少一样，你能够冷静细心观察，真的会得定、会开慧。
契入这个境界，你要问有什么好处？好处可大了，一切妄想分别执著放下了。真的能吗？能。你要不相信，你看了凡先生。我常常教人念《了凡四训》，了凡先生的命被孔先生算得那么准，一、二十年当中，一点都不错，他一点怀疑都没有了，什么妄念都不生，为什么？打妄想没有用处，真正叫一生皆是命，半点不由人。所以他心地清净，一个妄念都没有。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到这个样子，一生当中难得见到这么一个人，这不是凡人能做到的，所以就问他：你的功夫不错，三天三夜不起一个妄念，你修什么？了凡先生说：我命运被人算定，我起妄念也没用，所以干脆不起妄念。云谷禅师就哈哈大笑：我以为你是圣人，你还是凡夫。
什么是凡夫？虽然不起一念，堕在无明里头，就是说只有定没有慧。这才详细的盘问他，来教他，这人可以教。你懂得这个道理。所以我说了凡先生叫标准凡夫，他一生被命运拘束，不折不扣，不增不减，完全照著命运生活。他是个读书人，年年要参加考试，考试的时候得第几名，没错，孔先生给他算好了；一年你有多少收入，一点不差。你想多一点没有，想少一点也没有。这就是什么？定数！孔先生给他算的是定数；云谷禅师教他的是，定数之外还有变数。你要懂得，他不懂变数。
变数是什么？就是你做的善恶，你行善，往好的那一方面变；你作恶，往坏的这一面变；你作善作恶都不大，所以你变数就不大，那个命运还是满准确的。如果是大善大恶，那个命就不准，大善是命中不好变好；大恶，命中很好，变坏。过去生中修的是大福报，做很多恶，他的命还不错，那是什么？他的命太好，造恶已经打了对折，对折还不错。甚至於折很大的福报，十分的福报，现在已经折损只剩三分；三分还不错，还比一般人强。他不晓得，我造罪业我还享福，不晓得是折扣下来的余福。中国古人懂得。大福报，果报是帝王，他的福有三百年、有四百年，现在人有没有这样？有，他那个福报也有三、四百年的，可是怎么样？二、三十年就享尽，晚年没有了，他所造的那些罪业，来世在三途地狱。三途地狱是事实真相，不是吓唬人的，不是用这个来劝善。佛讲的是事实真相，佛菩萨劝善是教育、是教学，是给你讲理，是帮助你觉悟。觉悟是了解宇宙人生真相，你自自然然会改善你自己的环境。没有福，修福；有福，福要增长，福慧都增长。
『见者』。见到你的人，听到你心行、事业，对社会、对众生有种种善行贡献，人家听到都称扬你、都赞叹你。这个见者包括闻，见闻；这个见者也可以这样说法，对你有认识的人。凡是对你有认识的人，你想想看，他会不会向你学习？肯定，他会向你学习。人家对你『称叹』，就是对你肯定。你的思想正确，你的言行正确，你对社会、对众生有贡献，虽然没有跟你见过面，已经接受你的感化。佛菩萨度化众生，这是很重要的方式，我们应当学习。
所以真正帮助一切众生，言教在其次，身教是第一。你真正能做到，你讲的别人才会相信，才会听。你自己没有做到，你跟人家说，说的话心里不踏实，为什么？自己半信半疑，你讲出话，人家听了也半信半疑。所以从事於教学的同学们，我们发心将来弘法利生，首先要做的，我觉得不是学经教，是学修行，把自己所有一切错误要把它修正过来。这里头最重要的是思想、见解、言行，这在佛法里面就是戒律。持戒念佛，持戒学教，这就对了。好，现在时间到，我们这首偈就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二六三卷） 2004/4/18 澳洲净宗学院 档名：12…17…1263
诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第三首看起：
【光明遍清净，尘累悉蠲涤，不动离二边，此是如来智。】
这第一句，清凉大师注解里面把这三首合起来说。三首合起来，这一句叫第九句，我们在经本上看得很清楚。他注解里头「九、智光遍觉，离倒名净，身光可知」。身光就不说，单单讲智光，这是说自性本具的智慧，也就是《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。总而言之一句话，心要清净。所以『光明』下面讲的是『遍清净』，光明遍照是从清净心来的，清净心就遍照。为什么？清净心里面没有分别、没有执著。有执著、有分别，这个心就不清净，不但不清净，这个心量就很小，不能遍照。纵然你自性般若透出来，你所照的一定是你分别执著之内的，分别执著是个界限。
我们中国文字中国人要认识，古老的祖先们造这些文字，这个文字就是符号，意思很深，确确实实称得上是智慧的符号，让你看到这个符号、听到这个声音会开悟、会觉悟，这是非常非常了不起，我们不能不晓得。你看中文里面讲「思」、讲「想」。想，心里面就现相，所以你看心上面一个相，你的心上有了相，这就是想。实在说，这个想就是佛经里面讲的妄想。妄想是什么？起心动念，无明。起心动念，你心里头就有相。如果你要是分别，分别叫思。你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你就在心上划了很多界限，心不见了。什么是真心？思也没有，想也没有，单单留下那个「心」，那个心是真心。心上不能加一点点，加一点点全叫妄心。真心只有一个，妄心就无量无边。你去查字典，「心」字部里头有多少字，那么多的字都是妄心，真心只有一个，你看中国文字的味道！
清凉在这里注得很好，第九，「离倒名净」，倒是颠倒。什么叫清净？离开一切染污，你就清净。颠倒就是你错了，一心是清净的。你心里面有分别，不清净；有执著，不清净；有染污，不清净；有妄念，不清净。这些都叫颠倒，为什么？自性里头本来没有这些东西。这称为自性清净心，怎么会有这么多东西出来？清净就放光明，这个诸位一定要晓得。不但佛这样教我们，儒、道都不例外。儒家也修清净心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清净的根源，欲望愈少就愈清净。生活愈简单，欲望愈少，保持清净心，这个人才叫真正聪明，才叫真正有福。
在中国历史上，我年轻的时候喜欢读历史，台湾当年发起翻印古籍，我是很不容易买了一套二十五史。《二十五史》里头有一篇叫「隐逸传」，当时我年轻，想不通这些人为什么史学家把他写在历史上？不错，这人有学问、有道德，可是他隐居，作自了汉，真的是「於人无争，於世无求」。但是於社会、於国家没有丝毫贡献，为什么给他写传？到后来年岁大，学了佛，这才恍然大悟，他对国家社会有很大很大的贡献。他的贡献真的也像他的隐逸一样，他的贡献你要不细细去想、观察，你看不出来。
今天社会何以会动乱？有智慧、有能力的人争名逐利，没有智慧、没有能力也一窝蜂跟著争名逐利，大家都争，这社会怎么会不乱！这些人给世人很大的启示，他有智慧、他有能力，他可以争，他不争，这些人是真正教人放下。有智慧、有能力争的人不争，放下了，没有能力、没有智慧人，一个个都乖乖的，这社会就太平，社会就不会动乱，他给世人做了一个很好的榜样。没有智慧、没有能力，说他不争，那没有什么了不起，为什么？你没有能力。他真有能力、真有学问，这个地方显示他的德行。历史上应不应该给他写传？应该！他不但是当时的好榜样，也是后世的好榜样，於己於人都得大利益。对自己来讲，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持戒，心地清净，智慧增长。他们这些人很乐，快乐，都有几个很知己的朋友，也经常聚会，一个月总有个两、三次，真正是高人。他们聚会的时候不谈尘俗之事，世间事他们不闻不问，他们谈什么？谈道、谈学。读古圣先贤之书，「最近有什么悟处」，我们今天讲交换心得，他们谈这个，世俗间的事情一概不谈。在一块聚会，粗茶淡饭，真的快乐无比。
《三国演义》这是一部小说，罗贯中写得很好。你看看他写诸葛孔明，没有出山的时候隐居，他没有意思出山。他也有几个好朋友，常常往来的。自己耕种、读书，无意於功名富贵。徐庶跟他也是朋友，推荐给刘备。刘备三顾茅庐，三次拜访才遇到，这表达有诚意，确实有诚意邀请他出山。这是诚意感动了诸葛亮，诸葛亮变成不能不出来。你看他写陇中隐居那一段，我们概略就了解古时候的隐士。他还有几个好朋友，一生不出山的，什么人来邀请，他都回避，不作官。
所以清净心生智慧，智慧一定帮助自己提升；现前境界的提升，来生在六道里面是往三善道提升，如果修学净土，肯定提升到极乐世界，一生圆满成就。反过来说，如果我们心地不清净，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，智慧没有了。智慧的反面是无明、是愚痴，沾上愚痴的边，有这么一个，三毒肯定具足，贪、瞋、痴。这一生当中，如果说贪瞋痴当家，起心动念都与这个相应，麻烦可就大了。这一生纵然享受五欲六尘之乐这一点小甜头，来生三恶道；贪是饿鬼道的业因，瞋是地狱道的业因，痴是畜生道的业因。你怎么能跑得了？这绝对不是佛菩萨、宗教吓唬人的，不是，你自己业力变现出来的境界，这个事情我们在大乘教里面读得太多。
我们思惟、我们观察，佛说得没错，确确实实三途六道、十法界从心想生。从心想生就是善恶业力变现出来的境界，这个境界不是真的。但是你业力要没有消除，这个幻相它总存在。哪一天业消尽，这现相就没有。正是永嘉大师所讲的「梦里明明有六趣」，你的业没消掉，就像在作梦一样，梦没有醒，你在梦中；「觉后空空无大千」，这一觉，无明破了。梦境是无明变现的，光明遍照的时候，不但六道没有了，十法界也没有了，清醒过来，那个世界叫一真法界。
诸位要晓得，一真法界是对十法界、对六道来说的，六道十法界没有了，这个「一真法界」名词没有了。有没有境界？有，没有这个名相。所以老子讲「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，可不能执著，执著就变成法执。佛家讲执著有两种，一种是我执，一种是法执。我执是烦恼障，法执是所知障。两种障碍都造成无明，障碍心性；心性里面无量智慧、无量德能、无量相好都被它障碍，都不能现前。所以愚不能不离，知道这个东西它是染污、它是有害的，没有好处。虽然好像吃东西有一点甜甜，甜头，它是毒药，那是要命的，并不是真正好东西，要认识清楚！
下面一句『尘累悉蠲涤』。蠲涤是洗得干干净净。世尊在《无量寿经》上有一句教导我们「洒心易行」。洒心易行就是此地蠲涤的意思。把什么东西洗干净？尘累。这两个字都是烦恼的代名词，你要把它洗干净。清凉大师在这里注解只有一句话「永害，习气故」。这个句读我们要注意念，永害，这里是个逗点，习气故。永远是有害的，决定不是利益，给自己造成阿赖耶里面恶的习气。这个恶的习气就是老子所说的「余怨」，这个意思深。怨是什么？怨家。
佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，「十善厚友，十恶怨家」。可是世间人喜欢十恶这个恶友，他喜欢！讨厌、远离十善这个善友，正是所谓「不是冤家不聚头」。十善厚友他不交，十恶怨家害你就深，你跟他往来，密切的往来，时时刻刻不分离，他在你阿赖耶里面结成，永远害你，这些烦恼、恶业的习气。你里面有这些东西，我讲经常常把它称为严重的病毒，你心里头有这个东西，所以外面名闻利养、五欲六尘它能够引诱你，这是外缘。一接触这个外缘，它就把你阿赖耶识的种子引出来，你就造罪业，你造恶业肯定就有恶报。在六道里面，为什么你在三恶道的时间多，在三善道的时间少，道理就在此地。
你明白这个道理，时时刻刻有高度的警觉心，远离外缘，禁不起诱惑！禁不起诱惑，躲避。这是正确的，所有一切那些场所我们回避。你看佛教初学，沙弥、比丘，歌舞娱乐的场所决定不去，酒家、屠户决定不去，这个戒律里是有明文规定。没有明文规定的，现在多了。最普遍的，我们常常走路在街道上看到的电子游乐，是专门开这种店的，我们在门口往里面看看，那个萤幕里头都是妖魔鬼怪。我们看很多青少年都在那里逗留，一进去几个小时都不出来，你想想看那个染污多严重！家长不知道，认为小孩到那里好，他不乱跑，他乖乖的在那里玩，大人去办他的事，回来到这里一找就找到他。他�