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这我们就明白了，我们要怎样离苦得乐？修清净心。修清净心一定要离二边，所以涤累漏尽。涤累就是断烦恼，远离烦恼要降伏习气。漏是烦恼代名词，漏尽就是烦恼断。及与障道无畏，烦恼不再障道了。畏惧障道，障碍你见性，障碍你证果，在净宗法门里面，障碍你往生。你只要修清净心，只要远离贪瞋痴，内要降伏贪瞋痴慢，外远离一切名利五欲的诱惑；外要懂得远离，内要伏烦恼。伏烦恼用一句佛号，念头才起，我们讲善念生起欢喜心，恶念生瞋恚心，善恶念都不好，永远保持一句「阿弥陀佛」。
阿弥陀佛不是善也不是恶，不是忧也不是喜，不是苦也不是乐，清净！苦乐忧喜堕在哪一边都不清净，总归这一句佛号，我们对於往生，将来就不会有障碍。所以一句佛号修什么？修如如不动。在日常生活当中你要会用，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，接触到的时候，心里才有一念动，这个一念就是喜欢、讨厌，微微一动的时候，「阿弥陀佛」，马上把它摆平，这叫会念佛，这叫会用功，功夫得力。「不动」，不动就无畏，你就没有忧虑，就没有恐怖。你心要动，喜欢的你想得到，得到之后又怕失掉，你看看你那个心就乱掉，你心永远在动，你有恐惧。不善的念头，你想除除不掉，真所谓是怨憎会、爱别离，带给你痛苦。
「外难不能倾故」。外难就是外面的诱惑，外面的扰乱，外面就是名闻利养、五欲六尘，它不再能影响你，你不动了。这个境界不管有也好、没有也好，如如不动，有也不动，无也不动。「不堕胜负二边」，胜负也就是得失，也就是高下。人争，争什么？争胜负，总想胜过别人，这个念头不可以有，我不如别人这个念头也不能有。不是胜过就是不如别人，二边，对立，要把这个念头化解，没有胜负，胜很好，负也很好，平等了。平等就清净，清净智慧就生，正觉就现前，「无畏智」。我们再看下面第四首，这在里面这是第二段：
【若有见如来，身心离分别，则於一切法，永出诸疑滞。】
这是我们应当要学习的。清凉说「二」，这第二段有一首偈，「对机以辨中」，机是众生、是学习的人。「身心离分别者，含於二意」。第一个是「约佛，以三业随智慧行等故」，这是佛；「二约机，即知上功德，而能身心无分别者，得无疑益」。
我们来看经文，『若有见如来』。这个「见如来」就是明心见性，你修学达到这个境界。这什么境界？『身心离分别』。「身」不分别，是事、是相，事相上不分别；「心离分别」，是念头，就是不起心、不动念。功夫从哪里做？从身心上做，世出世间法都是一个原理、一个原则。佛法称内学，佛经称内典，向内不向外，向外那叫外道。所以外道不是骂人，说老实话，我们全都是外道。为什么说我们全是外道？我们一直到今天还是心外求法，不知道向内心求。大乘经教里头，佛常常教我们观身，我们不会观！观心是内，观身也算内，所以你要是会观，你会开智慧。特别是在现在这个乱世当中，真正能够观身、观心，无论什么境缘当中，他都能跟人和睦相处，这是我们现前第一义。
修行人第一要紧是不跟任何众生结怨，因为有怨就有障碍。有障碍，不但是不能证果，不能契入境界，连悟门都被堵塞，见色闻声、听经闻法你不会开悟。自古以来，学佛的人有多少，几个人开悟？凡是开悟的人，他懂这个道理，他能落实，他不向心外求，他向自己身心上求，没有不成就的。大成就的，明心见性，超越十法界，他到一真法界去。中等成就的也脱离六道，到四圣法界去，不在六道。还在六道出不去的，没成就！
我们再说下等成就的，也了不起，没有能力断烦恼，念佛能伏烦恼，他也能往生极乐世界凡圣同居土。好像比起来，比不上明心见性，明心见性到一真法界去、到实报庄严土去；中等的，四圣法界那是方便有余土。我们这都去不了的，我们念阿弥陀佛到极乐世界的凡圣同居土，好像是不如他们，事实上是比他们超过太多。这是什么原因？极乐世界四土在一起，不像他方世界，他方世界四土是四个不同的空间维次。像我们看电视一样，它四个不同的频道，你只能看到一个，其他三个看不到。西方极乐世界它四个合在一起，统统在一起，你全都看到，一生一切生！就是生同居，同时生方便、生实报、生寂光，这是他方世界没有的。所有一切经，佛也没这个说法的，唯独「净土三经」，这不思议的法门，比那个上、中根还要殊胜，诸佛赞叹，龙天善神欢喜。
我们身心要不要离分别？不离，生凡圣同居土。烦恼习气很重，没有法子离，你就懂得总结在一句「阿弥陀佛」。念佛人常常能观身，观的方法很多，四念处里头是智慧，教我们「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，这是佛教学的总纲领、总原则。这你能超越，确确实实能帮助我们看破，看破之后身心世界一切放下，不再留恋。所以小乘观成功的时候，他出离六道了，对於六道一丝毫留恋都没有。只要你不留恋就出去了。你为什么出不了？你留恋，这一点这是永恒不变的大道理。
你为什么脱离不了六道轮回？你有留恋。「我没有留恋，我真放下了」，还有留恋，还没有放下。果然真放下，他出离了。一切法从心想生，你没有这个念头了，你怎么会不超越？「我放下了身心世界」，身心世界没放下。放下身心世界，连这个念头都没有，你还有这个念头，没放下。为什么没放下？没看破。不知道受是苦，身是不净，心是念头，念头是无常，前念灭后念生，没有一个念头是完全相同的。最后「观法无我」，法是什么？法是五阴。不是教你观外面，法就是身，身是法，心也是法；身是四大，心是受想行识。这里面谁也做不了主，谁也不自在。「我」是主宰的意思，是自在的意思，你在这身心里头找不到。真的看清楚、看明白，这放下了。
这一放下，下面讲，『则於一切法，永出诸疑滞』。一切法，总的归纳起来，不外乎色心二法。身是色。所以从色心里头开悟，你能悟世出世间一切法。你看看我们一切众生，於世出世间一切法都有疑惑。昨天晚上有一群学生来自世界许多不同的国家地区，你看问了多少问题。疑，这是障碍。真正会观身心，这身心范围不大，所以我常讲，身心是小宇宙，一切法是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同一个道理，同一个原理原则，同样的复杂。你小宇宙观容易，你能够观成，大宇宙问题解决了。佛在经上常常教我们观，「应作如是观」。
现在最严重的问题就是社会动乱，你看连小朋友都忧虑，没有安定，没有和平，感到很痛苦。我教你观身心，身心是和谐的，身心是包容的，身心里面任何一个细胞、一个器官没有对立的，是和谐的。你懂得身心和谐，你就晓得宇宙和谐。不和谐，出了毛病。这个毛病要把它调整过来，它就恢复正常。和谐是正常，安定和平是正常，动乱是不正常。和睦相处是健康，不能够和睦是生病了，你要懂得把那个病治好，恢复正常就对了。这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二六四卷） 2004/5/22 澳洲净宗学院 档名：12…17…1264
诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第五首看起，我们先将经文念一段：
【一切世间中，处处转法轮，无性无所转，导师方便说。】
清凉大师在注解里面给我们提示，这首偈是「约法以显，虽法界遍转，无性寂灭，故无所转。假以言宣，云方便说，其能转智，即十力智」。注解不多，但是意思都显示出来了，我们要知道学习，要会学。
第一句讲的『一切世间中』，就是佛法讲的十法界，现代科学家所说的不同维次空间。不同维次空间无量无边，没有数量。佛家讲「十」，十不是数字，十是代表圆满，它是表法的意思。佛经里面用数字代表圆满，像在净土经里面常常讲「七」，七是什么意思？七是四方、上下、中间，这就圆满。所以它代表圆满，它不是数字。什么叫圆满？随心所欲就是圆满。譬如《弥陀经》上讲的西方极乐世界「七重栏楯，七重行树」，有人觉得这栏杆我要一重、二重就很好了，七重太麻烦了。那个七不是数，不是每家都是一样的，就变成了制式的。随著各人的喜爱，你欢喜什么它就变现出什么，这才叫圆满，所以我们要懂这个意思。《华严》里面是用数字显示圆满，一到十是个圆满的数字，百千万亿也是个圆满的数字，圆满里面没有大小，方便说当中有圆满、有大圆满、有究竟圆满，这都是方便说，我们要懂佛说法的义趣。
「一切世间中」，世就是我们常常讲的时间，间就是我们讲的空间，我们一般人也叫世界，也叫宇宙，都是讲的时空。一切法出不了时空，总在时空范围当中，无量无边不同维次还是个时空。不同维次的空间，就像我们现在看电视，萤光幕上显示的频道不一样。现在在外国电视有一百多频道，你按哪个频道，这个画面就出现，所出现的同在一个萤光幕上，并不是换了一个萤光幕，它还是在一个萤光幕上显现出来。佛法里面讲一个法界现，其他法界隐，隐现。从电视萤光幕来做比喻，这个现象比较容易体会，整个宇宙确确实实是像这个样子。
宇宙那个按钮在哪里？电视按钮我们知道，可以操纵在我们手上，其实宇宙的按钮也操纵在我们手上。这个按钮是什么？大乘经上常讲的「一切法从心想生」，一切法就是一切世间中所有的依正庄严从心想生，所以心想就是按钮，想什么就现什么。不想的时候？不想的时候就不现，隐了，想的时候就现，这个境界不可思议，这个境界非常微妙。为什么我们一般人在日常生活当中体会不到？其实日常生活当中本来就是，你体会不到是你粗心大意。所以人把万缘放下，心清净，清净就觉察到，就见到。
这首偈前面这两句，要紧的，用现在的话来说就是学习，这是就佛果地上来说的。佛教导一切众生永远没有休息，佛累不累？佛没有「我」，没有我，你说累，谁累？我们凡夫每天工作做得太多就疲劳，累！为什么？有我，执著这个身是我。「我今天做的事情很多，需要休息，需要充分时间来休息，恢复疲劳」，你看，不都是从心想生吗？诸佛如来、法身菩萨示现在十法界里面，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他没有疲劳，不疲不厌。不但无相，他连念头都不生，经上告诉我们「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。这个「见」就是你的见解，我们讲念头，连这个意念都没有。没有「我」的念头，没有「人」的念头。这奇怪，这是什么境界？这个境界就是我们平常常说的，在宇宙之中从来没有起心动念过，从来没有分别执著过，我们常讲不起心、不动念、不分别、不执著。所以他教、他学永远没有间断。
他示现是在教学，一面教一面学，他隐没、不示现也在教学。这是什么个道理？这是性德，自性本来就是这样的，大乘经上常讲「法尔如是」，本来就是这样。既然本来都是这样，佛如是，法身菩萨如是，我们学佛的人容易体会到。我们要问：凡夫是不是如是？是，是如是。我是不是如是？是如是。佛菩萨觉，我们在迷。教跟学无关迷悟，所谓是迷如是，觉亦如是。我们凡夫天天在学什么？天天在教什么？教迷，学迷。诸佛菩萨教觉，学觉。诸位细心去想想，你就会明了。我们起心动念、言语造作，试问问影不影响别人？影响就是教化。一切人事环境影不影响我？影响我就是学。所以学，有人说他学好了，有人说他学坏了，这个话诸位常听。有人学好了，在佛法讲学好就是说他学觉，他在学觉。学坏了是什么？他在学迷。烦恼天天增长，这就学坏了，智慧德行天天增长，他就学好了。他怎么不在学？他的教学，教是影响别人，有有形的、有无形的，有形的人事，无形的人事，不但对有形的有影响，对无形的也有影响。
这么多年来，我们对於无形的影响多少有一点明白，这个无形的影响就是科学家讲的不同维次空间。虽然空间维次不一样，彼此还是有影响，这桩事我们不能不知道。在宗教里面说，鬼神，我们看不到，我们也听不到，我们接触不到，那是什么？那是另一个不同维次空间。虽然我们见不到他们，听不到他们，接触不到他们，有没有影响？有影响。你要说为什么会有影响？他们的思惟，他们的造作，凡是思惟造作用现在科学的话来说就是一种波动，既然是波动，无论这个波动是强是弱，肯定都是遍法界虚空界。像池塘里面的水一样很平静，我们投一个小石头下去，你就看到它起了波浪，波浪逐渐逐渐遍满这一个池塘。
我在池塘当中投个石头，你在池塘旁边投一块石头，你仔细观察它这个波互不互相影响。十法界的众生，从诸佛菩萨到三途众生，起心动念、言语造作无不是波动。在整个宇宙里头，你就晓得这个波动状况是多么复杂，无论你见到、见不到，哪有不受影响的道理。你要是细心观察，这个影响你能够觉察得到。每个人会作梦，梦是波动的现象；每个人有情绪、有感触，还是波动现象。现在人讲，这个时代是波动的时代。其实，世尊在经教里面早就跟我们说，整个宇宙就是波动的世界。你能够不受波动的影响，这叫禅定。
禅定不是说把所有一切波动止息，止不住，息不掉！什么叫禅定？禅定是把自己定下来，不受外面波动的影响，这叫禅定。世间禅定，最浅显的禅定，佛门讲「八风吹不动」，这在世间人来讲，那是相当功夫，很好的修养。名闻利养你不动心，五欲六尘你不动心，别人赞叹你，你不会生欢喜心，别人毁谤你、侮辱你，你不会生瞋恚心，这是你修学得到最低的受用，你在现前境界里面、境缘当中你有定功。从这个基础你才能学道，学道就是你才能往上提升。这个基础没有，你要提升你的境界，提升你的灵性，那就难了。这是真正做学问、修行功夫最初方便，这是入门，没有什么了不起。
入门之后，登堂入室那相当遥远。但是只要你努力精进，肯定你能达到。达到的时间长短，那是各人功夫不一样，各人根性不一样。利根、勤学的人不需要很长时间，钝根、懈怠的人那就是经上讲的无量劫、阿僧只劫，没有不成就的。尤其是「一历耳根，永为道种」。真正好学，真正肯学，真正想学，没有一个不成功。有老师很好，没有老师也好，都能成就。没有老师怎么能成就？没有老师，眼前没有这个缘，师法古人，你这个缘就殊胜。孟夫子以孔子为老师，那个时候孔子已经不在世，他怎样跟孔子学？孔子的著述在世，流传下来了。读孔子的书依教奉行，就是孔子的学生。他跟孔子没见过面，他学得很像，几乎孔夫子当年所教的那些学生没有一个能比得上孟子。所以孟子在中国历史上的地位是亚圣，孔子是至圣，他是仅次於至圣的亚圣，跟孔老夫子没见过面。你们如果真正明白这个道理，了解这个事实真相，想学的人怕没有老师，哪有这个道理！
我们在这个地方建立这个学院，世出世间典籍都相当完备，你什么都不缺。你能不能成就？今天说实在话，境缘你都具足，缘都具足，问题在你肯不肯学，你会不会学，问题在这里。修学的心态，学习的纲领，学习的原则，讲得太多了，你要听懂，你要学会。古今中外圣学，这不是我们讲普通学校，超凡入圣之学，无不是一门深入、长时薰修。它的原理原则没有变的，就是戒定慧，世出世间法都离不开这个原则。戒是守法、守规矩，一门深入，不怀疑、不夹杂、不间断，这是持戒，这是守法。你所学的，要有正确的理解，你不能把它解错，你不能把它解偏。把你所明了的、所理解的，完全落实在生活上，起心动念不离它，言语造作不离它，处事待人接物不离它，工作生活不离它，你就真得受用。你跟它相违背，那就不是道；你跟它相应，这是道。希望我们能在这上下功夫。
『处处转法轮』。「处处」里头就有时时，时时处处永远没有间断，刚才跟诸位说，佛菩萨如是，一切众生没有一个不如是，你再看看畜生、饿鬼、地狱。「转法轮」就是教、就是学，这是自性的性德，所以决定没有间断，这里头只有觉迷。圣人学习的是觉悟，凡夫学习的是迷惑、迷惑颠倒。迷悟的根，我们总得要明了，迷悟的根就是佛法里讲的我相、我见，这是迷悟的根。佛菩萨悟，�