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我们常常听佛法里面讲，「芥子纳须弥」，这已经很不可思议。其实芥子很大，芥子是芥菜籽，芥菜籽我们肉眼可以看到，我们手可以摸得到，大概跟芝麻差不多。须弥是须弥山，芥菜籽可以容纳须弥山，不可思议。在现代的人，因为科学技术的发达，而我们逐渐好像懂得一点。为什么？你看现在电晶体，一片一点点，大概是小指甲这么大，一个晶体可以容纳一部《大藏经》、可以容纳一部《四库全书》，不可思议！《四库全书》没有缩小，这晶体没有放大，它居然能容纳得下去。我们在电脑里头放出来的时候清清楚楚、明明白白，这就有一点像「芥子纳须弥」。
所以我们从《华严》经典里面所说的，我们现在的科学已经是相当惊人，但是跟佛经上比还差远了，为什么？佛经上讲的微尘是我们肉眼没法子看见的，那个小的晶体它容纳世界，容纳整个宇宙，我们今天科学家还做不到！整个宇宙在其中。你再想想，微尘里面的世界，那个世界有没有微尘？有微尘。微尘里头又有世界，重重无尽，这叫其深无底，真的，不是假的。谁能够契入？佛说普贤菩萨能入，普贤菩萨能入微尘里面的世界。微尘里面的世界跟外面世界一样，也有无量无边诸佛如来，无量无边的佛刹，微尘数的佛刹。
这到底是怎么回事情？佛说这是真如自性，法尔如是，它本来就是这样的；不是哪个人造的，自性性德就是这样的。所以现在有些科学的知识来看这一桩事情，这是《华严经》上讲宇宙，不可思议，真的是其大无外，其小无内。但是佛法里面说的跟世法说的不一样，它大小不二；大小不二就是没有大小，大小是平等的。这个说法在哲学里面、科学里面统统没有，佛讲这才是事实真相，这才是「善巧通达一切法」。我们看到现代科学报告，看到现在科技发展，我们能够联想到，对於佛这个说法，我们接受，我们没有怀疑。我们也晓得科技的发展，前途也是没有边际的。
现在我们学院的图书馆有一套《四库全书》的光碟，也有几套《大藏经》的光碟，《大藏经》的光碟有好几片，《四库全书荟要》的大概有好几十片，这么大的光碟。我相信再过若干年，科技再进步，十几片可能变成一片，这非常有可能。怎样将那一片这么大的几寸的光碟慢慢再缩小，缩小到你口袋可以装，一部《大藏经》可以装在口袋里，可以放在掌心里面，肯定能做到。也许三、五年之后，也许十年、二十年、三十年、五十年之后，我相信一定会做到的。但是那一个小晶体里头要包括整个世界，这恐怕人还做不到。
佛法里头有高科技，《华严经》里面有高科技，这是真的，不是假的。无量的智慧，无量的神通，科技就是佛法讲的神通。到什么时候，像经上讲的西方极乐世界，极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿个佛国土，这个距离我们很难想像。天文学家告诉我们，银河，这是宇宙当中的大星系，我们太阳系围著银河在转。银河的东面到西面，直径的距离多大？天文学家告诉我们是二十个光年。光的速度一秒钟是三十万公里，光的速度从这一边到那一边要二十年，你看多大！一佛土，一个佛国土，前面跟诸位报告过，我们用黄念祖老居士的说法，一个佛国土是十亿个银河系。一个银河系的边缘两边就二十个光年，银河系跟银河系当中的距离，决定不止二十光年。用光的速度，从我们地球到极乐世界，也要亿万年，距离太远太远了。
可是佛法里面，你真正恢复你自己的能力，这个能力是一切众生统统有的，「一切众生皆有如来智慧德相」，里头「德」就是德能、就是能力。什么能力？能够突破空间。突破空间，空间没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在我面前，距离没有了。科学什么时候能做到这个？没有距离，没有先后，没有先后就是没有时间，亿万年前的事在哪里？就在此地，就在此时；亿万年之后，也在此时。所以你能够看到过去，你也能够看到未来。不但是看到，你能够进入，就是现在讲时光隧道，你能够回到过去，你能够跨进未来。因为时间跟空间不是真的，时间跟空间是个抽象概念，是不相应行法。
这些都是属於科学，佛不用机械的方法来达到，佛用什么方法？佛用禅定。佛家用禅定来突破，突破现在科学讲的空间维次，突破无际的时空，所以无所不知，无所不能，是真的，不是假的。这个话绝对不是说赞佛的，赞叹佛的，佛是全知全能，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，你有！你有，你现在失掉了，并不是真的失掉，你是迷失了，不是真的失掉。你现在是因为有障碍，障碍是什么？妄想、分别、执著，这个东西讨厌。所以佛说，你只要把妄想、分别、执著去掉，你的智慧、你的能力、你的相好统统现前。所以佛才说，佛帮助一切众生，佛教化一切众生，佛说我没有帮助你，我也没有教你。为什么？完全是你自己的，我没有给你一分一毫。这不是佛谦虚，佛讲真话。
佛又告诉我们，「圆满菩提，归无所得」，你证得究竟的果位，得到什么？什么也没有得到。你所得到的全是你自己的本能，自性本具的智慧德能，本具，本来具足！本来具足，迷的时候并没有失去，悟的时候也没有增加，它不生不灭，不增不减，是这么个道理。所以佛教人没有别的，转烦恼而已，希望你早一天转过来，跟诸佛如来一样。除此之外没有一法，这是佛跟我们讲真话。你能信，你有福报；你不信，这次的机会当面错过。所以真正信，你一定跟佛学习，你一定跟得紧紧的，决定不会舍弃。佛在哪里？经典就是佛，所以这个我们不能不重视。你造一尊很庄严的佛像，你跟它没用处，那不是真佛，真佛是经典。
上一个月，释迦牟尼佛的佛指舍利在香港展览，这边有几个朋友邀请我去瞻仰，他们来邀请，好意，那我就去了；没有人邀请，我不会去。为什么？那是形相。佛的真正舍利叫法身舍利，你知道吗？法身舍利是真的，法身舍利是经典。经典是佛的法身舍利，你每天读诵，你每天去研究、学习，你真的转凡成圣。你天天去看佛指舍利，拜佛指舍利，你还是凡夫，你不会开悟，你成不了佛。佛能够普度众生，在世的时候是讲经说法，灭度之后是留下这些经典的流通，要靠这个，我们不能不知道。
有缘遇到佛的真身舍利，我们瞻仰、尊敬，那是一个纪念。最重要的东西是经典，经要天天读，要求理解，要落实到自己日常生活当中。你把经典里面的道理真正变成自己的思想、见解，把经典里面的教训统统变自己生活行为，这个得大受用！所以经典叫法宝，一切宝里头，没有比这个更高的，没有比这个更殊胜的。世出世间一切法，没有一法能比得上经典，所以我们要重视它，要不断的认真努力来学习，这就对了。这样子自自然然通达一切法，善巧在其中。「善巧」两个字包括的范围太大太大了，完全在自己能体会得多深，能应用得多么巧妙，你自然就能契入，得到佛法真实的受用。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第四首第二句：
【正念勤修涅盘道。】
这一句里面最重要的就是『正念』，大乘法里头说得很多。什么叫「正念」？正，反面是邪，所以正念无念。是不是我们什么念头都没有了就叫正念？不是的，什么念头都没有的话，也是邪念。何以见得？佛跟我们讲，色界天第四禅里头有一层天叫无想天，无想天你顾名思义就懂得，无想就是他没有想了，一切念头统统都没有，无念就是无想。无想要修成了，将来果报就在四禅无想天。无想天在佛法里面叫外道天，功夫也不错，到第四禅。
佛家所讲的禅定，不是无想，就是不是真正什么念头都没有，而是什么？而是正念，正念不是无念，正念是无邪念。正念无念是无邪念，有念是邪，无念也是邪，无念是无想天，到无想天变成外道了，所以有念跟无念都是邪。无念为什么称邪？无念是无明，所以它不能说是正。无念，什么都不知道，这个不可以。佛法无念是无邪念，无邪念它有正念，正念是无所不知；换句话说，它是活的，活活泼泼。这个名词我们一定要搞清楚、搞明白，那是邪与正的辨别。
以佛法的标准来说，与自性相应的是正念，与自性相背的就是邪念。以《华严经》的说法，执著是邪念，表现在事相上叫邪行，分别是邪念，起心动念是邪念；起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，与性德完全相违背；换句话说，真如自性里头没有这些东西！没有，你生出这个东西，它是邪，它怎么是正？我们要明白这个道理。无想，一切都不想了，那落在无明里头。所以，这个一定要辨别清楚。由此可知，正念之难，不容易。
『涅盘道』是大乘佛法终极的目标，「涅盘」是梵语，翻成中国的意思，通常最常用的，翻作圆寂，翻作灭，灭就是灭烦恼、灭生死、灭邪念，灭是这个意思，是从果上讲的。「道」是从因上讲的，正念这是关键，『勤修』是道，修道圆满，果是涅盘。所以涅盘翻作圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭。清净寂灭，正念完全现前，那就是性德圆满现前。性德里面的正念是什么？智慧，本具的般若智慧，无量无边，深广无际，是自性本具的般若智慧，这就是正念。
所以，智慧从哪里来？智慧从定中来。正念无念，无邪念，就是禅定。禅定这两个字，这个名词，我们也要搞清楚。大乘经里面，佛所说的，祖师所说的，说得很清楚。尤其是六祖能大师在《坛经》里面给我们讲，什么是禅？「外不著相是禅，内不动心是定」。用我们现在的话说，我们不会被外面境界所影响，这是禅；内心接触外面境界如如不动，这是定，这是禅定的本意。所以，禅定在哪里修？我们在《华严经》上看到，修学禅定活活泼泼，不是盘腿面壁。
盘腿面壁那是教初学，像我们读书一样，盘腿面壁是什么阶层？幼稚园，初学！你的心七上八下，定不下来，每天叫你坐香，叫你把一切妄念放下。古时候这个里头用功的方法，观心，古时候坐禅的时候是观心，那很微细。到后来，人的烦恼重了，观心不得力，所以祖师用参话头，用这个方法。这个方法用到现在，现在参话头能不能开悟？能不能得力？不行，现在参话头也不行；换句话说，现在修禅是相当不容易。
香港在早年，倓虚法师、定西法师在这边住过很长的一段期间，这是宗门大德。倓虚是学天台的，他的老师谛闲老和尚，我跟他没见过面，我听过他的录音带，在美国听到的，是他在佛七里面，不是禅七，佛七里面讲的开示，我听了很受感动。他是很肯定的说，他一生（他活到九十多岁往生的），学禅从禅开悟的，像古来祖师大德破一品无明，证一分法身，大彻大悟，他一生当中不要说没有见过，听都没有听说过。在他那个时代，修禅得禅定的，他见过；开悟的，一个都没见过。但是诸位必须要晓得，修禅不开悟，不能了生死，不能出三界。得禅定，不行，得禅定，你将来死了之后，你的去处是四禅天、四空天，看你禅定功夫的浅深，你到那个地方去投生。
如果你有禅定的功夫，你没有得到禅定，这个在佛门里叫什么？叫未到定，修禅定而没有得到禅定，也不错。生欲界上面的四层天，夜摩天、兜率天（弥勒菩萨在兜率天）、化乐天、他化自在天，他修十善，修四无量心，慈、悲、喜、舍，还要修禅定，不过那个禅定还没有达到初禅的境界。只有四王天跟忉利天不需要禅定，只要修十善业就行，断恶修善，积功累德，这种人生天，果报在四王天、在忉利天。要再往上面去，多少都要有一点定功，那是未到定。由此可知，修行真的不容易。为什么修行这么难？难是你放不下。我们一般讲自私自利你放不下，名闻利养放不下、五欲六尘的享受放不下、贪瞋痴慢放不下，你出不了欲界。你这些东西放不下，你修禅定，你不会得定，不要说开悟，得定都不可能。纵然修禅定，也就是讲的未到定，修得再好，也不过在欲界天而已。
大乘法里面，这讲到正念，真正的因是过去生中很长的时间，不是一世，十世、二十世、三十世累积的功德，在这一生当中成熟；这一生当中遇到大乘佛法，这是缘，你的因遇到缘，我们常讲善根深厚！你於世出世间一切法不生贪恋，不生分别执著，得清净心，世出世间法都不受它的染污。出世间法也会染污，贪爱佛法，你就被佛法染污。佛法可以学，佛法不能贪，贪是染污、是烦恼。所以这个境界非常微细。《般若经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，舍不是说不要，我们不要了，我们靠什么？要。要，怎么样？不可以执著，不可以分别。不执著、不分别，那我们学佛法怎么学法？古大德教给我们的，妙绝，就直接用正念。正念里面决定没有分别、执著、妄想，有分别执著妄想就不是正念。
所以，古德教给我们，教我们诵经，怎么读诵法？经本展开，如对真佛，真诚恭敬心生起来。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，恭恭敬敬去读诵，读得字字句句没有念错，没有念漏掉，恭恭敬敬、规规矩矩的。这部经念完，没有一个杂念，不要去想这个经里头什么意思，你这一想就是夹杂，就是杂念。经里头，经里没有意思，你不要去胡思乱想，你规规矩矩去念，这样读诵利益无边。为什么？就是佛家讲的，戒定慧三学一次完成。你念一个小时，这一个小时在修戒定慧三学，念两个小时，两个小时在修学。戒是规规矩矩、诚诚恳恳，这是属於戒；一心专注，没有杂念，这是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明，没有念错，这是慧。这个慧就是佛法讲的根本智，根本智是无知，《般若经》上常讲「般若无知」，无知的那个般若是根本智。它起作用，起作用是无所不知，「般若无知，无所不知」。所以，古大德求智慧，先求根本智，就是从戒定慧三学下功夫。现在人不懂，现在人一开端就要广学多闻，学到最后怎么？学到最后是一无所知，他不懂得先求根本智重要。
中国自古以来，我们佛门里面的修学，祖师大德教诫学人，你出家也好、不出家也好，你拜一个老师，想跟他学，五年学戒。这个五年学戒不是学戒律，是完全服从老师的教诫。老师教什么？老师帮助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就，你在老师这里就毕业了，从前叫出师，你可以出去参学，参学是成就你的后得智，就是无所不知。在老师会下成就的是无知，般若无知；成就戒、成就定、成就慧，慧里面的根本智。我学佛沾一点边，李老师用这个方法教我，你看限制的，只可以听他一个人讲经，除他之外，什么人讲经都不可以听。看书，我喜欢读书，无论是什么书，不经过他同意不可以看。这是什么？定。有疑问，只可以问他，不能问任何人。老师负责任，把你从迷惑颠倒带出来。所以，学跟一个老师学，叫师承，不可以同时跟两个老师。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你就学了一大堆的垃圾，你怎么能得清净心？你怎么能开智慧？
不但佛如是，儒、道也如是。到你根本智成就了，什么叫根本智？就是你有能力辨别邪正、辨别是非、辨别真妄，你有这个能力了，老师很欢喜，这就是根本智。老师就叫你出去参学，这个时候你接触的老师愈多愈好。为什么？你有能力辨别，你只得其利不受其害。为什么老师管得那么紧，不让你去听第二个人讲？你还没有能力辨别是非利害，怕你听到似是而非的道理，你心动摇了。好不容易成就一点戒定慧，立刻就完了，是这么个道理！老师爱护学生，就像母亲保护婴儿，婴儿不能独立，不会说话，不会走路，全心全力照顾。老师接受新的学生，就跟婴儿一样，他什么都不知道，没有能力辨别是非，特别是听一些似是而非的这些理论，很容易动摇。现在这个末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，《楞严经》上说的。几个人能够遇到真善知识？几个人懂得修学的理论与方法？
五年学戒，没有别的，无非帮助你建立正念而已。只要正念现前，你就可以出去参学。你看《华严》末后，善财给我们表演，善财的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就了根本智。文殊菩萨就叫他出去参学，后面就是五十三参。参学它真正的意思，就是从今之后，什么样的人你都可以接触，什么样的法，正法、邪法统统�