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正等正觉。等，等於佛，就是等於究竟圆满佛，他不是，他还没有证得究竟圆满，所以这个地位是分证位。到最后是无上，再没有了，没有在他上面，无上正等正觉，这是究竟圆满的佛果。四十一位法身大士是正等正觉，我们要搞清楚。所以正觉是相似佛，天台大师说的是相似佛，正等正觉是分证佛，究竟觉那是圆满的佛，这我们不能不懂。我们学佛要循序渐进。
你真的要想学，真想成就，你就懂得怎么个学法。从哪里学？从经教下手。这是一门大学问，不读书怎么行！释迦牟尼佛当年在世，我们看他老人家一生的事迹，他十九岁出家，舍弃王位、舍弃荣华富贵出家去了。出家参学修道，寻师访友。当时在印度几乎所有的学者专家，我们用现在的话来讲，著名的学者专家他都去参访过，这为我们做示现，增长后学的信心。释迦牟尼佛表演的这种成就，不是天生的。其实他是天生的，他要这样表演给我们看，让我们才有信心向他学习。到处去寻师访友、去参学。学了之后，觉得这个不究竟。诸位要晓得，他十九岁那一年出家，三十成道，十九到三十是刚刚好十二年，知道印度这些学者专家他们所学的都不究竟，不是真正的智慧，他这才舍弃了。在菩提树下入定，这时间开悟，这很重要很重要！
入定是什么意思？我们今天讲的「万缘放下，一念不生」，正好是《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」。生实相就是大彻大悟，明心见性。这个示现了圆满智慧现前，圆满的智慧，佛在大经上明白的告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话要记住，《华严经》上说的，我们每个人都有，不是诸佛他有别人没有，一切众生都有；都有，你的智慧德相为什么不能现前？佛说「但以妄想执著而不能够现前」。就这么一句话，一语道破，凡夫跟佛差别就差别在这里。换句话说，只要你能够像世尊一样把万缘放下，妄想分别执著统统放下，你的智慧德能就现前，做出样子来给我们看。我们看了要能体会到，要知道如何去学习。
世间人常讲，这也是哲学里面的术语，知难行易、知易行难，有这两种说法。知易行难，这是讲我们六道凡夫，知易行难；菩萨知难行易。对哪个菩萨讲？对四十一位法身菩萨讲，知难行易。对我们现在人讲，知易行难。我们天天读经，天天在听讲，听多了也就懂得了，可是怎么样？做不到。不要说别的，三皈依你能做到吗？觉而不迷，正而不邪，净而不染，你能不能做到？佛教给我们最基本修持的教诲，五戒十善，你能做到吗？白居易的故事，白居易做杭州太守，有一个修禅的大德他在树上搭了个小屋，他住在树上，所以人家就叫他鸟窠禅师，修苦行。白居易走到那里看到他就问他：什么是佛法？鸟窠禅师说了四句话，这四句话都是佛经上的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。白居易听了笑笑，这个三岁小孩都会说。鸟窠禅师回他一句话，「三岁小孩说得」，他会说，「八十老翁行不得」，八十岁老翁还做不到。白居易听了点头，对！这是什么？知易行难，对凡夫。
所以释迦牟尼佛非常慈悲，灭度一千多年以后又到中国来化身，就是天台山的智者大师，智者大师是释迦牟尼佛应化再来的。智者大师给我们示现，这修学的水平就降低了，没那么高。那么高的标准，像《华严》这个标准，我们可以理解，做不到！信解后头没有行证，做不到。我们学智者大师的，在今天还行，还能够做到，所以我们要重视智者大师的示现。现在时间到了，下个小时我们要把智者大师的示现，给诸位做个报告，我们今天从哪里下手。
诸位同学，接著跟诸位报告智者大师在中国的示现，这个意义非常重大。佛菩萨知道末法时期众生的根性退后了，所以像世尊当年所说的这些修学方法，现代人确确实实做不到，所以就开方便之门，这个方便之门就是求生西方极乐世界。
智者是天台宗的祖师，天台能成为一个宗派，是在他老人家一生成就的，可是他到最后是念佛往生极乐世界。往生的时候，他的学生们（我们今天讲这徒子徒孙）向他老人家请教，因为极乐世界大师常说，他有《观无量寿佛经疏妙宗钞》。所以天台宗对於净土信仰，而且世世代代学天台的祖师大德，几乎最后都是念佛往生净土，这与智者大师的关系非常之大。学生问他生到极乐世界是什么样的品位？他告诉大家，他说他是因为领众，就是现在讲的做住持，要负责道场行政的事务，操心，所以只有五品位往生。换句话说，如果不领众他的品位会更高。这是舍己为人，牺牲自己的高品位来照顾大众，这是大慈大悲。五品位往生就是我们现在所讲的凡圣同居土的往生。什么叫五品位？这个很重要。我在访问日本的时候，我都劝日本的出家人，因为他们对智者大师、对善导大师非常崇敬，所以我就特别劝他，我们要学这两位大师，特别要学智者大师的五品往生。
五品基本的条件是「解同佛解」。换句话说，大乘教里面自古以来无不推崇《华严》、《法华》，这两部经在中国佛教称之为一乘大法。所谓一乘法讲成佛之道，这一乘经在大乘之上，大乘是讲菩萨法，一乘是讲成佛之法。智者一生弘扬《法华》，所以见解跟佛没有两样，不一样的是什么？不一样是烦恼不能断，这是事实。五品位没断烦恼，所以往生极乐世界是生凡圣同居土。这是我们在现前这个阶段应当要学的。我们天天读《华严》，跟大家在一起学《华严》，我们的见解跟佛相同，落实在日常生活当中，这就讲修行，行是思想行为。
「修行」这两个字意思一定要懂得，思想见解是意业的行为，言语是口业的行为，身体动作是身业的行为。行为再多，总出不了身口意这三大类，所以这三大类就包括你所有的行为。你的行为有错误，要把错误修正过来，这叫修行，一定要懂这个意思。修行是修正错误的行为。什么行为是错误？什么行为是正确？那就是经论做标准。经论里面说得最多的、最常说的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普贤菩萨十大愿王，常讲的。我们净宗学会就是用这个做为修行的标准。
基础的基础是五戒十善，五戒十善你能做得到吗？做不到要做，尽心尽力的去做，这就好。不能做到满分，打分数一样，一百分是满分，我做不到，我能够做到五十分、四十分也不错，总得要做。而且要希望自己年年能够把分数向上提升，这就对了。不可以不做，不做不能往生，这要知道，一定要去做。做，怎么个做法？大师教得好，教的我们一点压力都没有，随缘，你看看这个用心慈悲到极处！随缘随分去做，能做多少就做多少，解跟行才会相应。
所以五品第一个是「随缘」。随缘要随善缘，要随佛缘，不能随恶缘，不能随世俗，这个要懂，这不可以有差错；第二个「读诵」，第三个「演说」，我们要做！天天要读经，修净宗的，每天用《无量寿经》或者用《弥陀经》做为我们的课诵，天天要读。《华严》、《法华》太长了，怕的是你没有时间，现在大家工作都非常繁忙，没有那么长的时间来读经，我们只选小部的，《无量寿经》分量恰好，很适中。读经，读善书，不要去看杂志、不要去看报纸，你把看杂志、看报纸那个时间用来读经，或者用来读善书。
近代，这靠我们最近，还不到一百年，印光大师，这许多人都知道，他是西方极乐世界大势至菩萨再来的，印祖是大势至菩萨。大势至菩萨应化在我们这个世间，他一生最重要的教诲三本书，这里面就有净土。三本书里面，第一本《安士全书》，你看在《文钞》里头极力赞叹，认为对於因果、理论、事相说得最清楚，说得最透彻，文字、文章之好第一等。前清周梦颜居士编的，我们可以常常读。
这一本书里头一共有四篇，第一篇是《文昌帝君阴骘文》，是讲因果的，讲因果报应的。《阴骘文》不长，只有七百多个字，注解注得非常丰富，差不多都是用儒释道三家的教义来解释，来做注解，注得真好。第二篇《万善先资》，所有宗教里头讲到戒律，第一个总是教你戒杀，第二个教你戒淫，总是把这两个摆在前面，重戒！《万善先资》就是劝戒杀。第三《欲海回狂》是要戒淫。这是恶业两个最重的，特别详细来发挥。最后一篇是《西归直指》，就是劝你念佛求生西方。这本书好，非常非常之好。另外有两样可以说是辅助的，一个是《了凡四训》，《了凡四训》说明因果报应的理论与事实真相，非常非常之好。另外一种《太上感应篇汇编》，细说善恶因果。印祖这三本书可以救现在的劫难，我们要认真努力去读。所以你能够常常读这三种书，或者加一部《弥陀经》，或者加一部《无量寿经》，决定求生净土。我们讲《华严》也好，讲《法华》，讲一切大乘经可以听，不要在这上下功夫，听听就好了。真正下功夫要在净土、要在因果，我们得真实的利益，这就没错。
法师既然教我们不要深入这些大经，你为什么要讲？我在讲经的因缘时讲过，我不是想讲这部经，不是的。你要问我真正想讲什么经？我跟诸位说，我真正想讲的就是《阿弥陀经》，我最喜欢的是蕅益大师的《要解》，莲池大师的《疏钞》。我讲《华严》是三位大德启请的，第一位是台湾台南的开心法师，他已经往生了。早年每次他来看我都劝我要讲《华严经》，他说：法师，这个经你要是不讲，以后没人讲了。劝我不止十次。我也没有答应他，不敢答应。印象很深，他的慈悲心很切，我很感激他。第二位劝我讲这个经的是北京黄念祖老居士。第三位是我们华藏图书馆的馆长，往生之前要求我把《华严经》讲一遍，留一套录音带或者是录相带，留给后人做参考，我才答应。三个人启请，要不然我不会在这个经上用这么多的时间。所以这个诸位要晓得。
但是讲这个经对我自己有很大的利益，真的提升自己的境界，烦恼轻智慧长。所以这个经我讲，诸位可以听，不要在这上面用功，能听多少就算多少，不必去研究，不必去在这上下功夫；应当在净宗下功夫，应当在因果上下功夫，我们这一生决定能往生极乐世界。到极乐世界听《华严经》很容易，谁跟你讲？毗卢遮那佛给你讲，文殊、普贤菩萨给你讲。所以现在我们知道有这部大经，到极乐世界再去学，在此地我们不学，这样就好。在此地决定要取净土，要学智者大师，所以要读诵。你能够读印光大师给你讲的这三本书，那我跟你介绍的就是夏莲居老居士的《无量寿经》会集本跟《阿弥陀经》，我劝你读这两样，这就够了，读诵。
第三「演说」。演是表演，我学多少我做多少，我做出样子给人看，那叫演。人生如戏，天天在演戏，演给别人看的，给社会大众做一个好的样子。这些年来，我在许多国家地区跟不同的族群、不同的宗教往来，我提倡的是「仁慈博爱」。如果能说，大家能接受，我就说中国的伦理道德，特别是道德的十二个德目，我们中国人讲八德。八德怎么会变成十二个？八德有两种讲法，这里面有重复的，去掉重复的，十二个字，我们讲这些。这就是我们要表演的，我们要做给别人看的。
这十二个德目是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这是中国自古以来代代相传，常常把这十二个字放在心上，依教奉行。「孝」是我们对长辈、父母的关系处好，父慈子孝。「悌」是兄弟的关系。「忠信」是对朋友的关系，用现在的话说，在这个社会上，两种身分一定我们是有一种，或者两种都具足，那就是领导与被领导。被领导对於领导一定尽忠，朋友之间一定有信；领导对於被领导的一定有义，一定有礼，「礼义廉耻」。对社会广大的群众，现在讲我们对不同的族群，对不同的文化，我们要能够真正落实到「仁爱和平」，真干。演说，不但要做给人看，而且要常常讲给人听。这是五个科目里面第三个科目，这是天台讲的五品，这第三个。
第四「兼行六度」，六度里头一定有四摄，兼行六度是以四摄、六度教化众生。「正行六度」，这最后一条，正行六度是要用六度来度自己，布施度自己的悭贪，持戒度自己的恶业，忍辱度自己的瞋恚，精进度自己的懈怠，禅定度自己的散乱，般若度自己的愚痴，这叫正行。正行是对自己，兼行是帮助别人，智者大师教我们，叫五品位，这个行。这个烦恼虽然没有断，我们努力努力还能做得到。这是释迦世尊在中国所示现、所表演的。告诉我们，这样你一生没有白过，你一生会真正有成就。
所以诸位一定要知道，人生苦短！我们这个身命在这个世间不是长远的，纵然活到一百岁，一百岁真的叫一刹那。我上一次到日本去看中村康隆老和尚，跟他照了几张照片，这个带回来了。老和尚今年一百岁，他对我非常爱护，我也非常尊重这位老法师。百年真是一转眼就到了，有什么意义？有什么价值？总得要好好的去想想，要反省，这才真正会改过自新，断恶修善。
我们希望来世，学佛、信仰宗教的人都相信有来世，这是真的不是假的；来世比这一世更好，这就有意义，我们这一生当中就没有白过，来世肯定比这一世好。可是最好还是作佛、还是作菩萨，这最好，为什么？不造业。对於这个世间荣华富贵、名闻利养要看破、要看淡，这个不可以不知道。为什么？如果你要是把这一生的修学，你那个愿心希望来世得世间的富贵，像古时候纵然做到皇帝了，也不是究竟法。你问为什么？虽然那一生当中，贵为天子，富有四海，死了的时候还是出不了六道轮回，这就错了。我们一定要在这一生当中超越六道轮回，不再干这个事情。将来再到六道里面来是菩萨身分来度众生的，不是来造作罪业的，这就对了。所以智者，世尊的化身；印祖，大势至菩萨的化身，给我们的启示很大！他示现的意义非常的深远，我们要记住，要认真的来学习，在这个地方建立信心，一定要知道求解。
所以学佛要不读经，要不解经义，不能够依教奉行，那不叫学佛，他没学佛。没学佛，他到佛门里来干什么？从前李老师说了一句话，说得真好，他说：他在家过生活无聊，到佛门里面来消遣的。这李老师说的。想想他讲的话没错，真的，他到寺庙里来消遣的，是来玩的，他不是来学佛的。他把这个地方当作一般娱乐场所，他来玩的，他不是来学佛的，跟著大家一起热热闹闹。你要真的跟他讲佛法，他一句也听不进去，他搞热闹、搞烧香、搞拜佛，还有一些搞慈善，不懂经教，不知道怎么叫修行。这样情形，这种人很多，到处我们都能看到。所以我们非常幸运遇到了正法，总算把修行学佛搞清楚、搞明白了，那就得认真去干，从这里建立信心。你了解愈多，认识愈清楚，你的信心愈坚固，你的愿才能发得出来。
住，既然是从信成就的，所以「将答所成，先辨能成」。首先要辨别怎样成就你的信心，怎样成就你入住，也就是帮助你超越十法界，证得初住的果位。下面说「又正答十信，故下三品来也」，这下三品，「菩萨问明」就是第一品，这三品来了是这么一个原因。「后别者」，这来意有通有别，前面是通，通意，这个地方讲别，别意，别意专门讲这三品。「三品明信有解行德」，这个地方这句话我们要搞清楚。信从哪里来的？信从解来的。「菩萨问明品」就是解，解了以后你自然会行，这就懂得修行。行，在这一会里面就是「净行品」，你会修清净行，修清净心；德是「贤首品」。所以信有解行德，后面这三品就是讲的解行德。
「解为二本」，这个重要！「此品先来」，这个二就是行跟德。那我们就明白了，现在人学佛为什么不能行？他不解。古人有比喻说「解如目，行如足」，我们一个人要走路得有眼睛，你得看路认识路，你这两条腿才会走；我有腿没有眼睛，看不见，看不见你就是寸步难行，你怎么走法？解行之成就，那就是德。所以此品先来，它有次第、有顺序。这来意里面有通有别，这个通范围大，在清凉大师四分里面，通意那是完全包含解分，很长的这一大段经文一直到第七会。别意只有这三品经，就是讲解行德，就是讲这三品。来意就介绍到此地。
下面第二段「释名」，解释品名，「释名者，菩萨是人，问明是法」。菩萨问明，「品」这个字就不必说，前面都介绍过了，品是品类，这一品里面所讲的菩萨问明。由此可知，菩萨是大乘不是小乘，明是智慧。