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现在我们知道，这种分别执著对外面境界起很大的作用。日本江本博士，十年用水做实验，我们得到很大的启示，知道了什么？一切法从心想生。你看善的念头，水结晶的图案非常之美；恶的念头，显现的图案就很丑陋，你看那个样子好像很悲哀。水是矿物，随著人的念头产生变化，於是我们就明了，极乐跟我们娑婆有没有两样？给诸位说没有两样。遍法界虚空界诸佛刹土跟地狱都没有两样，所有一切境界从心想生，就是这个地方的有情众生。有情众生我们讲就是动物，动物里最重要的，幻想最多的是人；换句话说，人的念头要都善，这个境界就是极乐世界；人的念头都恶，这个世界就变成饿鬼、地狱。大乘经教里佛常常讲，境随心转，随著这个地方居住众生的心。
所以，佛菩萨来救度一切众生，用什么方法？用教育！教大家了解事实真相，人人都存个善心善意，这个世界多美好！我们在这几年提出两句话，做了一副对联，用的名词很浅显，「爱心遍寰宇，善意满人间」。我们人人都以爱心来对整个世界，善意来对一切动物，这个世界就非常美好，就是天堂。这两句话我本来写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，怕的是一般不学佛的人听不懂。什么叫慈悲？什么叫法界？什么叫娑婆？不用这个名词，改一改，把慈悲改成爱心，这个大家好懂。寰宇是宇宙，「爱心遍宇宙，善意满人间」，这个大家好懂。
教育教什么？就教这个，人人都能够包容人，人人都能包容万物，人人都能够爱人，都能够爱万物，以善意对人、对事、对物，这完全称性，这是性德流露。境随心转，这种好心善心，爱心善心，天堂原来就在眼前。如果我们还是用恶心、恶念，那个不得了，我们这个世间就变成地狱，就变成饿鬼。十法界十种境界唯心所现，唯识所变，都是从心想生；离开心想没有一法可得。这个理跟事我们都要清楚，都要明了。
清凉大师这个地方注解看起来好像不多，字字句句都是无量义。浅深由人，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，这就是圣贤的典籍，活活泼泼。所以我们学习不要说是一生学不厌，生生世世都学不厌，为什么？它的义理没有穷尽，没有止境的。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三四一卷） 2004/11/18 澳洲净宗学院 档名：12…17…1341
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一念：
【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】
这个四句偈内容深广无际，没有边际，说明宇宙万事万物的缘起，它从哪里来的？前面跟诸位说过三细、六粗，宇宙的缘起是三细相，这个地方讲的就是。『眼耳鼻舌身』是前五识，『心』是阿赖耶识，『意』是意识跟末那识，末那识叫意根，前面都曾经介绍过了。可是我们一定要晓得，迷了自性，自性是怎么迷的？为什么会迷？这个问题在佛门里叫做根本大问。我们现在有这个疑问，释迦牟尼佛当年在世，这些菩萨、罗汉也有这个疑问。我们在《楞严经》里面读到，富楼那尊者就有这个疑问，提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么答覆他的？在《楞严经》第四卷，无明怎么来的？为什么会有无明？这才叫真正根本。而世尊的答覆非常简单，我们听了怎么样？不懂！有没有听懂的？有，听懂的人叫大彻大悟，明心见性。
《楞严经》上世尊答覆这个问题，只八个字，「知见立知，即无明本」。你要问无明为什么起来？为什么会有无明？无明几时起来的？这八个字你要懂了，这问题都解决了。麻烦就是在「立」，立就迷了。知见不迷，知见真的叫佛知佛见，无所不知，无所不见；你要立一个知，这就坏了，问题就在此地。无明几时产生的？就在当下，当下一念迷，你就是凡夫，一念觉，你就成佛；迷悟在一念之间，凡圣在一念之间。什么叫立知？知见是自性本来具足的，本有的，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，这是知见。这里面并没有分别，并没有执著，没有起心动念，这是知见。立知是什么？起心动念，你在见色闻声之中起心动念，这一起心动念就把六根的根性变成六识，这麻烦就大了，这就是无明本。
我依照《楞严经》佛陀的教诲，我自己觉得我讲得很清楚，很明白，可是我知道许许多多人听不懂，这是真的，不是假的。为什么听不懂？你还是用头脑在想，想就错了；头脑一想怎么？妄想、分别、执著统统起来，你怎么会懂？你有没有想到马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样才能恢复。这三句话就是说，见闻觉知里面，不可以分别，不可以执著，不可以起心动念，很快就恢复了。
交光大师在《楞严正脉》里面教导我们「舍识用根」，确确实实世尊在楞严会上是这样教大众的。舍识用根，识是什么？妄想、分别、执著，这是识。阿赖耶、末那、意识，都可以称之为「心」，都可以称之为「意」，也都可以称之为识，它都有相同的功能。那为什么单单阿赖耶称为心？阿赖耶集起这个功能特别殊胜，第六意识、第七识比不上它，所以单单称它为心。恒审思量是末那的「意」，阿赖耶跟第六意识都很薄弱，有，没它那么强大，力量没那么强。了别，八个识都有，第六识了别功能特别强，这样分的。
叫你舍识，舍第六意识，就是不分别；舍第七识，就是不执著；舍第八识，就是不起心、不动念，这叫舍识。只要舍识，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼见色我不分别，舍第六识；不执著，舍第七识；不起心、不动念，舍阿赖耶识，这是舍识。舍识还见不见？见，那是什么见？见性见。见性见是诸佛如来，是法身大士，十法界里面都做不到。所以，你要会用见性见，你就入了一真法界。这个事情我们知道，我们学《楞严经》的时候，懂得这个道理，知道这么一桩事情，可是在日用平常当中还是做不到。见色闻声还是起心动念，还是分别执著，这叫立知；这一立知，马上就堕到十法界，堕到六道三途，就堕落了。你看看，佛把这桩事情讲得多清楚！
「一念不觉而有无明」，一念不觉是当下，所以无明叫无始无明。无始什么意思？没有开始。没有开始这个意思就是说，那是虚妄的，不是真的。可是你在妄里头，你迷在虚妄里面，回不了头来。这一回头，就是佛知佛见，那就是舍识用根。我见，不用眼识见。六道、十法界都是用眼识，就是「眼耳鼻舌身」，还加上个意，六识，以六识来接触外面境界。果然能舍识，你眼接触外面境界是见性见，耳接触音声是闻性闻，鼻闻香，放下妄想分别执著，觉性起用，这叫舍识用根。
问题在学了之后，於日常生活当中，六根接触六尘境界，要能够提得起观照功夫，那你就是真的在学佛，常常练习。妄想分别执著舍不掉，希望怎么样？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分别执著跟去年比一比，有进步了，淡薄些了，这是好境界。如果分别执著还跟去年一样，毫无进步，在这种状况之下，要想了生死出三界是决定没有指望，你没办法向上提升。可是怎么？还有一条路能出得了三界，那就是念佛带业往生。带的什么业？带的妄想分别执著，这个诸位要晓得，八万四千法门只有念佛法门带业，其他的法门都没有带业的，这就难了。
所以，为什么人说念佛法门叫易行道？它不要断烦恼，也就是妄想分别执著可以不断，虽不断，你要晓得，要能伏住。妄想分别执著有没有？有，你这一句阿弥陀佛管用。阿弥陀佛、阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，一句接一句，妄想分别执著不起来，不起作用，就在日常生活当中去念。六根接触外面六尘境界，念头才起，「阿弥陀佛」，转换成阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把你的分别执著打掉。起心动念太难，那是没有办法，说实实在在话，六道凡夫做不到。只要把分别执著，这是粗的，起心动念微细，只要把粗的烦恼伏住，就能往生凡圣同居土，你要伏得住！
执著，是最严重的烦恼，六道轮回的根本，我常常讲，在我身边的人没有一个听懂。为什么听不懂？法师不是为我讲的！他不听，他不接受，所以他即使在旁边坐著，他也不得利益。为什么？这是法师给别人讲的，不是为我讲的。他什么都学不到，跟到我十几年二十几年，什么都没学到。释迦牟尼佛的经典展开来，《弥陀经》是对舍利弗讲的，不是对我讲的；《无量寿经》展开来，对阿难讲的，也不是对我讲的；我们现在读的这一品经，文殊菩萨跟觉首菩萨讲的，不是对我讲的，什么都学不到！怎样学才能学会？孔老夫子说得好，「三人行必有我师」。诸大菩萨所以一生当中证得圆满菩提，就是他的老师太多了。
善财童子五十三参，五十三个人是表法的，这五十三个人代表什么？我们从早晨起来到晚上睡觉，你所接触的男女老少、各行各业，这些大众那就是五十三参。他把社会这些男女老少、各行各业，分成五十三类，各个人都是我的老师，各个人都是我的善知识。他所做的善行，我向他学习；他所做的不善，我看到之后要反省，我有没有？「有则改之，无则嘉勉」。善人是我的好老师，恶人也是我的好老师，没有一个不是老师，所以他进步快，成就快。你怎么样？你自己傲慢、独大，谁也没看在眼里，所以你白白的活了一辈子，什么都学不到，就是这个道理。
孔老夫子「学无常师」，跟善财是一样的态度，三个人，一个人是自己，一个是善人，一个是恶人，这叫三人。夫子讲得更简单，世尊讲五十三个人，男女老少，各行各业，他分为五十三类；夫子只分成两类，一个善人，一个恶人。善人是我的老师，我向他学习；恶人也是我的老师，我用他做一面借镜，自己来反省。人很不容易发现自己的过失，看别人过失容易，看到别人过失的时候马上要懂得回光返照，我自己有没有？这就得利益，得大利益。我也有，发现我也有，要改过；我没有，没有，不错！不要犯这个过失，「有则改之，无则嘉勉」。你天天有进步，年年有进步，你走的是圣贤道路，是成佛之道。所以，你要是会学，古今修学环境没有差别；不会学，差别就大了。会学的，说实在话，在现前这种社会进步快速，比从前不知道要快多少倍，是修学的好处所。现在这个环境对於一个真正学人的考验，叫大起大落，你要会学，大起，不会学，大落，真的会堕到地狱。
修学佛法，首先要把诸法实相搞清楚。文殊菩萨在此地提出问题，十首菩萨来解答，这一问一答，都是帮助我们，是教我们明了诸法实相。明了之后，你才真正能放下，放下执著。怎样放下执著？这是头一个大病。我常常教人，放下对一切人事物控制的念头，不能有这个念头，这个念头属於执著；放下对一切人事物占有的念头，占有是严重执著。只要你有控制人事物的念头、占有人事物的念头，你就脱离不了六道轮回，头一关。我们修行进步有没有功夫，从哪里看？这个念头一年比一年淡薄。世间人患得患失的，不外乎名闻利养，财色名食睡，不外乎这个东西；你对於名利，对於财色名食睡这个五欲，一年比一年淡薄，这就有进步。如果这些东西还是那么样的浓厚，念佛都不能往生，障碍！你贪恋！这个事情不容易，要放，放下！
所以，念佛人往生，往往你看贫苦的人、没有念过书的人，乡下人看到好像土头土脑，他容易成就。为什么？他容易放下，他什么都没有。愈是有福报的人愈贪，贪心愈重，多了还想多，贪而无厌，这种人不能成就，念佛不能往生。从前李老师常常给我们讲，我跟他老人家十年，时时刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他说一万个念佛人，真正能往生只有一、两个，他讲的话是真话。当年我在台中的时候，台中莲社的莲友五十多万人，往生的只有一、两个，也不过就是五十到一百个，五十万人只有这么一个比例，那就相当可观了。九千九百九十几个不能往生，什么原因？放不下，不是别的因素，放不下，贪而无厌。
所以真正做功夫，说实在话，我在台中求学，功夫比一般同学得力一点，那是先头在章嘉大师那里学的。我没有亲近李老师之前，是亲近章嘉大师三年，章嘉大师教给我的就是看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，他教我这个方法。所以我在台中修学十年，用上了。要放得干干净净，所谓是一丝不挂，丝毫不染，你往生就没有障碍，你才真正能走得了。人生在世，这是两个老师都教我，决定不能跟人结冤仇，这个意思很深很深，不能跟人结怨。应当学普贤菩萨的教诲，跟一切人往来，恒顺众生，随喜功德，要懂这个道理。
普贤菩萨教人，第一个就是尊敬人，「礼敬诸佛，称赞如来」，要学著懂得尊敬别人，懂得称赞别人，别人有过失都不能毁谤。《六祖坛经》里面，能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，你说这是什么道理？你见到别人过失，你想想你是不是又落在妄想分别执著里面？不见世间过，你没有落在意识里头。这就是什么？舍识用根，这是真修行人。一落在分别执著，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，这个道理很深很深。所以别人的过失，我们看了像一面镜子一样，马上回来照自己，不是照他。他这面镜子是要照我，照我什么？我自己有没有这个过失，这得大受用。
你把他的过失放在心上，你的心里头就有过失；你把他的过失放在口里，你就造业，你这个大错了！你见到别人的过失，自己把他的过失变成自己的过失，甚至於自己还变本加厉，还要造更重的罪业，这个人糊涂到所以然处。他还自以为聪明，还自以为是，这就是佛经里头常常讲「可怜悯者」，李老师常说「糊涂到所以然」。别人是不是这样的，与我们不相干，最重要的是自己，自己是不是这种糊涂人，是不是天天干这种糊涂事？你看我在讲席里头讲多少遍，我们自己修什么？修清净心，清净心就像一个容器一样，我们要是把一切众生纯净纯善装在我心里头，我的心就变成纯净纯善。要是把别人的垃圾装在我这里，我的心就变成一切恶人的垃圾桶。你说你是聪明，你还是愚痴？哪个聪明人肯把别人的垃圾放在自己清净心里头？
世间一切法，你看我们这个经，前面觉首菩萨五首偈我们念过了，念六首了，这是第七首，说得多清楚。总的来说，「唯心所现，唯识所变」，能现、所现，能变、所变，清凉大师说得好，「并皆速灭」，跟佛在《般若经》上讲的完全相同，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些森罗万象的现象是什么？幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在前面讲了很多，也重复多次。为什么要这么不厌其烦的重复？重复一万次都不多。为什么？没听懂！我不得受用。所以佛法的教学，方式妙绝了，就是重复，所谓是一门深入，长时薰修，薰修就是不断重复。中国古人也说得非常好，读书千遍，其义自见，就是不断重复，不断薰修，一遍、两遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、两百遍，你不懂；一千遍、一万遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍数不够不行。
这些教诲，我自己在这一生当中，可以给大家做证明。我今天能沾到一点边，能得到一点佛法的受用，法喜充满，五十三年的薰习，天天没有中断，不断的在学，不断的在讲。讲，我自己到现在，快八十岁了，我不敢自称为法师，我没有这个资格。我在讲台上讲经，多少年前我就说过，现在还是一样，我是做学生，把我所学习的向诸位老师、监学来做报告，我是这个心态。讲台上是学生，坐在下面是我的老师，是我的善知识，我能学一点东西是这么个心态，这是我初学佛没有多久的时候，我就写出来了。
前面跟诸位提起过，我在左营兴隆寺，那时候天乙法师问的，我答覆她的。我写了大概六、七百个字的