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清凉大师在这个地方这一句说得好，唯心变现，心现识变，识还是性。真心称为心，真心带著无明，跟无明和合，就称为识；识，我们一般讲是带著妄的真心。所以阿赖耶识是真妄和合，从真的那方面来说，就是法性，从带一分妄来讲，那叫阿赖耶，所以阿赖耶是真妄和合。真的那边能现相，妄的那边能改变现相，特别是在十法界里面，十法界的种种从哪里来的？识变的。不带这个妄，纯粹是心所现的，叫一真法界。所以，一真法界里面住的那些人他们都是用真心，都不带妄，唯心所现，它没有唯识所变，所以我们称它为一真法界。
一真法界里面所现的相，那我们要问，它是真的，还是虚妄的？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？真性里头没有相，虽没有相它能现相，遇缘它能现相；这个现相就是我们常常讲的，阿赖耶的三细相。这些人在里面觉悟了，觉悟之后在境界相里面，就是根尘相接触，绝对不会迷惑。这怎么说？绝对不会起心动念，所以心现的相分它不会改变，叫一真法界。改变的是什么？实在讲，就是分别、执著。我们今天没有法子，我们今天六根起作用决定分别、决定执著，这是我们不能不知道的。我们为什么出不了六道轮回，为什么见不到一真法界，原因在此地，坚固的分别、执著。
见色，你看看执著名字相，执著言说相，言说里面包括一切动相，动静都包括在其中，著相！迷在妄相里头，这个经讲妄法、妄相、妄境，讲境、讲法、讲相都是一个意思，都是虚妄，没有真实。把虚妄当作真实，这个亏吃大了，在这里头起无量的妄想，妄想不停。妄想，你看想叫妄想，想也不是真的。为什么？前一个念头灭了，后一个妄念又起来，念念不住，一个接著一个。好像是相续，其实不相续，前一个妄念跟后一个妄念绝对不一样，前念不是后念，后念也不是前念，念念不相至。看到好像是相续，我们一般也讲相续，实际上不相续。就像我们看电影的电影底片一样，一张一张的，张张都是独立的，没有连带关系；相续就有连带关系，前面跟后面有连带关系，没有。佛跟我们说明宇宙之间真相，统统是从妄想生。
最近日本江本胜博士做水的实验，给我们透了这点讯息，什么讯息？一切法从心想生。这个讯息非常可贵，用科学的方法证明佛在经上讲的这个理论是正确的。如果我们要善於利用，我们可以把这个地球转变成极乐世界，你懂得用这个理论就能转。怎么转法？地球上所有一切众生，心都是善的，都是清净的，这世界就变成极乐世界。这还是不出佛经的范围，佛经怎么说？「心净则佛土净」。我们在讲席当中常常讲，心清净则身清净，肯定的！从这个水实验当中你就证明了。心清净，身，现在科学家知道，人的身体百分之九十五是水分，你的心清净，你水分里头的，要在显微镜底下看那个结晶是最美的。
水是矿物，能随著心念转变，其他矿物也不例外，你全身每个细胞、每个器官，都随著你的念头在变化。你是烦恼、忧虑很多，就变得很不好，你的身体就不好；你的心要是很清净、很善良、很快乐，你的身体哪有不好的道理！每个人都懂得这个，我们这个大环境，整个宇宙都改变了，确实境界是从心想生，大道理！三千年前佛就给我们这么样详细的说明，可惜就是真正听懂的人太少了，懂得的人能够应用在生活上就更少。听懂了叫开悟，能应用到生活上叫证果，他入佛境界，变成自己的生活。所以这个几句，文很简单，意思深广没有边际。
这句话我们要常念，「见有种种」，古时候「见」跟「现」（示现的现、现在的现）同一个音，也同样一个意思，意思也相同，所以我们可以把见念成现。现有种种就是现在，现在我们六根接触外面六尘境界，种种是无量无边，这是真如随缘，「唯心变现，全揽真性，生非实生，故云示现」。这个话每天多念几句，会开悟，虽不能入佛境界，能入佛知见，这几句话太好了！
「下二句，印上业不知心等」，上面一共讲了十句，这个我们在前面统统都读过，「业不知心，心不知业，受不知报，报不知受」，一直到「智不知境，境不知智」，十事五对，说明什么？各各不相知。为什么各各不相知？缘生的，缘生无自性，所以各各不相知。清凉大师在这里说得好，「以是随缘，不失自性义故，是以诸趣种种，了不可得」。诸趣就是讲的六道，六道也叫做六趣，所以诸趣就是说明我们六道。因为它是缘生的，缘生是全揽真性，真性是空寂的。我们在前面用什么？用我们这个萤光幕来比喻自性，用种种来比喻萤光幕上所现的色相。这个比喻非常亲切，现在人都很容易体会到。
种种不失自性，在萤光幕上现前，没有离开萤光幕；离开萤光幕，这个影像就显不出来。萤光幕代表自性，自性是空的，什么都没有，它不是物质，科学家称为这是能量。用能量来说自性行不行？很难。我们的体会，物质跟能量都是自性变现出来的，所以自性不是物质，也不是能量。能量到底是什么？从法相唯识里面讲，我这样说法，你们去想想看有没有道理？能量是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，自性是阿赖耶的自证分。所以，能量不是自性，能量是自性的见分，科学家没有找到自性，但是不错了，能够找到阿赖耶的见分。
三细相里面，业相、转相、境界相，境界相是物质，所以业相、转相应该是科学家所说的能量。佛法里头有科学，不但有科学，是高等科学。因为物质（境界相）是转相变现出来的，这个大乘经上说的，要用三分来说，见分变现出相分，见分是缘，自证分是因。自证分是什么？自证分就是真性，全揽真性。真性为什么会变成物质？里头有缘，那个缘就是转相、就是见分，也很复杂。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看第八首清凉大师的注疏，接著往下看。
「下二句（就是『是中无能现，亦无所现物』），印上业不知心等。以是随缘，不失自性义故。是以诸趣种种，了不可得，生即无生。无能现者，性不动故。无所现者，妄法虚故」。清凉大师说得不多，可是这个里头意思不简单，不过他老人家《钞》里头有解释，《钞》是注解《疏》的，我们讲注解的注解。这是大师慈悲，怕《疏》讲得简略，我们不能够领会，所以他自己，《钞》是自己做的，自己再给自己的解释做注解，称为《钞》。钞文希望同学们自己去看，《纂要》是节录的，最好能看《疏钞》原文，细心的去体会，这样子才真正能得受用。
我们接著看，「是以诸趣种种，了不可得」，为什么了不可得？这就是真如随缘，前面讲的「真如随缘，故成种种」，真如不是物质，真如是法性。僧肇大师讲得很好，他集大乘经里面几个术语，本无、法性、性空、自性、缘会，一义！佛说这许许多多的名相，其实是一桩事情，是说的一桩事。真如就是本无，这个本无，我们想想前面所说的，物质本无，能量也本无。现在科学家认为无中生有，那个无是能量，还不是本无，本无连能量也没有。所以用佛法三细相来说，说得比科学家讲的更深一层。科学里面讲的物质，是三细相里面境界相；讲的能量，是三细相里面的转相。为什么会有转？还有一个无明业相，这三种细相都是无中生有，那个无是真如。所以此地讲真如随缘，就是无中生有，这个无中生有不是科学家讲的无中生有，比科学家那个无中生有的意思还要深。科学家讲无中生有，跟这个已经很接近，已经沾到边缘，并没有真正找到，这个我们要知道。
本无是我们的自性、真如，真如本无，所以诸趣种种了不可得。为什么？这一切种种是唯心变现，全揽真性。我们还是用电视萤幕来做比喻，因为这是大家最容易懂，你每天都接触到的。本无是什么？就是电视的萤幕，它是不是本无？什么都没有，它能现种种相，虽现种种相，那种种相还是本无，你们想想对不对？现那个相，萤幕上没有落痕迹，所以种种不碍真如。萤幕一天放到晚，放的境界相千变万化，萤幕始终没有一丝毫障碍，没有一丝毫染著。佛就是教导我们，我们的用心要像萤幕一样，这就是诸佛菩萨，染而不染；境界相天天在那里播放，这是染，实际上它不染，染而不染。可以跟种种交涉往来，没有染著！为什么没有染著？因为你知道它是空的，真如是空的，那个相是幻相，也是空的，没有一样是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。
人为什么会染著？染著是他有分别、执著，这就染了。分别染得轻，执著染得重，这一染决定造业！顺著你的意思就起贪心，烦恼起来了，不合你的意思就起瞋恚心，你要晓得，贪瞋痴慢不是自性，自性里头没有。贪瞋痴慢在哪里？第七识里头有，第六识里头有，六识、七识是妄心，不是真心。第七识末那，四大烦恼常相随，我见、我贪、我爱、我慢，上面都加个「我」，恒审思量，坚固执著，所以他出不了六道轮回。
执著阿赖耶的见分一分认为是我，那就是我们世俗里面所讲的灵魂，佛法里面叫做神识。不知道阿赖耶的见分全体是自己，他只执著一分是自己，其他的都不要了。就像楞严会上，释迦牟尼佛举的比喻，释迦牟尼佛把自性比喻作大海，把末那识比喻作大海里头起个水泡。这个水泡迷了，以为这个水泡就是自己、就是大海，执著这个水泡是自己，这就一错到底，不能回头，要受无量无边的罪报。到什么时候遇到个明白人、遇到佛菩萨，来教导你、来帮助你，你真听懂了，依教奉行，你就回头了，不容易。
我们学佛，这桩事情不能不知道，知道之后，应该怎么学法？放下！从哪里放起？我常常劝勉同学，对一切人、一切事、一切物，控制的念头放下，占有的念头放下，从这里下手。只要你放下，你就自在了，你就会很快乐。现在人常讲压力很重，精神的压力，身体上的压力。身体的压力，身体是生理，外面环境的压力，包括工作、生活。那个根本，根本就是你不晓得事实真相，对一切人事物起了虚妄的分别，以为自己可以控制，以为自己可以占有，其实全是假的。所以有人听到这个话生恐惧，害怕了，「我统统都放下，我明天生活怎么办」？想到明天，想到还有明年，那什么都放不下，还是想尽方法去争取，错了。你所有东西一切放下，你命里头有的丢不掉，明天还是生活得快快乐乐的。
唐朝庞居士给我们做了个榜样，佛法里面讲示现。他明白了，他觉悟了，把他家里的财物装在一条船上，船划到江中心，把船底打个洞，整个沉下去。有人看到这个，就问他：庞先生，你既然这些东西都不要了，为什么不拿去做做慈善事业，帮助那些苦难的人？他说了一句话，「好事不如无事」。明天生活怎么办？现在人讲，打零工，他那个零工不是帮助人打工，他编草鞋。在那种生活环境当中，草随地可以拿得到，茅草，割一点茅草编草鞋。在从前，农夫、做苦工的人都是穿草鞋，一双草鞋一个铜板、两个铜板。他每天编几双草鞋，卖了他就可以过生活，自在！舍干净了。
你看他走的时候多潇洒，他有个女儿，都是得道的人，都不是简单人。那时候没有时钟，他叫他女儿：你出去看看，太阳到什么地方了？什么时候了？女儿知道他要走，在外面喊著：早得很！时间还没到！说完之后又没有声音了，久久不回来，庞居士出去看看，他女儿在那里往生了。他笑起来，为什么？叫老头子给她办后事。他办了后事之后，他走了。你看，那么潇洒，生死自在，想什么时候走就什么时候走。你要问，为什么他有这么自在？没有别的，他放下；我们今天为什么不自在？放不下，牵肠挂肚的事情一大堆，你怎么能走得了？庞居士为我们示现，人人做得到，你不肯做！
在这个世间，不要说身外之物没放在心上，身体都不放在心上，彻底觉悟的人。一定要晓得，整个宇宙，依正庄严，森罗万象，了不可得，《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，所以生即无生。这个道理跟事实真相，在电影银幕上，电视的萤幕上，跟现在诸位在电脑的萤幕上，最容易体会到；整个宇宙的现象，亦复如是，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。电影、电视、电脑萤光幕上，虽然不是梦，它是幻，它是影，没离开这一句「梦幻泡影」。它是幻，它是影，不是真的，所以生即无生，这个相现即无现。「无能现者」，怎么说无能现者？「性不动故」，我们把性比作萤光幕，萤光幕有没有现这个？没有，它不动。
所以我们用比喻，这个要知道，比喻只能比喻个彷佛，没有办法比到恰到好处，这做不到的。用梦幻泡影，是个比喻，你从这个比喻你细心去体会。梦幻泡影的因跟缘，像现在电影银幕上为什么会有影像，我们容易懂，放映机就像投影机一样，把画面送在银幕上，这我们知道。现在这个森罗万象，这是真如本性现的相分，它是怎么投影在上面，我们就不知道了，这个意思就深了。电视的原理现在我们懂得，电脑的原理我们也懂得，它为什么会有画面出现，我们知道，容易懂；自性里面随缘现的相分，这个就难懂了。
性确实不动，它怎么会现？前面说了，真如随缘，这个比喻用电视萤光幕上比喻能体会得出来。萤幕是空白的，什么都没有的，它为什么能现？真如随缘。真如随缘，真如有没有现相？没有，这个意思能比。随缘现相，现即无现，所以相叫妄相，它不是真相。「无所现者，妄法虚故」，这一句说得好，法是法相，妄相，十法界依正庄严是妄相，不是真的；虚是虚而不实，决定不是实有，不是实在。我们现在起心动念，常常为这个担心、为那个牵挂，佛菩萨看到之后：可怜悯者！为什么？正是中国谚语里所说的一句话，「天下本无事，庸人自扰之」。虚空法界本无事，是你自己看错、想错、做错了，惹了一身麻烦，不管惹的什么麻烦，统统是妄法虚故。六道轮回是梦幻泡影，永嘉大师讲得太好了，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，为什么？妄法虚故。清凉注解注得很多，也注得很详细。
我们看底下一段，遣疑。「次遣疑者，常生常无生，上半即无生之生，业果宛然，故胜鬘云，不染而染，难可了知」。上半就是前面两句，「法性本无生，示现而有生」，这个两句无生而生。你得要记住，生而无生，业果宛然，特别在六道里头，起惑、造业、受报，清清楚楚，明明白白，就像电影、电视一样。本性里头虽然没有，可是这个影像清清楚楚，在自性里面显示出来了。你永远想著，自性、法性、真性就是萤光幕，干干净净，一无所有；十法界依正庄严是萤幕上的现相，现相也清清楚楚，业果宛然，那是现相。
所以你真的要懂得这个道理，你看电视，看电视在学《华严经》。你在看电视里面，把什么是真的、什么是假的，什么是性（真性）、什么是妄相，你在这里看得清清楚楚，明明白白。然后你把这个看法用在你日常生活当中，有很大的好处。为什么？不计较了，假相！人家赞叹我一句，笑笑，人家毁谤我，我也笑笑，不是真的。赞叹我，没有欢喜心，心是平静的；毁谤我，没有瞋恚心，你得平等性了，得平等性是大菩萨了，不是普通人。功夫初成的时候，所谓是「八风吹不动」，这个意思是在境界里面，你能够随缘，你能够随喜，不被污染。可是凡夫怎么样？凡夫不行，人家赞叹你，高兴；人家毁谤你，生气生多少天都消不掉。那是什么？染了。那个染是什么？不染而染，六道凡夫！菩萨看到他真的是没有染，他自己染了。自己是不是真染？不是，这个事实真相难可了知。
「下半生即无生」，上半是讲无生之生，「生即无生，真性湛然」。所以同学们记住，真性、无生就是我们看电视的萤幕，这个「生」就是萤幕上所现的相，无生而生、生而无生，都是讲的现相；现相是幻相，染而不染，不染而染，幻中之幻。为什么会有这个情形？大乘教里面讲得很清楚，我们可以慢慢去学，理很深。如果嫌太麻烦，古人讲学教是「入海算沙」，永远算不清。所以宗门直截了当，它不搞这个，它说这太麻烦，讲顿悟，彻悟顿超，这个快速。可是你得要有这个根性，不是这个根性做不到。上根利智可以不必从教下，中下根性的人顿悟顿不了，也悟不了，只好从教下，慢慢去悟，叫渐悟。
我们今天学教，连渐悟也渐不了。什么原因？我们不�