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中国禅宗里面，二祖慧可心不安，放不下，心不安，找达摩祖师。达摩祖师问他，你来找我干什么？「来求法师替我安心，心不安。」你看现在有很多造达摩祖师的像，就是造的这个像，达摩祖师的手伸出来，这就是对慧可的时候，「你把你的心拿来，我替你安」，那个手伸出来是讲，你把心拿来，我替你安。慧可在这句话里头返光回照，现在祖师答应了替我安心，我要把心拿出来给他安，这一回头，心在哪里？这一返光、一回照，找不到，不知道心在哪里。所以就回答一句，「觅心了不可得！」觅是找、寻找，我寻找心在哪里，找不到。
他这一句话就是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛跟阿难尊者的对话当中「七处徵心」，慧可大师是一句就说明了，《楞严经》上那么一段长的经文就是慧可大师这句话，「觅心了不可得」。所以阿难，阿难也是难得，说了七处，心在内、心在外、心在中间，统统都被释迦牟尼佛否定。阿难跟慧可大师比差很多，慧可大师聪明，顿悟，觅心了不可得。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我已经替你安好了，没事了。在这句话当中，慧可大师大彻大悟！你要问，他悟的是什么？就是这里讲的八个字，「性非性也，相非相也」。如果把后面的虚字去掉，六个字，他所悟的是「性非性，相非相」，这是诸法实相。性相没有障碍，文殊菩萨所问的问题解决了。我们再看后面这一段就容易明了了。
「又示现而有生」，要晓得一切相的生起是示现的，「性不违相」，不违就是不妨碍，种种相生是这么回事情，示现的。示现就是缘起、就是缘生，僧肇大师《肇论》里面所讲的缘会，众缘合会而现的这些相，所以相是妄相，缘也不是真的。佛法讲真跟妄它的定义，真是永恒不灭，这是真的，它有生有灭就是假的。有生有灭，我们都不懂这个话的意思，在我们感触当中，什么叫生灭？花开，生了，花谢，灭了；这个人出生，生了，死亡，就灭了，我们对於生灭是这么个概念。
佛经上讲的生灭可不是这个概念，大乘教里面讲的生灭是刹那生灭，生灭不住。这个现象我们觉察不到，但是大乘教里面教导我们一种观察的方法，能够推想到彷佛，没有办法真正理解。譬如经上跟我们讲，在《楞严经》上有说，佛问波斯匿王，你三岁的时候跟十三岁的时候，是不是老了很多？这个我们会承认，不错，十三岁比三岁是老了很多；二十三岁比十三岁？又老了，三十三岁、四十三岁、五十三岁、六十三岁，愈来愈老，这就产生变化了。那问你，是不是十年十年老？想想不是，一年比一年老？对不对？一年比一年老。再微细的观察，不是一年一年老，一个月比一个月老；再观察，一天比一天老，你说对不对？再微细观察，用我们现在讲，一分钟比一分钟老，一秒钟比一秒钟老，这样才能够观察到生灭，佛经上讲的生灭是刹那生灭。
前一秒钟的你不是后一秒钟的你，不是；昨天的你绝对不是今天的你。我们以为这是相续，大乘教里面告诉我们，不是相续，相续是什么？错觉，你看错了，你想错了。生灭不住，前念灭后念生，这才是事实真相。清凉大师在前面跟我们讲的，能现所现，能变所变，并皆速灭，但是前念灭后念就生。我们前面偈颂里面用流水来做比喻，前面的波流出去了，后面波就接著来了，前浪后浪。但是你要晓得，前浪不是后浪，后浪不是前浪，前浪没有延续到后浪来，后浪也没有进入前浪。所以我用电影的影片来给你做比喻，大家更容易懂。电影实际上是幻灯，不过是快速度的移动，我们看到相续相。从电影影片里面没有相续相，一张是一张的，但是快速移动，我们在银幕上看到的是相续相，相续相是个假相。它每一张幻灯片打出来都是一时顿现的，就真的像《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，马上就灭了。前面这张灭掉，后面这张又生了，前面灭后面生。
我们从这个里头细细的去想、去思惟，然后你把这个道理想通了，你再冷静观察现前一切森罗万象，这种种！你在这里观察，不能用思惟，就是绝对不能用分别执著、起心动念，不用这个，所谓叫直觉，你坐在这里观察。观什么？观实相，种种诸法的实相，你会悟入。你知道真相是什么，确确实实是《般若经》上最后所说的结论，「无所有，毕竟空，不可得」，这个时候你要不要放下？慧可大师心不安，没放下！为什么没有放下？不了解事实真相，以为一切法真有，不是空的，可以得到的，这是六道凡夫的观念。如果你知道这一切法无所有、毕竟空、不可得，试问问，你还会不会起控制的念头？你还会不会起占有的念头？没有了，控制、占有都没有了，所有一切不善的念头全没有了，善念生了。
为什么说善念生？善念是你自己本性里头本有的，本有的这时候就现前，所有一切恶念本来无，一切不善是从无明生的。无明是不觉，你看《起信论》里面讲得很好，「本觉本有，不觉本无」，要不要断？不要，全没有了。善的是什么？菩提心现前，善的，自性里本来具足的，我们今天把它说成十个字，真诚现前了。曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚」下了个定义，下得好，什么叫诚？「一念不生是谓诚」。你看看，不起心、不动念，真诚心现出来；起心动念，诚没有了。自性里头真诚现出来了，这是根，真诚的清净心、真诚的平等心、真诚的正觉心、真诚的慈悲心，自自然然现前，「慈悲遍法界，善意满娑婆」。
「心包太虚，量周沙界」，那是讲包容，一切的美德自然现前，不是学的，性德流露出来。这个法界叫一真法界，什么人契入什么人一真法界就现前，证得了，境随心转。只要你菩提心一现前，华藏世界就现前。我们两个人在一起，他的菩提心现前，他住一真法界，我还搞贪瞋痴慢，我住六道轮回。我们两个坐在一起手牵手，境界不一样，这就是讲空间维次有差别，这个道理、事实真相我们不能不懂！现在时间到了。
诸位同学，我们现在接著把清凉大师《疏钞》里头这几句话念一遍，接著念，从「又示现而有生」，这是个段落，我们从这儿念起。
「又示现而有生，性不违相，亦无所现物，相不违性，无二为二，二即无二，无碍圆融，岂有乖耶」，这一段话念念就明白了，前面都说得很详细。清凉有小注，小注我们也念一念，应该就可以了，不必再多说。「第二明性相相成（钞里头讲性相相成），故不相违（没有违背），即是上半，即无生之性，不违示生之相，言亦无所现物者，虽牒第四句，连取第二句，正示现生，即无所现，故不违性」。
这句话我们要细细的去揣摩，了解它的真相，就在相上就见到性，在生上就见到无生。正如同我们看电影，或者看电视萤光幕，相是不是有？有，「当体皆空，了不可得」，这个我们能体会到。电视里头，相能不能得到？不能得到，为什么？当体皆空，刹那生灭。然后要想到我们现前的万事万物，跟这个现象完全相同。所以古时候佛陀在世，用「梦幻泡影」来做比喻，说明当相即空，不是等这个相灭了之后才讲生灭，那你已经是很愚痴了。就在现的时候就晓得它已经灭了，生灭同时，所以不违性，相不违性。「无二为二者，结也（这是总结这段），一体而分能现所现，云无二而二，性相无违，为二即无二，故云圆融，岂得种种乖於一心，心性乖於种种」，没有这回事情的，前面我们都讲清楚、讲明白了。
现在我们再看下面这一段，下面这一段给我们讲法性。「言法性者，法，谓差别依正等法（我们常常讲十法界依正庄严）；性，谓彼法所依体性；即法之性，故名为法性」。这是一个意思，大师在此地把这个名词给我们做多方面的来解释，这很难得，很不容易。法是从相上说的，性是从体上讲的，法这里说得很好，差别依正等法，差别依正在佛法里头最常说的，十法界依正庄严。十法界里面，我们今天能够觉察到的，人法界、畜生法界，我们能够觉察到的。虽然如此，我们的觉察能力很有限，也只能在人法界里面觉察到局部，畜生法界里头亦复如是。为什么？
在这半个世纪，我们常常听说有不明的飞行物，外太空来的，甚至於还传说有看到飞行物落在地面上，一般称飞碟。飞碟的门打开之后有人走下来，外星人，他是人道，不居住在我们这个地球上，住在其他星球上，他是人。怎么知道他是人？他飞行需要用工具，离了工具他不能飞行，他的飞碟就是太空船，像我们现在飞机一样，不过是比飞机更进步就是了，速度更快。星际当中旅游，他们做得到，我们现在的科学技术还达不到，人道！如果是天道，天道就不需要工具，天道是另一个维次的空间，我们今天讲太空船、飞碟，外星人跟我们是同一个空间维次，不是另外一个空间维次；另外空间维次我们就称他作神，那真的是变幻莫测，这个我们要知道的。所以有些人说，我们世间人讲神明，大概就是讲的太空人，这是错误的，绝对不是的，神明是不同维次空间的生物，这个科学有证明。
在理论上讲，不同维次空间是无量的，没有限量的。在事实上来说，现在科学家，大概是从数学理论上演变出来的，至少有十一种不同维次空间。我们今天不知道用什么方法突破，如果突破，我们的眼界就开阔，换句话说，我们生活的空间就扩大了。看看科学往后的发展，能不能用科学技术来突破，这个很难讲。在佛法里面说，不同维次空间真的是有方法突破，科学家知道。佛法从大的上来讲，真的，也是十一种不同的法界。你看我们常讲的十法界，十法界外面有一真法界，这是从大的上说。要是细说，每个法界里面都有十法界，这就是一百个法界，天台大师所说的「百界千如」。一百法界，每个法界又有十法界，《华严经》上讲的「重重无尽」。这就是科学家所说的，从理论上来讲，空间维次是无量的，《华严经》这个说法是无量的，重重无尽，所以这是不思议法界。
什么人能突破？在这个经里面讲，普贤菩萨他突破了。我们在此地要明了，重重法界是怎么形成的，佛在经上告诉我们，真心、本性里面没有，没有这些东西，这些东西从哪里来的？从妄想分别执著变现出来的。《华严经》上把这个原理原则告诉我们，「唯心所现」，这里头没有多元维次的空间，没有，从哪儿来的？「唯识所变」，识变的。心现只有一真，我们在前面也略略的提过阿赖耶的三细相，理一真，境界为缘生六粗，那就变成无量无边的法界，就是今天所说的不同维次空间。所以，佛知道它什么原因来的，因此要懂得用什么方法去突破。佛不说我们大概也能猜到几分。用什么方法？禅定，禅定能突破空间维次。你说为什么？因为空间维次是妄想分别执著变现出来的，禅定是什么？禅定是把妄想分别执著放下。
禅定功夫的浅深，就是看你放下多少，执著放下多少，分别放下多少，妄想放下多少；你放下一分，你的时空就拓宽一分，你放下两分，你就拓宽两分。佛在经上告诉我们，对於世出世间一切法的执著真放下了，六道全突破了，超越六道轮回，在十法界里面到哪里去？大概总是到声闻法界、缘觉法界，超越了；如果把世出世间一切分别也放下，不再分别，你在十法界里面就到菩萨法界、就到佛法界，十法界里面，於一切法不分别。对十法界、一真法界也不分别，妄想不生，就是於一切法已经不起心、不动念了，但是不起心、不动念这个里头也有浅深差别。浅的，破一品无明，证一分法身，脱离十法界，生一真法界。一真法界是哪里？这个地方讲的华藏世界是一真，极乐世界是一真，不但永脱轮回，四圣法界里面的流转也没有了。
那么诸位就要晓得，大乘佛法里面讲的修行，修什么？禅定。八万四千种法门，法是方法，门是门径、门道，也就是说，修禅定有八万四千种方法，有八万四千种门径，每个方法、每个门径都能够帮助你放下妄想分别执著，所以说「法门平等，无有高下」，就是这么个道理。那么佛为什么说这么多法门，不说一个法门？众生根性不相同，有人喜欢这个法门，有人喜欢那个法门，佛菩萨恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么就用什么方法来教你。你欢喜，容易接受，欢喜学习，容易成就，大慈大悲，善巧方便，不是一个呆板的方法。上上根人，佛用的方法很巧妙，教他在一生当中成无上道，就是脱离十法界。中下根人烦恼习气很重，换句话说，放不下，佛给他讲这些事实真相，诸法实相，他也听不懂，那么佛有善巧，在十法界里头帮助他提升。还有一等，业障极重的人，怎么提也提不起来，佛也有巧妙方法，看著他堕落，堕落在畜生、饿鬼、地狱，看著他到那里，他到那里去做什么？消业障，你看方法妙极了。
十法界、六道三途都是众生自作自受，没有真实，全是假的。永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，诸佛菩萨看到众生在做恶梦，怎么办？等他醒来再说！所以，你要真的搞清楚、搞明白了，你才知道诸佛菩萨教化众生那种智慧、那种巧妙，不能不佩服，佩服到五体投地。我们稍稍明白了一些，才甘心情愿依教奉行，佛菩萨的教诲不折不扣和盘接纳，他是和盘托出，我们是和盘接纳，依教修行，哪有不得利益的道理？一切无碍，法法圆融，头头是道，得大自在。
《华严经》的好处就是分量足够，你只不断的学习，学习里头当然最重要的是随文入观。这个话什么意思？随著经文，学到哪个地方我们自己的境界也到那个地方。譬如这个地方讲的十信位的菩萨，觉首初信，我学习这一章，我就入了初信，这就对了。这个成就快，一部《华严经》学完，恭喜你，你已经圆满成佛，就像善财童子五十三参一样，要能入得进去。你要问，怎样才能入得进去？随著经文所说的放下，明了是开悟，放下是功夫。要知道清净心中本来无一物，我们今天堕落成这个样子，真正的原因就是放不下，放下就对了，放下什么事都没有，圆满了。
所以法性二字，这是差别依正等法。「性，谓彼法所依体性」，这就讲十法界依正庄严，包括时间、空间，这是相。相一定有体，这个体「即法之性」，我们叫它做法性，「故名为法性」，这是一个意思。你先要懂得这名词里头的含义，法性就是一切依正庄严的体性，哲学里面所讲的本体、现相、作用。性的意思就是本体，法的意思就是现相，现相依这个体而生，它所依的，在佛法里面称为法性。「又性以不变为义，即此可轨，亦名为法，此则性即法，故名为法性」，这是法性第二个意思。第二个意思是讲性的本身，本身也是一法。前面一个意思的法性，是诸法所依它起来的，这两个意思有点差别。我们用哲学的名词来说，也许容易懂一点，现象所依的本体现出来的，现象是依本体现出来的，这个体我们称它为法性，诸法所依的性体叫法性。第二个意思，诸法所依的本体，它自己本身也是一法，这个法我们就称它为法性，第二个意思。
「此二义并约不变释也」，这两个意思都是从不变来解释，法性是不变的。我们在比喻里头，把法性比喻作萤幕，我们电视的萤幕、电影的银幕，用它来做比喻，把差别依正种种现相比喻做法相。电影、电视打开之后所现的一切现相，现在萤光幕上，现相不碍萤光幕，萤光幕也不妨碍现相，它们两个相辅相成，不相违背。为什么？都没有自性，都没有自体，但是一个是不变，一个是随缘，不变的我们称它为法性。
第三个意思，「又即一切法各无性故，名为法性」，这就是「即随缘之性，法即性也」，这是说随缘。一切法无有自性，为什么？缘生的，无性之性就称之为法性，这就是随缘之性。诸位要晓得，随缘没有自性，无自性之性，法就是性，称之为法性。由此可知，法性这个名词有种种的说法，我们不能不知道，从不变可以说，从随缘也讲得通。「随缘不变，不变随缘」，大乘教里头佛常讲，我在早年讲经的时候，把这两句扩充为四句，说明我们有四种不同修学的状况。第一种，诸佛如来因圆果满，证得究竟的果位，他到不到我们这个世间来？他要不来就不慈悲了，他来，常常来。示现在世间，示现在九法界，甚至於示现在三途六道。哪个地方有感他哪里就有应，绝对没有一次差错的，这个不可思�