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姓饷匆坏愕闵疃龋诰辰缋锩妫拍茏揭坏悖貌欢唷Ｈ绻冒俜直壤此担易闹皇鞘种傅难印Ｒ话俜质窃猜抑荒芄蛔绞阜郑蟾挪坏蕉郑墒蔷秃苡惺苡谩Ｒ话闳丝梢运担材芙簿驳锰旎易梗环侄甲坏簦故欠卜蚓辰纭Ｍ胂捌龅皆德砩暇推鹣中校才Ю帧⑻安_痴慢，境界风一吹马上就动，什么功夫都没有。这想到读书千遍，其义自见，这个道理太深。
我们今天看出佛门同学的病根，所以不得不提倡从头来起；除这个方法之外，没路可走。所以从头来起，才特别提倡《弟子规》、《十善业道》。佛法，《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学，《弟子规》是开头。我们今天开头，从头来起。从头要能收到效果，需要用什么功夫？一门深入，长时薰修，决定不能放松。读书千遍，我现在不要求千遍，我要求三百遍。
蔡礼旭居士讲的《弟子规》，在香港讲的两次，一次是八个小时，一次是四十个小时。四十个小时，你至少要听三十遍，从头到尾听，一天听八个小时，五天听一遍，五十天听十遍，一百五十天听三十遍，算是半年。半年的时间，你把这部四十个小时的听满三十遍，你有底子了；然后再听简单的，听他那个八个小时的，听满三百遍，我相信你人变了，你从凡夫要变成圣人了。你不用这么深的功夫不行，我们的烦恼习气太重！所以你自己好好想想，我这个话是真的是假的你就晓得。过去的已经过去，不要后悔，也不需要忆念，过去已经过去了。从今天开始，我要坚定信心，转凡为圣，那你就对了。这从不真实你就走向真实，转不真实为真实。
后面两句『念念常灭坏，如前后亦尔』。清凉注解里头，注的虽然不多，但注得很好，「由前面如梦不实故，念念无常」。我们要想真的把境界转过来，随顺无常去转，就是我刚才讲的这个方法，我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间，二年到三年足够了，这时间足够了。这叫要真下功夫，功夫要绵绵密密不能够间断。真的，因为你这样做法，这个做法就是佛家讲的戒律、规矩，你守这个规矩。这是一个轨道，你不能够脱轨，守这个规矩，用二、三年的时间不间断，心定了，你看「因戒得定，因定开慧」，就这么个道理。
我们现在心浮气躁，妄想分别执著一分一秒都没间断过，这是我们学习困难，功夫不得力的所在。譬如一个人生病，我们一定要把病源、病因找出来，然后对症下药，药到病除。你不知道病根，不知道病源，你没有办法对治。今天我们开了这个处方，诸位可以先试试，从《弟子规》下手，三百遍的学习圆满之后，你再接著学《十善业道》。《十善业道经》也能够学三百遍，你的根基就稳固，然后无论修什么法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，无论修学哪个法门，我相信你这一生当中决定有成就，为什么？基础太好。我们今天学佛搞了几十年，悠悠泛泛，这念佛我们老老实实问一句，你往生有没有把握？说真实话，没有把握，为什么没有把握？都是我们的根基不够。如果真的根基扎得好，哪有没有把握的道理！
我再重复一遍，《弟子规》三百遍，《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍，念三百遍时间不多；我现在劝导大家的是听，你听这个讲演听三百遍。专心去听，一心一意去听，戒定慧三学具足。听的时候，记住《起信论》里面的教诲，不要分别执著言说，不要分别执著名相，听的时候不要去研究，不打妄想。离言说相、离名字相（名字相就是名词术语）、离心缘相，只听不去研究，这是什么？这是修定，这是修止、修观！止观就是禅定，我用这个方法修禅定。在佛法里头，诸位都知道四弘誓愿，「法门无量誓愿学」。无量法门修的什么？都是修的戒定慧。换句话说，修戒定慧的方法太多。我们今天用这个方法来修戒定慧，这方法方便。
蔡居士在香港讲的四十个小时，我在山上休养这段时间，我听了十遍，我很有感触。我们听就是遵循《起信论》的教诲，不分别、不执著言说名字，只是一味的听，决定不去探讨，不去研究，不去讨论，一直听就对了。听多了怎么样？耳熟，不必要去记忆，境界现前，自然它就起现行，熟了它才能够起作用。这是我们读这首偈要知道在现前我们应该怎么样学习。为什么一味去听，不要去起心动念，不要去分别执著，为什么？如梦不真实，念念常灭坏，你分别它干什么？你分别错了，你执著错了，你只有听，字字句句都跟自己的性德相应。《起信论》这个教诲妙绝了，我们要会用。再看下面第八首偈：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这首偈清凉大师在注解里面给我们说，这是这个偈颂里头第四段，这一偈就是第八首。「依解令入唯识量观，境即心变，故心为主。然此唯识略有二分，一相，二见。今随其见分之解，取其相分之相，心外取故，为颠倒也」。这讲世间人，佛法里面常讲「迷惑颠倒」，这是一切经论里面我们看得太多了，所以这句话我们不需要记自然就很熟悉，迷惑颠倒。世间人也常常用这句话，这句话是出自於佛经，迷惑颠倒这个术语出自於佛经。什么叫迷惑？起心动念就迷。什么叫颠倒？这四句偈就把颠倒说出来。我们先把这个偈子就文字表面，我们来读读。
『世间所见法』，这就是讲我们，我们所见，见就包括闻，见是眼见，六根举一个就统统代表。眼见，耳闻，鼻嗅，舌尝，身触，意知，这六根接触的六尘境界，叫世间所见法。『但以心为主』，这个心是什么心？有真心，有妄心；真心能现，妄心能变。就是《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。识也称为心，妄心。这个地方清凉说得好，「依解令入唯识量观」，没见性，虽不是第一义，确实是第二义，跟第一义很接近。这一种宇宙人生观，那比我们凡夫高明太多，六道凡夫没有这种见解。这个见解，四圣法界。
「但以心为主」，这个心是识心，唯识。识心，佛讲八个，我们常讲八心王。为什么说它是王？王可以做主，好像这个国家国王，他发号司令，他做主，一切人民都要听他的。「世间所见法，但以心为主」，心是能现能变，这一切法是所现所变。现在我们暂时不讲能现能变，我们只讲所现所变，也就是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」，这一句也是讲的唯识所变，一切法从心想生。所以他这个注解这里说得很好，「境即心变」，所有一切的境界，就是「境」这个字、就是世间所见法，包括虚空，我们今天讲的空间、时间。《百法明门论》里头叫有为法。实在讲，心法，心哪来的八个？哪有这么多心？心所法五十一类，色法，不相应行法，统统是从起心动念、分别执著里头生出来的。
起心动念、分别执著是识心、是识，所以唯识学家他不承认有物质。你说有一切万事万物，他不承认，他只承认有识，所以叫唯识。宇宙所有的现象是什么？唯独一个识它能变，十法界依正庄严是它变的。这个意思我们还很不好懂。我们有一个同修，我跟他过去在美国认识的，以后他离开美国回到中国。他做假的首饰销全世界，那个利润也很大。这假首饰是什么？不是纯金的是镀金的，所以你看到跟真的金没有差别。我看了之后，比真金还要漂亮，价钱很便宜，丢了不心痛。他带我去参观他工厂里面的展览室，他的成品（就是样品），一个一个的样品大概有二万多个，真叫琳琅满目，美不胜收！古人有个比喻说「以金作器，器器皆金」，我们把识，就是把此地讲的心变，心比作黄金，比喻作金；几万种不同的样品，那是法，那是物，那此地讲那是境，那是境界，那是物，那是你所见的法。要懂得的人说，他看到这么多种，你问他，你看到什么？我只看到一样，哪一样？黄金。这他没有错，几万种样品全是黄金做的。你认识这个全是黄金，就是唯识。我们把这个识比喻作黄金，把它这个成品比喻作万物，宇宙之间万事万物，十法界依正庄严，识变的。
所以唯识学家，你要讲十法界依正庄严，他只承认是识变的。能变的是识，这个心就是识心，八心王。十法界依正庄严，所变，这一定要搞清楚。所以清凉注解第一句话就是依解令入唯识量观，知道十法界依正庄严，唯识，识变的。故心为主，这个心就是八识，八识里头特别是阿赖耶。阿赖耶此地讲了两分，相分、见分。见分就是分别，相分就是物质。这个见就是心想，相就是一切法。「一切法从心想生」，就是相从见生。相、见都是识。唯识里面给我们讲八识，每一个识都有四分，这个地方只讲两分。四分在《疏》里面说得很好，都说明清楚。安惠菩萨只立一分「自证分」。自证分是体，我们今天讲本体。难陀他讲两分，有见分、有相分。陈那菩萨讲三分，所以加自证分。到护法菩萨他讲四分，还有个证自证分，唯识到这个地方才讲到圆满，都有四分。
八个识，从前五识讲，眼识有四分，耳识也有四分，眼耳鼻舌身这是前五识，每一个识都有四分。从里面，里面有第六识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识，这三个识我们通常都叫心，也各个皆有四分。我们举个例子来说明这个现象，我们今天眼见色，眼睛张开看到外面的色相，是不是真的看见？这个眼睛像照相机的镜头一样，它看到外面的色相，眼识相分，眼识自己的相分就把外面的相分，就像照相那个摄相一样摄进去了，跟外面的境界相一模一样。它只是照相，它不会分别，因为前面五根它的作用是了别，它没有分别，只是把这个相造成自己的相分。
什么人分别？第六意识分别，第六意识是怎么个分别法？第六意识没有跟外头接触，眼识的相分立刻就传到第六识，第六识接到眼识的相分，在自己相分里头现相，第六识现这个相分。它分别是分别自己那个相分里面的相，不是分别眼识的相，更不是分别外面的相。第七识的执著，那又是从第六识的相分传到第七识，第七识用它的相分，它执著它的相分。这就是像现在讲心理学一样，比现在学校里头心理学讲得高明太多了。到最后这个印象储存在什么地方？储存在阿赖耶的相分里头。佛法真的讲得很微细。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第八首：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
前面两句给诸位略略的说过，在《华严经》里面，这一桩事情我记得前面曾经跟诸位也说过。佛讲经慈悲到极处，处处都是为听众著想，所以他不怕重复。当然我们也能够想像得到，佛当年在世讲经教学，不是像现在的学校，学生报名参加，年龄都不相上下，程度很整齐，这好教。佛当年讲经教学是一种社会教育，来听的人男女老少都有，各行各业都有，程度很不整齐。确实有很多专家学者，有很多真有修行的大德，还有确实是凡夫，甚至於很愚痴。「佛氏门中，不舍一人」，佛陀是只要你肯来学，他都愿意教你，他不舍弃一个人，再笨的人他也不会把你开除掉，他有方法慢慢让你进步，这很难得！
因此常常一桩事情，佛会反覆说很多遍，这就是这个讲座时间长，有先来后到的，很重要的问题，前面虽然讲过了，后面新来的人没有听到；前面甚至於有听到的，还有大部分的人（我们相信是大部分），虽然听了，没有觉悟。这种事情我们能想像得到，我们自己也是如此，听老师讲经，听一遍、二遍好像是懂了，其实没懂。听了十遍、八遍，豁然开悟了、明白了。所以世尊教学重复很多。《华严经》里面，任何一个理论、一个道理都重复很多次。所以我们只要好好去学，前面听不懂没有关系，不要去研究，因为什么？研究也不懂。《起信论》告诉我们「离心缘相」，你心里头念念著、想著这个经文，想著这个句子里头到底什么意思，愈想愈讹，到什么时候不想了，豁然就觉悟了。
所以这门学问是想不得的，为什么想不得？如梦不真实，你怎么可以想。你这个想，就是底下这一句，『随解取众相』，这个解是你自己的理解，你来取这些相。像现在我们这个世间许多科学家、哲学家都是随解，发现一个定律，依这个定律来解释宇宙现象。过了若干年又有一个人又发现一个定律，把前面定律推翻。现在科学家知道这个定律靠不住，真理不是一定的，再来的科学家，若干年之后又把前面这个推翻。在这几百年当中，发生过很多次。所以现在没有人敢说，哪一个定律是真理，永恒不变，永远不会推翻。真的是有，佛经，这大乘经是真的，真的是你永远不能推翻，「如梦不真实」，这是真理，就是说明一切万法是心现识变。
清凉大师在此地讲的「境即心变，故心为主」。如果你这样的见解，那这样的见解正确，这就不是颠倒的。如果不是这样的见解，『颠倒不如实』。譬如现在有许多科学家研究观察宇宙从哪里来的，从天文望远镜里面观察，观察了若干年发现什么？发现宇宙在膨胀，星星往外面移动，而且移动的速度还非常快，是距离我们太远，我们肉眼看不出来。天文学家天天在观察、天天在记录，发现这个现象。所以现在这个现象是许多科学家都能够同意，宇宙是在膨胀。宇宙膨胀不是一天！可能是几万年，几十万年，几百万年，於是就从膨胀去思惟，膨胀一定有一个点，最初是个什么东西、什么形状，是从它怎么个膨胀法的？这所谓数学是科学之母，从数学里去推算，推算发现宇宙是有原点，那一点就称之为原点。那是在多少亿年之前这个原点爆炸，爆炸之后就变成宇宙，爆炸，现在一直还是在膨胀。这就随解取众相，颠倒不如实。
去年钟茂森博士在我们这里给我们谈这个问题，他的资料是美国太空总署网路上发表的，说明宇宙原点膨胀的现象。推算这个原点有多大？原点现在这是推算，我们没有办法看见，为什么？它太小了，它有一个计算的方法，我们在过去也跟诸位报告过，他的资料我们这里网路上都有，诸位可以收看，随时都可以看。我只记得好像它的原点用比喻来说，我们的头发，这一根头发把它切断，切断头发有个平面；好像这是一个头发，这里切断，切断这有个平面，在这个平面上可以排宇宙的原点，可以排多少？就是直径，不是完全排，就是这个原点的直径，一根头发原点的直径，这数字是一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个原点，那是宇宙的原点。
《华严经》上说宇宙没有大小，所以佛在经上常常用比喻说「芥子纳须弥」。芥子是芥菜子，我们知道芥菜子很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，芥菜子可以容纳须弥山，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，这我们很难懂，这是事事无碍的境界。科学家的发现，宇宙的原点，原点就是浓缩，整个宇宙浓缩就成那么一小点，我们肉眼没有法子看见，大概一般高倍显微镜都看不见。你看看一根头发切断的平面，直径上排一百万亿亿亿个原点，那么小。这样小的东西里面藏的是什么？藏的是整个大宇宙，这是《华严》里面讲的大小不二。现在科学家发现一些东西，讲法逐渐跟大乘佛法来得很接近。
《华严》讲没有大小，没有内外，这我们在经上念过的。佛讲微尘里头有世界，微尘就是原点，原点里头有世界，那个微尘里的世界跟我们的世界一样大。谁能够入微尘里面的世界？普贤菩萨。那个微尘世界里面还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽，叫华藏世界。这些经文科学家还没有说到，科学家只说到现在这个宇宙是个原点。微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，《华严经》上讲的没有大小，没有内外，为什么？这法性，但以心为主！十法界依正庄严，就是我们讲宇宙、讲世界，这个世界从哪里来的？心现的。
心不是精神也不是物质。这前面讲二分，二分，相分是物质，见分是精神（我们今天讲的精神），相分是物质。精神跟物质是一不是二，都是从自证分变现出来的。自证分，那用现代哲学的术语来讲，就是宇宙的本体。物质跟精神都不是本体，是本体变现出来的现象，它有个本体，这个本体不是精神也不是物质，佛法里称为心，能现。自证分能现，见分是能变，相分是所现所变。你能够这样的认知，那就不是颠倒，那你是如实知。所以说如实知是什么？这是老师教的，我从老师那里听来的，不是�