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著就错了。譬如我们现在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某个地方有指路牌子。我们如果要到北京，在高速公路上看到北京那个牌子，以为那就是北京，那不就错了吗？佛所说的一切经教是指路牌，你不能把指路牌就当作这东西就是的，那就错了！你要循著它的方向，要把它舍掉，叫不执著言说相，不要执著那个牌子。牌子箭头往哪里指，你继续往那边去，牌子不要，舍掉它，不要去理它，那就对了！
我们今天学教很多都是执著在文字上。经典从梵文翻译的，同样一部经往往有好多个版本。版本不同，彼此还要执著，还分别执著，这就麻烦！叫你不要执著，偏偏你要执著，你怎么能悟入？你学佛生的是什么？不生智慧，生烦恼。什么叫烦恼？分别执著就是烦恼。分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。不学佛还没事，学佛增长尘沙、见思烦恼，这错了！学佛是叫你断烦恼的，你怎么会增长烦恼？这是错误。所以教我们不要执著言说相。
第二不要执著「名字相」。经上讲有佛、有菩萨、有声闻、有缘觉，你以为真的是有？你要执著就错了，佛为什么要说？为了帮助你悟入方便起见，不得已而说。本来无一物，哪里有什么佛菩萨、阿罗汉，还有这么多东西！这些话，诸位要细细的去听，不能粗心大意。粗心大意，你就听迷惑，你就听糊涂，那你真的就堕入恶取空，这就大错特错了。还不如一个迷信的人，执著真有佛、真有法，他念念不忘，慢慢他还能入这个境界。那个理就是「一切法从心想生」。佛用这些方法诱导你，教你怎么个想法。到最后把这个「想」放下，你就入门、就进去了。
诸佛菩萨在一切法里头最善，跟性德，就是心性最接近。你天天想这个，一天天就靠近，好事！不是坏事，真正叫善巧方便，真正叫高度的智慧。所以你细细去观察、去思惟，你才知道这教学方法的高明，世法里头确实没有法子跟它相比的。不能执著名字，我们现在讲专有的名词，都是为了说法方便假设的。
第三点「离心缘相」，这个更难懂。心缘相是什么？我们听就直接的听，不要去想，不要去思惟。听懂，你就懂了；听不懂，就算了。听不懂，再听第二遍，再听第三遍，古人所说的「读书千遍，其义自见」。如果我们真的用马鸣菩萨这个方法来听经，听经离心意识。离心意识叫参学，心就是起心动念，意就是执著，识就是分别；换句话说，我不执著、不分别、不起心、不动念专心来听，听上一千遍，真的会开悟，不是假的。你说为什么他会开悟？这一千遍，你就入定！所以听经这个方法能入定。你把妄想放下，把分别、执著放下，你专心在听，这是修定。而且听经也是在修慧，慧没有开，因为你定没有得到，所以慧不开。听上一千遍、二千遍、三千遍，心定，定得到了，慧就开了。这个方法妙！
因为戒定慧三学是性德，是我们自性里头本来具足的，不是从外面得到的，本来就有的，这是戒定慧三学。现在三学为什么没有？因为你有妄想分别执著，迷了。迷了自性，起了烦恼，烦恼把性德障碍住了，所以你自性里头无量智慧不能现前，无量智慧变成无量烦恼；无量的德能不能现前，变成了无能；无量的相好不能现前，变成丑陋。总的原因，迷失自性。佛法教学没有别的，帮助你觉悟。到你真正有一天恍然大悟的时候，佛就告诉你，「佛不度众生」，是你自己悟的，你自己契入的。
佛自始至终对我们都是一个增上缘，佛讲四缘生法，四种缘。「亲因缘、所缘缘、无间缘」都属於自己本身的，只有「增上缘」是外面人家帮助我们，外力帮助是增上。诸佛如来帮助一切众生、教化一切众生都是给一切众生做增上缘。能成就不能成就，那关键就在你自己本身三种缘具不具足。亲因缘那不必说，是一切众生个个具足，统统都有的，「一切众生皆有佛性」，这是亲因缘。所以你会成佛，因为你有佛性。儒家讲「人之初，性本善」，人性本善，你怎么不是善人？你是世间大好人，你本来是好人。你现在为什么变成不好？你迷了，迷失了你自性。你要把你的本性找回来，世出世间大圣大贤为我们现身说法，目的就在此地。
无量智慧、无量德能、无量相好！只要我们破迷开悟，智慧、德能、相好自然就现前。破迷开悟的最初方便是什么？也就是说我们很想学，从哪里下手？我初学佛的时候就向章嘉大师请教，从哪里下手？章嘉大师教我两个字「布施」。布施是什么？放下。真的，菩萨修行从初发心到如来地修什么？就是修放下，不断的要放下。果然统统都放下，连放下也放下了，你就成佛，究竟圆满佛，真正是妙不可言。
老师教我，简单明了。从哪里学起？从名闻利养学起，先把这个东西放下，先把贪心放下。没学佛的时候，贪财、贪名、贪色，没有一样不贪，放下！这放下也不是说放下就放下的，那是再来人，那就不是普通人。我们是普通人，慢慢的放，也就是对於名闻利养、五欲六尘要一天比一天看得淡。开头一年比一年淡，只会减少不会增长，这就有进步。从这个基础上再往上提升，那进步速度就更快，月月不一样！
我现在是说天天不一样，我做不到，我不敢跟诸位打妄语，但是我现在的进步，已经到一个星期、一个星期。一个星期跟一个星期不一样，这个事情，我想你们只要用一点心，你会看出来。从哪里看？从我讲经里看。你们常常听《华严经》，你从头听到现在，你看看我是不是前面讲的跟后头不一样？很明显的看出来，去年境界跟今年不一样，上一个月的境界跟这个月不一样。甚至於说，你再能够细心的观察，上一个星期跟这个星期不一样。人怎么会不欢喜？这就是方老师把佛法介绍给我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受在这里。不是有地位，不是有财富，不是你的物质生活很丰富，不是！是你的境界在提升，最高的享受，快乐！《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，佛家讲法喜充满，常生欢喜心。确确实实每个星期不一样。
我自己看《华严经》遍遍不一样，《华严》我读了不少年，我每天读诵的不多，《华严经疏钞》、《合论》、《纂要》，我每天读诵的大概不超过十页，我不贪多。经文字字句句含无量义，就是这个地方所说的「即事之理，全在多中」。这个多，经文很多，尤其再加上清凉大师的注解《疏钞》，加上李长者的《合论》，道霈禅师很不容易，把《疏钞》跟《合论》能够会集在一起，《纂要》。
理就是能现的真心、能变的性识，在哪里？字字句句都是，字字句句都圆满，不是讲某一个部分，局部，字字句句都圆满。全在其中！所现的，所现这事相，我们以经做比喻，这个经文这是所现的，「即理之事」。我们如果把这两个字换两个字来代替，意思就更容易懂。古人讲「以金作器，器器皆金」，我们用「金」跟「器」把这两个字换过来，我用这个来念，「即器之金，全在器中」，那个多是器，所现的乃「即金之器，全居一内」，这样念我想诸位更容易懂这个道理。我们把金代替理这个字，把器代事这个字。
如果诸位有这种机会，香港金铺很多，我每天坐车走来走去，看两旁边金铺很多。实实在在讲金铺里面所有的金器还不够多。我过去看我们有个陈居士他做这个生意，做珠宝生意。我参观他的展览室，那真正是我们古来祖师大德常常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」、「一即是多，多即是一」，你到他那个展览室一看，这两句话就明白。金在哪里？金在器里头。那么多器，器在哪里？器没离开金，金跟器是一不是二。金不碍器，器不碍金，理事无碍，事事无碍，显示出无障碍的法界。
我们再看下面文，「以即多之一是所悟」，多是器，一是金。你看那几万种这些金器琳琅满目，是什么？是金，都是黄金。这是你悟了。黄金是一，多就是一。花样再多，纯金所造的，这是你所悟。诸佛所悟，悟唯是一。整个宇宙十法界依正庄严，今天讲这个宇宙之间森罗万象，无量无边，这就好比是器。你什么时候恍然大悟，悟什么？它是一，一是金，金是什么？法性。十法界依正庄严，宇宙之间一切万事万象是什么？是器，是法相。法相无量无边，法性是一；法相千变万化，法性如如不动。
这个比喻如果还不好懂，那我们眼前面对著萤光幕，电视的萤光幕，我们用这个来做说明，我相信更好懂。萤光幕是一片空白，能现，能现这个色相，色相在萤光幕里头千变万化。我们把千变万化的色相比喻法相，把这个萤幕比喻作法性。然后你再想想这段经文所讲的，一跟多的关系，我相信你一定有悟处。特别是诸位看电视，因为你看我们讲经，我们讲经画面是一个，电视的画面就变化太大。我们讲经跟一般电视节目，你很明显能觉察到，讲经是定的，变化很少，你的心是定的；看电视，你的心是动的，你会跟著画面动。你的妄想分别执著随著画面非常不稳定，跟听经不一样。听经听两个小时，心很清净，很定，很得意，很有受用。不就是这个道理吗？
色相无边，萤光幕如如不动，它丝毫没有染著，它能现。这里面的现相，变化无穷，那是法相，那是事。那个不变的萤光幕就好比是理，你只要把理跟事搞清楚，你看理妨不妨碍事？事妨不妨碍理？不妨碍。干干净净的萤幕不妨碍森罗万象种种差别，不妨碍，而森罗万象种种差别确确实实没有丝毫染污到萤幕。萤幕代表真性，真性没有染污。诸佛如来、法身菩萨没有别的，他就是把这个道理搞清楚。
我们把这个比喻再把它落实到我们实际生活上，佛菩萨示现在世间，我们一切众生哪一个不是示现在世间？不过人家是觉悟的示现，我们是迷惑颠倒的示现。人家那个示现是愿力，乘愿再来的，应机示现；我们是造作善恶业，业力示现，一点都不自在，随业流转。诸佛菩萨不是随业流转，他是随缘变现，随缘，他不随业。差别就在此地，除此之外，丝毫差别都没有。他的示现於自性完全没有染污，我们的示现於自性有没有染污？没有，也没有。所以讲到法性完全相同，就是讲到萤幕完全相同，生佛不二。究竟圆满佛跟阿鼻地狱没有两样，而且是一不是二，一法，一法性！十法界依正庄严，法相。性相一如，性相不二，性在哪里？性就在相中。如果你相不要了，相不要性也没有。性相是一不是二，只要你把妄想分别执著放下，原来就是。
为什么要执著？我们无始劫以来流转在六道里头，就是执著，不能不放下，对自己一点好处都没有。执著要不放下，我们学佛这一生肯定不能成就，跟佛法结个法缘，做了一点善事，来生还是搞六道轮回。不过什么？有一点福报，无论你在哪一道，无论得什么身，有福报。你的好处利益就这一点，记住，不能往生。往生的事大！所以一定要学随缘而不攀缘，随顺众生的执著，随顺众生的分别，自己绝对不能有这个一念。有一念，那你就吃亏、你就上当，你的清净心就得不到。
心清净，这我们常说，经教里面，心清净，身就清净。外面感染的这些风寒的东西，那是小事，我们用清净心、用慈悲心就能化解，是真能化解。药物不见得会有效果，尤其现在。现在这个世间人没有伦理道德到什么程度？到现在的假药充斥在市面，别的东西做假的还情有可原，药用假的，害人！那卖假药的，真的是谋财害命。所以现在药能不能吃？不敢吃。真的少，假的多，什么都是假的。你说这个世间多么可怕！所以现在在这个世间，当然最好的不生病，能不能做到？能，问题你有没有信心。为什么要这么说法？佛讲境随心转，一切法从心想生。所以我们还是不信佛，李老师讲这个「信佛」，真难！这对於经教没有参透，参透心是定的，禅定。
清净心里面能化解一切障难，能改善我们身体的体质。这个道理，我们在日本参观江本胜博士的实验室，我看得很欢喜，科学做了证明。他告诉我，人的身体百分之七十是水分，所以水分要是吸干，那人就会缩小。这个我们也看到很多祖师大德的肉身相都变成像小孩一样，水分没有了，百分之七十是水分。他做水实验，念头善，心行善，这个水的结晶非常之美，美是健康；心行不善、念头不善、言行不善，那个结晶非常难看。那个难看就是病源，你的身体不健康。佛在经上讲的，三千年前说的，今天科学家能够用科学的方法把它证明出来，这是一桩大喜事。使我们对於佛经上所讲的这个道理，得到科学证明，得到科学证据。
所以心里不高兴，发五分钟的脾气，这对你整个身体的伤害，要三天时间才能恢复。也就是说三天心平气和，你那个伤害那个伤才能够养过来、恢复过来。天天发脾气还得了？这个人叫什么？叫自杀。情绪不好、不高兴都伤身体。世出世间做学问的人，修养道德的人，心平气和。古人常讲「学问深时意气平」。没有心浮气躁的。心浮气躁是病态不是常态，常态是和言悦色。你们念《弟子规》，不就都知道！
《弟子规》里面所说的，正常的，《十善业道》里面讲的，正常的。尤其《十善业道》，佛讲的这一句话，当时我看了之后，我讲《十善业道经》跟大家说得很明白，我的感触太深。「菩萨有一法，能离一切恶道苦」，这句话还得了！能离一切恶道苦。什么法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，念头善，心想善；「观察善法」，言行善。一切恶道苦里头包括病苦，什么病你都不会生。为什么不修这个方法，让我们自己恢复到正常、恢复到健康？那个健康就是如来果地上金刚不坏身，在我们这个世间人所讲的三十二相八十种好，可以修得，不要藉一切这些药物，药物都有副作用。
一定要相信一切法唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。心能生一切法，心能变一切法，能变就成了变化，不善的念头就变三途恶道，就变成许许多多的苦难，包括身体的病苦。如果修到纯净纯善，自自然然就调整，回归自然，自然是最健康的，自然是最殊胜的。所以佛的相，「紫磨真金色身」，金刚不坏身，那是自然的相。我们本来也是这样，本来是个佛身，现在变成这样的身，怎么变的？佛讲一念不觉而起无明。从无明，这生三细相，从三细相生六粗相，愈变愈复杂，愈陷愈深，愈堕愈苦。把一真法界变成了六道轮回、变成了三途恶报，不是别人的事情，自己的事情；不是佛菩萨给我们安排的，与上帝、与阎王毫不相关，统统是自己念头里面变现出来的。无量劫来堕落在这个里头，完全不知道事实真相，现在佛给我们说了，这才搞清楚、搞明白。清楚明白之后，最重要的要回头。
这一段这几句还没讲完，现在时间到了，我们就讲到此地。这一句是讲到「一是所悟」，「即一之多是所说」这句我们还没有说，我们现在讲的是所悟。明天我们接著讲「即一之多是所说」，来说如来所说的。
大方广佛华严经 （第一三八二卷） 2005/5/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1382
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。
今天我们还接著看德首菩萨的答意。我们把清凉大师《疏》文念一遍，「答有二意，一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这一段我们学习过了。再看第二，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。这一段前面我们都学习过了，末后这两句我们接著来学习。
「即一之多是所说，即多之一是所悟」，这一句非常重要。你不悟，你怎么能说？必定是悟入之后，你才能说。说法如是，听法也不例外。必须悟入即多之一，佛菩萨说法我们才听得懂，听了津津有味，法喜充满。如果自己丝毫都没有悟入，那我们听佛菩萨说法会格格不入，觉得佛菩萨说法有问题，甚至於说佛菩萨说法不通人情。所以悟入关系太重要！我们不要说佛菩萨这么甚深的大法，我们讲世间小法，其实小法也不小。
这些年来，我们在许许多多国家地区推动《弟子规》的教育，有许多人听了之后很感动、很欢喜；确实还有一部分人讲，这个东西不适合现在潮流，对它打了很多问号，学这个有用吗？《弟子规》的修学，在大乘教里面，这是小法。虽是小法，能够帮助我们世间化解一切冲突，真正能够落实�