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导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性里头本来具足的，能力也是自性里头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。
佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好像事实的现象跟如来所说的不一样，这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。
现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同。
迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉，佛法里面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恒不变、永恒不灭，这是真的。自性是真的，自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执著。
佛在经典里面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执著，佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明了，为什么同一桩事情，佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎么说都可以，不要执著、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执著，许多名词里头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执著。
马鸣菩萨教我们听经、学教不执著言说相、不执著名字相、不执著心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执著，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至於学一辈子都不开悟；甚至於还有一些死在教下，坚固的执著，这就大错特错！坚固执著，经教里所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执著你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。
《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛。明明讲了四十九年，说法四十九年，为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执著，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾著车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指著上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执著，你执著这个就错了，要懂这个道理。
《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执著放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这里头有一个事实、有个道理你不明了，什么道理？境随心转。
佛菩萨的心清净，没有妄想分别执著，所以他清净心看山河大地、看一切众生，没有一个不清净。一切众生清净本来佛，山河大地清净，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法里头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随著你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随著念头在转变，刹那刹那在转变。
所以根器有大小，大根器的他们的境界跟小根器不一样，对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同，这一点我们能理解，理解得不够透彻。菩萨属於大根器，声闻、缘觉中等根器，这六道众生小根器。六道里头小根器的众生，也是多生多劫在佛法、在圣教里面薰习而成的，不断的在受圣贤教诲的薰习，所以他能够转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。小根器可以转变为中根器，中根器可以转为大根器，都不是一定的。所以自己要有愿，佛法讲要发愿，发愿就是我们有一个方向，有一个目标，有个希望，对现前有坚定的信心，不断的把自己提升，这就对了。
再说「心有轻重」。你修福，前面讲施就是布施，是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」，自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜，十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜，所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施，为什么所得的福报不一样？这就是心有轻重。
《了凡四训》里有一个例子，这些例子都不是人编造出来的，都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里，见到佛菩萨形像，感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱，这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说，像我们现在的币值来讲，大概只是两毛钱，不到一块，两毛钱，你想想看你能买什么东西？现在在香港，两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱，恭恭敬敬的拿出来布施供养佛，供佛，心真诚，身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养，也没有想求福，你看这个心多真。住持老和尚受她的感动，亲自接待她，给她诵经回向祝福，这个女孩子也很欢喜，离开了。
过了若干年之后，她的福报现前，她做了王妃，带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养，这寺庙是大事，要来好好的接待她。老和尚没出来，她就觉得很奇怪，我在很多年前非常贫穷的时候，只布施两文钱，老和尚亲自接待我，给我诵经回向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施，怎么老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了，当然老和尚就见了她，她就问这个事情。他说：从前你舍两文钱，你的心真诚、恭敬，我要不给你诵经回向，我对不起你；今天你是贵人，你带这么多金银财宝来布施，你的心跟从前不一样，你有骄慢心，贡高骄慢，地位高了。所以你今天布施这么多钱，这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱，你的福报是圆满的，你今天布施这么多，你的福报只有一半。我不必出来，我让我的徒弟来接待你，给你祝福，够了。心有轻重。
由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎这些。如果在乎这些，那好了，穷人就不能修福了，修福应该是富人的，富人就愈富，穷人就愈穷，哪有这种道里！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳，往往那一点点施舍就能够得大福报，富人虽然舍得多，实在讲，如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困，一个月只能赚个几十块钱，中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难，他要布施个两块、三块；换句话说，一天的生活费、两天的生活费，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，这比例就很大！我们再看看，这个世间有许多拥有大财富的人，他的财富有亿万财富，他要是布施一百万、一千万，叫九牛一毛，在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱，他舍一千万不如人家舍十块钱，这个道理我想大家不难懂。
我们看看世间这许多大宗教，小的宗教我们不说，基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法，这是共同的说法，谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛，你只要读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛对於贫穷的乞丐尊重、敬爱，没有一丝毫轻慢心，这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物，甚至於馊了、坏了，那是他维持身命的一点东西。他看到佛，知道自己过去生中没有修福，就把这一点东西供养佛。佛接受，佛欢喜，佛是福田，给他种福，为他祝福，这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过著托钵的生活，我们能想像得到，这些穷苦之人布施这些食物不干不净，佛菩萨、罗汉统统都接受，从来没有拒绝过的，布施的人欢喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就转过来了，有些人这一世转不过来，来世转，业因果报清清楚楚。所以「得报有差」，差别在这个地方。
这个跟前面清凉大师所讲，福田是智慧，智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人，没有智慧的人，他不知道种福。贫穷下贱，他没有智慧，他怎么样晓得？他只要想到，我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事，没有修福，今天才落得这个果报，我遇到这个机缘，我要好好的修，这就是智慧。没有智慧，他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族，他不懂得修福，他修福实在讲太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你从这里看，你才晓得智慧的重要。这是得报有差。
「非如来咎」。这个「如来」你要记住，这不是讲佛，不是佛的过失。讲佛的过失，这个话就讲不通了，各人修各人得，我没有修怎么能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过，佛法里面有称佛、有称如来，称佛是从事相上说的，称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病，我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好，不是这个过失。这是迷了之后才器有大小，心有轻重，觉悟之后就没有了，就没有这个现象。
觉悟的人没有妄想分别执著，那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟，这是大彻大悟，大乘教里面讲的法身菩萨，大彻大悟、明心见性，这样的人妄想分别执著没有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊胜，阿罗汉小悟，三类的烦恼，执著没有了，於世出世间一切法不起执著，超越六道轮回。你还要有执著，六道出不去，你没办法脱离轮回。阿罗汉执著没有了，他住四圣法界，不在三界之内，也就是六道之内，他超越六道了。他还有分别、还有妄想，没执著，他的障碍就轻了；在四圣法界里面断分别，於一切法分别的心没有了，分别心没有了，平等，一切法都平等了。
器有大小，心有轻重，不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执著，虽没有执著，他有妄想。妄想是什么？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念，但是他没有执著。起心动念是最微细的烦恼，他出不了十法界，所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断，但是他的定功是愈来愈深，能伏住，能让起心动念不起作用，并没有断，超越十法界。超越十法界，这才证得一真法界，我们称为法身菩萨，禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，就是这个境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界，所以这个不是自性，性德绝对没有变化。性德有变化，它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。
下面这一段，「约佛，遍称差别之机」。这是就佛来说，这个地方讲的佛我们要知道，天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人？《华严经》里面所讲的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。为什么？他们用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分别执著，他们妄想分别执著统统断了，他不用这个，他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，他是这个心。真诚，一丝毫虚伪没有，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私自利，这样的人我们就称他为佛。他也有等级，有程度高下不一样，在大乘教里面，他有四十二个等级，所以他不是最后的究竟圆满佛。
这个地方讲约佛而论，就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说，「遍称差别之机」，遍是普遍，机就是众生。众生差别太大，分类来说，就是十法界，这个十法界都是众生。十法界里头有佛，所以我们讲佛一定要很清楚，这里有真佛，讲这个佛也不是假佛，叫什么？相似即佛，实在讲不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执著都没有，这个佛他还有妄想，分别执著没有了，很贴近。天台大师说这个地位叫相似位，很像佛，但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步，起心动念也伏住了，控制住了，虽然没有断掉，它不起作用，他就超越了，他就变成分证佛。用真心，不是用妄心，差别在这个地方。
所以十法界里面的佛不是真佛，没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉，下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生，千差万别。遍，遍是普遍，普遍里面就有平等，所以后头讲「遍称差别之机，方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助，有这个愿、有这个心想求佛菩萨，佛菩萨就来应了，「佛氏门中，有求必应」，来应就是遍称差别之机。应的身相不一样，应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到，菩萨以三十二应身，三十二种不同的身分，你喜欢什么身分，他就现什么身分。
我喜欢佛的身分，可是菩萨并没有在我面前现佛的身分，那是什么？我这个喜欢是个妄想，是一个过分的奢求，心不清净，甚至於没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」，真诚，诚到极处，感应就现前。诚，什么叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义，诚怎么讲的，他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释，解释得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，你还有妄想、还有念头，不诚。
至诚、真诚到极处，心地清净，一个妄念都没有，这个时候就能感通，你说为什么？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能，时间很短。时间长心就动了，在几秒中当中，往往每个人都能做到；说一分钟，那就靠不住了，你会起妄念，一个妄念没有的时候，诚。你平常有这个愿望，当你在一念不生的时候，境界现前了，你见到佛、见到菩萨；念头才一起来，我见到菩萨，欢喜心起来，没有了，相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候，这境界就没有了。
可是佛应化在世间有四种身，有四类应化。有应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像中国有很多祖师大德是古佛再来的，示现也在这个世间投胎，也有福，跟我们一般人差不多，住在这个世间住个几十年教化众生，这叫应身。有化身，化身是突然你遇到了，他也来教你，教完之后他走了。走了之后