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个彷佛。诚敬心为什么生不起来？知法太少，你学习的程度不够，要真学要真干！
在这个时代，可以说半个世纪以来，学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角，在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益，学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」，小根器，小器业障非常深重，想学好，敌不过外面五欲六尘的诱惑，这个诱惑在佛法讲魔障，敌不过魔障。
心里面有烦恼，贪瞋痴慢，外面有诱惑，不能不造业。自己也知道造业不好，造业可能受果报，可是怎么样？改不掉！有人问我：法师，这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的薰习，烦恼习气太重太深了。你学佛，你接受佛法的薰习，佛法薰习时间太短了，敌不过。我们佛经里很多比喻，前面我们都读过，好比这是一块柴火，泡在水里面泡的时间太久湿透了，现在我们拿一根火柴想把它点燃，怎么点也点不燃。一根火柴点不燃，两根，那一包火柴统统烧光了也没把它点燃，湿透了。我们今天就是这根器，那火柴力量太小了。
所以方法有没有？有！一门深入，长时薰修，锲而不舍，天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多，听得太多，你听杂了、听乱了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经，反覆的去听，真正听懂、真正听明白了，真正能够落实到自己生活上，你再换第二部经。一样一样的学，不可以同时学很多种，同时学很多种收不到效果，为什么？你心是散乱的。同时你只学一种，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。
我们今天看到《大藏经》，这是佛留下来，这么多的教诲，你要知道佛所讲的不是教一切众生的，是教某一个人的。哪一个人来向佛请教，佛观察他的根机给他说法，他得利益，就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫，大夫给他诊断、给他处方，专门是对他的。他听话吃了这药方，药到病除，他恢复健康。这个方子别人不能吃，为什么？不对你的症。纵然是同样的病，处方里面下药有轻重不同，这个道理大家好懂，佛说法也是如此。所以现在佛不在了，留下一大堆都是从前的处方，我们现在是乱吃，不但治不好病，会毒死，这是真的。
法不契机，会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想，我们那些同学听到之后不服，哪有这种话，去问老师，老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了，我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前，我们从哪里下手，这个要懂得，要有人指导！所以老师就是我们的引导人，老师能观察根机，当然比不上佛，但是他总是学得比我们时间久，比我们多，他经验丰富，可以提供我做参考。可是根本的根本，你要记住，佛讲的一个原则，「因戒得定，因定开慧」，你要把这个原则抓住，你就晓得从哪里学起。从持戒学起。
持戒的经典里面，第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则，指导的原则是「净业三福」，只有四十四个字，不多！「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》，这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起，要从这里学起。这在整个佛法里头是基础，等於说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了，去搞大经大论，你这些基础没有了。大经大论学一辈子，学了一些佛学常识，不得受用。这是我自己的经验，我教学的经验，我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修，这个是根本的根本。
在大乘教里面，讲孝亲尊师的，《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大，孝顺一切众生、尊敬一切众生，观世音菩萨，平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智，不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践，才能得到真正受用，大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》，有口无心。《地藏经》里面，光目女、婆罗门女那种孝亲的精神，你读了你也很羡慕，你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础，这个太重要、太重要了。
所以『佛福田』就像这个比喻一样，决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的，我们今天要开发我们的性德，那你就一定要懂得用什么方法来开发，要听佛的教诲，一天都不能离开。你离开了，你就被现在社会的染污薰习。所以我们每天读经、念佛、学教，时间愈多愈好，一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年，转过来了，境界就转过来了。最低限度转恶为善，把你这一生整个命运改过来，像了凡先生一样，甚至於比了凡先生还要殊胜，这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三八九卷） 2005/5/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1389
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第二首：
【又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。】
这个比喻很好懂，为什么一切众生布施得报不同？目首菩萨答覆的十首颂，从第二首到第十首，这十首偈是分别来解释。前面第一首是总的说，往下这分别解释。清凉大师告诉我们这九首都是上半是比喻，下半是法合。
「水喻，器有大小，方圆任器故」。水是一样的，但是盛水的器皿不相同。如果我们说这个水杯（杯子）有大有小，水盆也有大小，也有方圆长短不一样，水注入里面就随著器的形状，这些事相我们平常都看得很清楚，都能够体会到。佛用这个比喻，比喻众生修福，众生器有大小，这个器就是我们讲的心量，说器有大小不好懂，心量大小不一样，心量恳切也不一样。即使是在一个人，同一个人修福，昨天的心情跟今天心情就不一样；同样修布施，昨天我们也布施十块钱，今天也布施十块钱，得的福报相不相等？不相等。布施的心情不相同，得果报就不一样。
所以布施，佛常常给我们讲要用诚恳心，要用爱心，要用尊重心、谦敬心，我们的心圆满，功德就圆满。如果布施里面没有恭敬心，也没有爱心，是一种什么心？可怜他，他很可怜，给他一点。能不能得福？能得，得的福报不大。而且这里面还有问题，夹杂著贡高我慢、轻视别人，佛说果报在修罗道不是在人天。有些人说：阿修罗也不错！阿修罗不一定是你理想的。为什么？阿修罗有四种，天阿修罗，那个福报大，人阿修罗，畜生阿修罗，饿鬼阿修罗。六道里面只有地狱道没有阿修罗，其他的五道都有。
所以天阿修罗不错，他的福报跟诸天相等，欲界天。色界天里头没有阿修罗，为什么？色界天人很慈悲，没有瞋恚，也就是说从来也不会发脾气。修行人修得再好，定功再深，智慧再高，如果常常还有不平，常常还有愤怒，那我们就晓得充其量他生欲界天，色界天没分。如果瞋恚严重，那生在欲界天里面，不是在欲界天道，是欲界天里面的阿修罗道。阿修罗的福报跟天人是一样的，他修的福大，但是德行就不及天人，天人有德行，阿修罗傲慢容易生瞋恚心。所以修罗死后多半堕恶道，往上升的太少太少了，多半都是往下堕落。
我们在佛经里面常常看到，八部护法神里面有阿修罗，这一类的阿修罗是学了佛的，他是皈依三宝，接受佛陀的教诲，他们有修行。虽然有修行，修行得好的当然没有问题；修行功夫还差一点的，还有阿修罗的习气。这个我们要明了，有带著习气的，就是说他有没有傲慢？没有，真的没有，真的不会轻视别人，可是样子好像有，这就是习气，习气很难断。
我们平常修行，瞋恚对我们伤害最大。对於现前，像过去许哲居士所讲的，她讲的话有道理。发一次脾气，时间只有二、三分钟，时间并不长，愤怒！你全身震动，你每个细胞、每个器官都受影响，要三天才能恢复正常。这话是真的，一点都不假。所以发脾气对自己身体健康伤害最大，三天才能恢复。如果常常发脾气，那对於身体健康的损害非常严重，寿命也折损了，所以心平气和的人延年益寿。这贪瞋痴里面，瞋恚是严重的伤害，发脾气当然有对象，那个对象的伤害实在讲不大，他的伤害大概只有三分，对自己的伤害至少有七分。你要真正明白这个道理，了解事实真相，你才知道发脾气是很愚蠢的行为，不是聪明。
这一首偈是告诉我们，修福这里面的情况也非常复杂，就是复杂的心情所得的果报不相同。所以六道众生、九法界众生，我们修福怎么修都比不上佛。我们说这个佛就是经上所讲的「佛福田」，比不上佛。圆教初住以上就是佛，分证即佛。这前面跟诸位说得很明白，佛跟凡夫不同的，佛用真心，凡夫用妄心；凡夫有妄想分别执著，佛没有。只要没有妄想分别执著，这个人就叫做佛，是真佛不是假佛。真心是什么？真心在经教里称为菩提心。大乘教教人发菩提心。发菩提心，用我们现在的话，用真心不要用妄心。真心修的功德是圆满的、是究竟的。真心就是我们常讲的真诚心，真诚是菩提心之体。后面讲四种，讲清净、平等、正觉、慈悲，是菩提心的作用，有体、有用，体用是一不是二。作用虽然说四个，每一个里面都圆满的含摄其他的三种，我们要学！
菩提心是自性本来具足的，诸佛如来有，一切众生都有，这是性德、真性，哪能没有！可惜的是我们凡夫把自己的真心迷失了，不是真的失掉，迷了。迷了之后，体就变成虚伪。你看真诚对面就是虚伪，清净对面就是染污，我们想想我们现在的心虚伪，不是真心，平等心的对面就是傲慢、不平等，正觉的对面是愚痴，慈悲的对面是自私自利。诸位想想看，我们用虚伪、用染污、用不平、用愚痴、用自私自利去布施修福，你跟诸佛怎么能比？差别太大！为什么有这么大差别？佛在经上讲得好，讲得太多了，「一切法从心想生」。
我们布施的钱财也好，法也好，说布施无畏都好，不在数量在心。真心布施以金钱来说，一分一毫得多大福？福报是遍法界虚空界，为什么？真心心量是那么大，它跟那个心量一样大，妄心则不然。妄心心量很小，自私自利，只为自己，那得福就最小了。我为我一家。从前家庭是大家族、大家庭，不像现在，我们现在讲家跟中国古人以前讲家的意思不一样，所以现在讲家的概念，很少人能够体会到古人讲这个家的意思。古人这个家四代同堂、五代同堂。这一个家族少说也有几十人，多的时候有几百人，那个家族。所以齐家就能治国，你能治家，你就有能力治国，这很有道理。现在小家庭，一家只有三、四个人，这不行。这个家容易治，治国就难了，你就没有治国的能力。
可是现在小家庭，小家庭还真难治，我们普遍看到的现象夫妻不和、父子不和，天天吵架，这种现象在古时候很难见到。你要问为什么？古时候对於家族非常重视，家教很严，他有家教！这就讲到教育，中国教育的特色就是家教。我说过很多次，学校教育是家教的延续，社会教育是家教的扩张，宗教教育是家教的究竟圆满，家教是根，现在没有了。
人在过去，从小受过家教，但是不一定是念书。你看有很多生长在农村偏僻地区，他有家教，有没有念过书？没有念过书，不认识字。他明理，他懂事，他会做人，他懂得孝养父母、懂得友爱兄弟、懂得尊重长辈，他会做人。跟现在的教育不相同，现在家教没有了，现在有学校教育，没有家教。所以学校教育学了很多知识，也学了很多技能，很会办事，不会做人；不知道孝养父母，不知道友爱兄弟，自私自利。这一生人与人之间相处，为什么？就是利害，没有道义，於我有利的就是朋友，於我有害的就是敌人。这一生过得多辛苦，这样一生，人生有什么意义、有什么价值？这样的人生跟畜生有没有两样？没有两样！甚至於连畜生都不如。
人之可贵，贵在教育！中国可以说在这个世界上，自古以来最重视教育，最重视家教，这个道理我们要懂。今天整个社会动乱，什么地方出了问题？是教育出了问题。学校这么多，从幼儿园到大学、研究所，全世界学校有多少？教育问题出在哪里？出在没有家教，就出在这里，就像一棵大树一样，根烂掉了。树再老，树再高，根烂掉，自自然然它会倒下来，它会枯死，道理在此地。
所有一切的教育都是以家教为根。我们今天提倡《弟子规》，提倡十善业道，那就是根。释迦牟尼佛教导人是从根本教起，「净业三福」这三条十一句不能不重视，那是修行证果的根本，从小就要学。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句是根本的根本。佛法建立在哪里？建立在孝道、建立在师道的基础上。佛法本身是师道！孝道没有了，师道的根就成了问题。
所以从前人讲十善业道，他有没有念过《十善业道经》？没有，有没有学过十善业道？没有，可是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他真做到了。他为什么会做到？从小学的。父母、长辈甚至於邻里乡党，看到小孩有过失都会纠正他，都会教他。而这些孩童都很乖，都能接受，都不敢反抗，这是从前社会风气，现在没有了，现在看不到了。父母说他几句也许还能接受，别人说他，他就不能接受，这是什么原因？还是家庭教育疏忽了。
由此可知，我们现在要想救自己，这不敢讲救别人，救自己。学佛的同学都相信人生有来世，人不是死了就了了。死了就了了，我们这些事情都可以不必干了，诸佛菩萨也不必应化到世间来了，一定要知道，身有生灭，灵性不生不灭。你要不相信，你自己可以细心去想一想，你晚上睡觉作不作梦？会作梦。你的身体睡在床上，在那里休息，就像死人一样，你的灵性依旧在活动，身睡觉了，你的灵性没有睡。你有没有想到这桩事情？你真想通了，你就晓得，灵性不生不灭，身有生灭。这一生在这个世间，灵性借住这个身体，好像住在身体里面，这身体是活生生的，它走了这个身体就叫尸体，灵性到别的地方去了。一生断恶修善，积功累德，它灵性不断向上升。我们这上面有欲界天，欲界有六层天；欲界天上面有色界天，色界天有十八层天；再上去有四空天，四空天再往上去就超越六道轮回，六道之外四圣法界，不断向上提升，那我们这一生过得就有价值、有意义。
菩萨自行化他是一桩事，自己修行就是教化众生，教化众生就是自己修行，是一不是二，《华严》说的不二法门！菩萨怎样提升自己？教化众生，所谓是教学相长，自己必须要在人事物这个环境当中去磨炼。磨炼什么？磨炼不执著，磨炼不分别，磨炼不起心、不动念。你不在境界上你怎么修法？所以大乘的修学比小乘快速。为什么？小乘尽可能避免历事炼心，避免这些事情，那么他进步就很慢很慢。大乘人是主动要接受考验，天天在考，就像念书一样，每天都参加考试，进步很快。那个小乘人不愿意参加考试，一年参加一次，两年参加一次，那他的进度当然就很缓慢，道理就在此地。
在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中，一切时、一切处都在修菩萨行。诸位要晓得，菩萨行是什么？心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心。行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨行！我们在日常生活当中，我们举个例子，穿衣吃饭你天天要干。你穿衣是不是以菩提心修六波罗蜜？你吃饭是不是用菩提心修六波罗蜜？都是！你有没有去做？穿衣对於衣服没有执著，没有分别，不选择款式也不选择质料，这是什么？这是布施；布施是放下，放下那个贪爱，但是衣服要整齐、要清洁，这是持戒；衣服不能很脏，不能很乱，整整齐齐、干干净净，穿起来很舒适。甚至於破了，破了补几个补钉，补得也整整齐齐，也不是很凌乱，这都是属於持戒波罗蜜。不给人家去较量，并不认为人家穿得很名贵，我穿得好像是不能见人，这修忍辱波罗蜜，都在其中。精进，我们衣著穿在身上，道业精进，你的心清净、行清净。
贫困里头有真乐，不在乎社会的地位，不在乎财富，宗教里头都讲「以苦为师」，能够忍耐清寒。佛如是，你看看，把荣华富贵舍弃，三衣一钵，日中一食，树下一宿，成就忍辱波罗蜜，成�