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诸位同学，请看「光明觉品」光照百界，偈颂第七首，第七首看起：
【或见坐道场。觉知一切法。到功德彼岸。痴暗烦恼尽。】
这一首是『坐道场』。清凉大师教我们学习这一首偈，一定要参考「离世间品」第五十九卷讲的「菩萨摩诃萨坐道场时」这段经文。这段经文很长，一共有三十句，前面十句是说自分的庄严，我们一般讲庄严道场。第二段是讲感应，内有庄严，外面一定感得诸佛、龙天的护持。这两段我们都介绍过了，后面还有十句，「坐道场」，「正觉将显」，先要摧邪，所谓摧邪显正。都是为转法轮做前方便，做预备的工作，所以他教学才会一帆风顺，让学习的大众断疑生信，才能得到真实利益。像这些我们不但在经上读，实际上要认真学习。三十句决定不能够疏忽，特别是发心学讲经的同学们，发心护持道场的同学们，不能不知道。现在我们看这第三段，末后的这十句。
「佛子，菩萨摩诃萨坐道场时，观十种义故，示现降魔」。这个地方特别要注意的是「示现降魔」，清凉大师在注解里面，这个话很重要，我们念一念，「降魔者，正觉将显，先摧邪故」，正觉将显就是如来要讲经说法，讲经说法之前先要把障碍排除。所以，这个地方讲的有哪些障碍，在讲经说法之前你应该知道。我记得在讲席当中给诸位曾经做过报告，我在一九七七年第一次到香港讲经，也是我头一次到香港。住在倓虚老法师建的「中华佛教图书馆」，场所不大，当时住持馆务的是畅怀法师。我到香港，我们也第一次见面，我们年龄大致上差不多。到这个地方来人地生疏，当天晚上畅怀法师接待我，把香港这边佛教界的状况，给我做了个简单的说明。
告诉我，香港这边的佛教徒对於讲经、听法并不踊跃，他告诉我，心理上先要有准备。他说香港人的习惯，有法师来讲经会来捧场，所以第一天人会很多，来捧场的。到最后一天圆满，人很多，大家也都来，当中不见得来。法师说，你很年轻（那个时候我们才四十多岁），同时香港人对你并不认识，知名度不高。他说有很多老法师，像道源法师，这些老法师大家知道的，到香港来讲经受到当地人的欢迎。但是听众都不多，有时候就只有十几二十多人。他说，法师，你在此地没有人认识，人家不知道你，可能你在当中讲经一个听众都没有。我跟他讲，没有关系，不要紧，没有听众，有桌椅板凳就好。他说那行，你能有这个想法就没有问题。
还有，他说香港还有些居士专门找麻烦的，他们来听经，听经来问些难题，让法师没有办法答覆，下不了台。他说这种情形在香港发生很多次，你心里得要有准备。我说这也没有问题，我又不是佛菩萨再来的，我是在学习。我说学生在讲台上，在台下的都是我的老师，都是我的善知识，我很乐意接受大家批评指教。确确实实是这样的，我们上台讲经，老师就曾经交代过，是学习！确实所有的听众都是我的监学，来监督我学习的，我向他们把我所学习的，向这些监学们报告，我不敢把他们看做听众，我是学生。这些听经的人，他们学佛的时间都比我久，亲近许多善知识，当然他们都有长处，我比不上的。
我跟畅怀法师交谈，谈的时候他听了也很满意。第二天我就开始讲经了。头一天，捧场的人不少，他那个小图书馆人坐满了。以后这样子继续在那里讲了两个月，天天人数都那么多。过了一个多星期之后，畅怀法师他说，净空法师，你的法缘不错，每天都有这么多人来听，他说这好像是从前都没有过的。专门找麻烦的那些人也都来听，问问题的，但是他们对我很客气，从来没有问过一个问题，我们非常的安慰。以后有一天，这批人还特别请我吃饭，在九龙一个餐厅，请我，请畅怀法师，我们也谈得非常愉快，这些都是港九佛教界的名人。两个月之后，我们换个地方，换到香港「光明讲堂」，继续讲两个月。所以那一次我在香港讲了四个月，讲《大佛顶首楞严经》。
在大屿山还有个老和尚，好像有九十多岁，海仁法师，一生专门学《楞严》，专门讲《楞严》，在香港称他为首楞严王。我去拜访他，这是老前辈，我们是学生，听听他老人家的指教，跟他有这个一面之缘，第二年他老人家就往生了。他在香港，听说有六个学生，大光法师也是其中之一。他的教学非常严格，跟他学《楞严》，《楞严经》要能背，你不能背他不收你，这个不容易。不但要背经，还要背注解，太难了！他采取的注解是采取蕅益大师的《楞严文句》，这也很奇怪，因为一般学《楞严》的都是以《长水疏》跟交光大师的《正脉》为主。
近代，像我们这一代的年轻人，我们都用圆瑛法师的《讲义》，更浅显了。圆瑛法师一生在《楞严》上下功夫，他在序文里面说，他二十五岁就发心学《楞严》，专攻《楞严》，到七十多岁他才完成这个《讲义》。所以，《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》是圆瑛法师一生的代表著作，是他成熟的著作，最后的著作。他讲《楞严经》，可以说是古今这些研究《楞严》大德的资料他都看过、都收集过，所以这个《讲义》的内容非常丰富。我们学《楞严》，用他这个本子就很好了。我早年亲近李老师，在台中跟李老师学《楞严》，主要的参考资料就是圆瑛法师的《讲义》。另外辅助有几种，有交光大师的《正脉》，有《长水疏》，有《楞严宝镜》、《楞严宗通》，有孙仲霞的《楞严直解》，有个五、六种做为辅助，还是以圆瑛法师的为主。所以，这是讲经的经验，不能不学习。
那些障碍，最重要「谦虚」，特别是在外地讲经，决定不可以自以为是讲经的法师，你要是这样的姿态，那你的麻烦就来了，会有人来为难你。你谦虚就没事情，我是来做学生的，处处来请教的，大家彼此都很客气，不会来找麻烦，障碍要排除。法缘的殊胜，真诚心、慈悲心、清净心、平等心非常重要，才能除一切障碍。最忌讳的就是贡高我慢，自以为是，那你的麻烦就多了。我们看看世尊要示现坐道场，他预先怎样排除障碍？所以，这一段经文很重要。
清凉大师接著讲，他说「皆言示者」，这个「示」很重要，十句都讲示，「示现降魔」，句句他都讲示现。讲示现的意思，魔「久已降故」，不是现在，现在是来表演。诸位如果要多知道一些，清凉大师《疏》后面有《钞》，《钞》里面讲得很详细，自己可以去看。魔早已经降伏了，「示现降魔」是佛把那个魔召来，佛要不召魔，真正的魔怎么敢进佛的道场？我们知道，不要说是佛了，菩萨，也不要说菩萨了，普通一般善知识，真正有善心、有诚意、有道心，你发心在那里讲经，不为自己名闻利养，只希望众生能够明了佛法，好好修学佛法，这样的心态就有护法神保护。魔怎么能进得来？等觉菩萨示现成佛，还有魔到道场来，哪有这种道理！所以这是来表演的，佛把魔王召来，来表演，来做样子给大家看，这里头有很深的用意。
用意在哪里？魔是欲界天里面最高的，这是我们在经典上读到的，魔天是欲界他化自在天的上面，他化自在天是第六层天，欲界六层天；第六层天上面，在初禅的下面，他没有到初禅。由此可知，魔天是欲界最高的，他化自在天之上，魔王的福报比他化天要大一倍。所以，魔都降伏了，六欲天不就乖乖的听佛的话，用意在此地。这个诸位一定要晓得，这是一种教化众生，让欲界六层天的天人、天王对佛的教学都能产生信心，用这个来表现，目的在此地。你看看，魔王用种种手段来对菩萨，这是等觉菩萨示现成佛，菩萨不为所动，威胁利诱都不动摇，最后魔王投降，发心当护法。这样一表演，把欲界六层天都感动了，欲界六层天都不是魔王的对手，魔王伏了，那还有什么话说，大家对於菩萨、对於佛陀生起无上的尊敬心，尊师重道。所以他是来表演的，他是来帮助佛菩萨，令一切众生对佛菩萨生起坚定的信心，魔功德很大！
再看下面说「魔王多是大菩萨故，无有恶魔能恼害佛故」，这是真的！魔王不是别人，《钞》里面，大师引用《净名经》，就是《维摩诘经》，维摩诘曾经跟大迦叶说，告诉大迦叶，「十方无量阿僧只世界中」，作魔王的那个人，「多是住不思议解脱菩萨，以方便力，教化众生，现作魔王」。如果我们懂得这个意思，用这种心态来观察这个世间的恶人、逆境，逆境、恶缘是佛菩萨示现的，来帮助我，来成就我，来帮助我消我的业障，成就我的福慧。真的那个人是不是魔？不是魔，那个人是菩萨示现魔王的样子。他是真的，是假的？真假在你的心，为什么？蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，无好丑就是境界没有真假；「好丑在於心」，你的心真是这样认为，它就是真的；你的心认为这是假的，它就是假的。
这样说起来，这个法不是没有一定吗？没错！确实没有定法，相随心转，境随心转，你怎么想它就怎么转。一切法从心想生，这个道理一定要懂，你才能够契入境界，这才是真实法，这就是《楞严经》上佛所讲的，「若能转物，则同如来」。所以境界现前，你要会转。佛菩萨的能力，他会转，我们六道凡夫可怜，我们不会转。不会转怎么样？不会转被境界转了，你说冤枉不冤枉！能现、能变的是自己的性识，现在能变的、能现的被所现、所变的转了，你说这糟糕不糟糕，这就是佛在经上常讲的颠倒。你哪里颠倒？颠倒在这个地方。能现、能变的这是主，所现、所变的那是宾；宾随主转，那是正确的，现在主人被宾客所转，这颠倒了，怎么可以被境缘所转？
境界，境界是讲物质环境，缘是讲人事环境，环境现在面前怎么办？凡夫都被境界转，顺境、善缘，你生贪爱、起贪恋，你被它转了；逆境、恶缘，你生瞋恚，你六根对六尘境界你的心不清净，会生起喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，七情五欲，你会生这个东西；这个东西生起，你就被境界转了！佛菩萨明了，无论是顺境逆境、善缘恶缘，佛菩萨一看「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以他在顺境善缘不生贪恋，他在逆境恶缘不生瞋恚，他永远保持心地的清净平等。清净平等生智慧，不生烦恼，不生七情五欲，高明在此地，我们学佛就得学这个本事。所以，晓得一切魔王来找麻烦、来伤害你，「大菩萨示现的」，恭恭敬敬逆来顺受，业障消了！
那这个人他不是菩萨示现的，不是菩萨示现的，他也在那里修积功德，他也做了好事。做了什么好事？帮助你消业障。你对於恶人、对於逆境不生瞋恚，没有报复，还知道感恩。恩在哪里？如果不是他来折磨我，自己的业障消不掉，正因为他的折磨，自己业障消了。如果遇不到这些折磨，譬如毁谤、侮辱，甚至於陷害，没有这些障难，这是《金刚经》上讲的，我自己的业障将来要在饿鬼、畜生、地狱里头去受，果报在那里。现在遇到这些事情，这事就报掉了，重罪轻报！业障就消了。这是好事情，不是坏事情，业障消了。
所以那个人也许是菩萨示现的，帮助我消业障的，我要感恩他。如果他不是菩萨，真的是冤家债主的时候，那更要感谢他。我们谚语常讲「牺牲奉献，舍己为人」，他就是这两句话他做到了，他不怕造罪业，来成就我，来消我的业障。所以，我要将自己修学的功德回向给他，希望减轻他的业报，彼此都厚道，这是佛在大经大论上教导我们的。这是示现降魔的大义，我们总要晓得。像我在前面讲的例子，我第一次到香港讲经，有些人常常是有意刁难找麻烦的人，这也在佛教界里当时都很有名的人。这些人天天来听经，不找麻烦，给一般听众对我讲经产生信心。他们这些人天天来听，做了影响众，别的一般人看到的时候：这些人天天在听，我也去听。他还会宣传：怎么样？你要不要去听？他帮你拉听众，法缘殊胜。障碍一化解，统统变成助缘了。
没有别的，那时候真的我是刚刚出来，就是真诚、谦虚，处处向人请教，不敢在人先，事事往后面退。有意来找麻烦的人，看到你这个样子，算了！不找麻烦了，这个缘就结好了。所以，以后差不多我每年都到香港去讲一个月，讲了不少年。前几年因缘成熟，我们在香港建个道场。缘，法缘，一定自己要懂得怎样去结法缘。我们这些都是李老师教导的，我们跟他老人家学讲经，他对我们这些学生常常叮咛嘱咐。学讲经一定要结法缘，你要不结法缘，将来你自己学成了，你讲得天花乱坠，没人来听，所以结法缘非常重要。
结法缘，怎么个结法？四摄法！「布施、爱语、利行、同事」，你要懂得，你得要学会。这四句是纲领、是原则，应用的时候活活泼泼。我们那时候初学经，确确实实是非常的贫困，拿什么来布施？自己生活都非常艰难了，怎么布施？李老师告诉我们，你见到人笑一笑，不会吗？这可以！这就是布施，布施欢喜；人家来的时候，亲切招待，看看哪个地方有空位，带他去坐，这都是属於布施。这才恍然大悟，原来这都是布施，布施不是一定要拿钱出来。从前我们根本就不懂，以为布施一定是拿钱来，或者拿物品赠送给别人，叫布施。原来在见到人，对人点点头笑一笑，一种亲切的招呼是布施。你对人很亲切，你讲经人家一定喜欢来听，听到觉得有道理，听到能生欢喜心，天天来听。
这是把降魔的义趣解说出来了，下面有十句，这十句是举例，其实每桩事情含义深广没有边际，无量无边。举十个例子，希望你在这十个例子里面，你就学会了，知道自己怎样去用法。第一句。
「所谓为浊世众生乐於斗战，欲显菩萨威德力故，示现降魔」。你看后头都用「示现」，示现就是表演，不是真的。这第一条讲得没错，世间人、六道众生都喜欢斗争。你看看现在，从前古老的中国，不教人斗争，从小都教儿童礼让，小朋友从《弟子规》里面就学礼、就学让。《弟子规》是启蒙的课程，对象是五、六岁的小朋友。根利的，很聪明、很伶俐的、很活泼的，三、四岁就开始教；一般中下根性的人，大概是五、六岁，六、七岁，教这个，这里头是礼、是让。可是现代的教育，中国也被传染了，被西方教育的理念传染了，从幼稚园教什么？竞争。这个太可怕了！佛在此地说的浊世，五浊恶世众生乐於斗战，斗就是斗争，战就是战争，喜欢这个，你说这麻烦大了。那就是什么？好胜，不让人。
今天整个社会动乱，住在这个地球上的人，各个人惶惶不安，一生生活在恐怖当中，还有不少人感觉得世界末日快到了。这是什么因素造成的？就是这种教育理念造成的，竞争，从小就教你竞争，就教你要赢，不可以输。竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，所以这个理念，这种思想、行为，就是走向世界末日。人人都在竞争，都在斗争，社会怎么会安宁，怎么会有和平，怎么会有幸福！全都没有了。古今中外凡是圣贤的教育，绝对没有教你斗争的。儒家讲斗争场面是什么场面？那是比赛，比赛的时候有胜负，除了比赛，没有。我们知道比赛的时候叫竞争，平常的时候决定是礼让。人人懂得礼让，社会就安定，世界就和平，安定、和平是繁荣幸福的基础。今天大家不晓得这个道理，求安定、求和平而求不到，他不晓得自己把这个基础毁掉了，安定和平的果报怎么会现前？
菩萨坐道场，第一桩就是要化解争端。就像现在许许多多人都在研究讨论怎样化解冲突？怎样促进和平？你看看大乘佛法，这个事情找佛就对了，佛坐道场把这个事情摆做第一桩大事。我们看看佛怎样化解争端？佛用「威德力」，用德行来感化。所以清凉大师在注解里面讲，第一句他只用了四个字来注解第一句的意思，「示以德诤」，你看看这个意思多好！以德，不以力。现在人争的名堂真多，千奇百怪，佛一概不用，佛只用德。那魔王显示的？显示有力，他有些魔王的军队来威胁你，又以五欲六尘来诱惑你，也用许许多多的手段。世尊用三昧、用智慧，用慈悲。三昧、慈悲、智慧都是德。
到最后，魔王那一套没有办法胜过菩萨之德。魔难得！所以实在讲，魔是菩萨示现的，都不是普通菩萨，都是地上大菩萨，示现投降发愿做佛的弟子，接受佛的教诲。因为他有福报，他有势力，他用他的福报、势力来护持佛法。一般八相成道里面，小乘有降魔，大乘没有，你看大乘降魔的这一段，附属在坐道场里面，没有单独列成一