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大乘经上讲「言语道断，心行处灭」，心行处灭就是没有起心动念，在起心动念之处消融了，不能说，说不出来。古大德有个比喻，「如人饮水，冷暖自知」，你喝一口水，人家问这水热不热？你说很热，他没有尝过，究竟热到什么度数，不知道；你说不热，不热到多少度数，也不知道。必须自己亲自尝一口就明白了，说不出！所以，凡是你能够思惟的，凡是你能够想像的，你能够说得出的，都落在相对里头。在佛法里面我们讲圣，圣的反面是凡，佛的反面是众生，菩提的反面是烦恼，智慧的反面是愚痴，都是对立的。对立的如果没有了，你怎么说？说不出！所谓是开口便错，动念即乖，只可意会，未可言传。这是真正的道，你怎么能说得出来！
现在这一首偈子，『若有见正觉』，有见就有无见，有解脱就有无解脱，乃至「不著一切世」，一切世有，你不过就是不著而已，你还有著，还有不著。所以说「取舍未亡」，取舍未亡是你的妄想执著还没放下。所以，这些思想、这些言论违背了性德。何以故？性德里头这些东西统统没有。六祖惠能在《坛经》里头讲，「本来无一物，何处惹尘埃」。清净心中，就是你的真心，真心里头什么都没有。你要是执著「真心里头什么都没有」，你这个话错了，为什么？你的真心里头有个「什么都没有」。「此见违理」，所以「故非道眼」，你没有见道。为什么？「证道眼者，无分别故」，真正证道的是什么人？真正证道的时候，没有起心动念，没有分别，没有执著。
无论是宗门教下，乃至於念佛人，念佛念到什么程度？念到理一心不乱，就是证道了。理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性，跟教下大开圆解，是同一个境界，这个境界在《华严》里面就是圆教初住菩萨，发心住。我再给你说菩提心，这十几年来我们常讲，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，真有。有没有这个名字？没有。有没有这个分别？没有。有没有这个执著？没有。有没有这个念头？没有。但是这五种心确实存在，确实起作用，虽然它存在，虽然它起作用，绝对不落在分别执著里头，决定不落在起心动念里头，你就真正证道了。在这个位次上，你就是圆教初住菩萨。
你还有这个心可以证得，「我现在得真诚心了，我现在得清净了」，「我」，你看你四相没有除，你还执著我相、人相、众生相、寿者相，你还是凡夫一个，没脱离！你没有离开妄想、分别、执著，换句话说，你依旧用的是心意识，用心意识就是凡夫，就不是圣人。圣人离心意识，心，不落印象，阿赖耶识，不用阿赖耶识，不落印象；第七识末那是执著，你不执著，不用第七识；第六识是分别，你不分别。所以你不用第六识，不用第七识，不用第八识，转八识成四智，你不用它就转过来了。这个东西就在日常生活里头，要真练，真干！那你就是真正学佛，你在这个世间叫游戏神通，你真得大自在，於一切法确确实实不分别、不执著。
释迦牟尼佛当年示现在世间，还不是示现八相成道，还不是为大家讲经说法三百余会四十九年，这是怎么回事情？他有没有著世间？给诸位说，他没著，不但没著，他一个字也没有说过。这个话我们听了不懂，一个字没说，说了四十九年，天天都在说。他真的没有说，他要说了他就有妄想、分别、执著，那叫无说而说，说而无说，没说一个字，没动一个念头。那他说的那些经算什么？那些经叫随顺众生。你们众生叫这是一枝笔，我也拿起来说这是一枝笔，这是蓝色的。是你们有这个分别执著，我随顺你的分别执著，我自己有没有？没有。诸佛如来、菩萨、罗汉应化在世间，就是这样的，所以叫恒顺众生，随喜功德。你要不顺他，你就没有办法帮助他觉悟，没有办法帮助他回头，这叫做善巧方便。
佛菩萨他们能做到，他们确确实实六根在六尘境界里头没有起心动念过。就像我们敲钟、击鼓一样，佛经上世尊常常用这个做比喻，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。你叩它，它鸣，它有声音，它那个声音、那个反应，它没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。如来、菩萨为一切众生示现说法，就跟钟鼓一样，众生叩他，那叫感，他的应叫感应；众生有感，佛菩萨就有应。感是有心的，应是无心的，有心就造业，无心不造业。所以佛跟大家讲法，用一个方便的话来说，佛说诸佛菩萨是净业，实际上净业也没有。为什么说净业？因为你们凡夫造的业是染业，佛菩萨什么都没有造，哪来的染？染、净都没有。有染才显净，有净才显染，它是对立的。一个没有了，那一边也没有了，你要明白这个道理。所以，很多很多话佛是不得已而说的，你千万可不能执著，一执著你就错了。
这首偈如果是在九法界里面，正确，一点误会都没有，在大乘圆教里头就讲不通，哪有这么多废话！哪有这么多知见！这些地方我们要细心去体会、去观察。这首偈是反显，从反面显示菩提超情，正觉就是菩提。菩提是梵语音译，翻成中国意思就是正觉，觉是觉悟，觉悟上加个正，与性德完全相应。如果与性德相违背的，那个觉是邪觉，我们叫邪知邪见，它是与道德完全相违背的，那个要造罪业；正觉是功德，成就无量功德。九法界里头可以这么说，没错，你说「解脱离诸漏」，九法界行。二乘人、权教菩萨，把八十八品见惑断了，把八十一品思惑断了，有能断、有所断，有能、有所，没见性，能说不著一切世间法。我在一切世间法里面，不分别、不执著，九法界里头行，讲得通，一点问题都没有，没有过失。在一真法界就不行，你要有这些知见，你决定没有办法证得一真法界。证一真法界，这些知见统统没有了。所以，前面讲任运、自然，没有一点点意思在里头；有一点点意思在里头，一真法界就没有办法求，你还是在九法界里头。
不但一真法界法身菩萨如是，我们现在明了，在《金刚经》里面佛举了例子，小乘初果须陀洹。我们原先总以为《金刚经》是法身菩萨的境界，也就是圆教初住菩萨的境界，不是小乘境界。但是佛在经上讲，须陀洹已经不著证须陀洹的相，这个我们念了之后，感到非常讶异。小乘须陀洹就不执著断证的相，这个希有！然后好好再想想，真有道理，他如果执著的话，他就没有办法证得初果。初果是圣人，凡夫才有执著，有能证、有所证；能、所这个念头断掉了，这才叫真的是圣人。所以，我讲《金刚经》的时候跟诸位同学们说，四圣法界，这是九法界里头的，四相破了。
因此，小乘须陀洹不执著证须陀洹这个相，才能超越六道轮回，生到四圣法界，四圣法界是相似位。在这里面更进一步，把四见也断了，这才能脱离十法界，契入一真法界，华藏跟极乐。四相、四见统统破了，换句话说，於一切法决定没有起心动念，决定没有分别，没有执著。这个境界里头，宇宙是一，法界是一。整个法界里面，我们今天讲的「和睦相处，平等对待」，本来平等，本来和睦，你要再加一个平等、和睦，那你就迷了，那叫什么？叫知见立知，佛说是无明本。法法具足，一样都不欠缺，你就是不能加一点意思在里头。它原来就是和睦的，原来就是平等的，原来就是包容的，我们讲这么一大堆，讲仁慈、讲博爱，它本来就是这样的，你说了就变成一点意思加在里头，错了！所以这些话在九法界里讲没有问题，在一真法界里头，动这个念头你就堕落了。
可是，凡是证得、契入一真法界的人，他再不会起心动念，所以他不会落在九法界里头，那叫什么？那叫念不退。三不退里头，「位不退」，位不退像小乘须陀洹就证得了；大乘法里面，此地讲的信解菩萨，信解菩萨是十信位，初信菩萨就不退了，就证得位不退。「行不退」是讲大乘菩萨，绝对不会退堕到二乘，大乘菩萨永远是牺牲奉献，不像二乘，二乘帮助别人是有条件的。大乘帮助一切众生没条件，换句话说，绝对不会退到有条件来帮助人，他是无条件的，真正的菩萨，所以行不退。证得初住位是「念不退」，念是起心动念，他不会再起心动念了，还会起心动念，那不是法身菩萨。还会起心动念，在念佛法门里面讲，他绝对没有到理一心。事一心里面，不分别、不执著，是事一心；不起心、不动念是理一心，这个难！我们一般人没有法子控制。到不起心、不动念，给你说，晚上不会作梦，作梦是起心动念，这是最容易能够觉察到的。你还会作梦，你就晓得这功夫多么多么难！
我们在这一生当中，能够把分别、执著尽量的把它降低，尽量的把它淡化，对我们念佛往生就有很大的帮助，这桩事不能不知道。如果分别、执著太浓，过分的在意，对自己修行往生肯定造成障碍。下下品往生也暂时把妄想、分别、执著放下，最后那一念，那一念里头没有，於一切法没有分别、没有执著，才能往生；有一点点分别、执著，那又回来了，又搞六道轮回。你要懂这个道理，你才会明白像李老师所说的，念佛的人多，往生的人少。他老人家常讲，一万个念佛人，真正能往生的只有两、三个，你就懂得他这个话的意思。那两、三个人是怎么往生的？临终最后一念，於世出世间一切法没有分别、没有执著，他往生了。由此可知，这个功夫一定要在平常生活当中去做，到临终你才有把握；你要平常不用这个功夫，到临终真的没有把握。
所以，佛法里头常讲，《饬终津梁》讲得很明白。人断气之后，呼吸停了，心脏跳动停止了，我们一般医学界宣布这人死了。在佛法里面讲，他的眼、耳、鼻、舌、身这五识不起作用了，但是第六识、第七识、阿赖耶识还在活动，没走！他还有知觉，我们一般人不知道。所以《饬终津梁》里面说，人断气之后八个小时不能碰他。为什么？你碰他，他会感觉得痛苦，他会生烦恼，这个烦恼就是分别、就是执著，这个念头一起，不能往生了。最安全的是十二个小时到十四个小时，这是最安全的，不要去碰他。真的，在这个时代讲缘分，现在人生病多半在病院，病院人一断气马上就移动放到太平间去，放到冰柜里去冰起来，那个冰就叫寒冰地狱，苦不堪言！自己做不了主，听人摆布，你就晓得这多么恐怖，不能往生了。
真正明白这桩事，自己趁早要做准备的功夫，走的时候预知时至，没有病苦，不需要人帮助，这是最高明的办法，知道哪一天走。这种人走没有中阴，他真的到极乐世界去了，这里一断气，他那里就去了。所以，他的身体人家怎么摆布没有关系，他的神识到极乐世界去了。有这种功夫的人，我们在这么多年当中看到不少，听到的更多，我们自己要珍惜、要努力。
说个实实在在的话，凡是往生的，即使是下下品往生的，都是累劫修行的成果，不是一生一世。我们今天有幸在一起共同学习这部大经，这是希有的因缘，从这个地方就肯定，你过去生中多生多劫已经累积很多的善根，你绝对不是这一生当中才开始，不可能！那要说，大概我的功夫不够！这肯定的，功夫要够了，你早就脱离六道轮回，你就不可能再来。当然，累劫修行的功夫都不够，或者是缘不具足，总是有原因的，你没去得成。这一生当中得人身，又遇到佛法了，遇到之后生欢喜心，这是好现象。希望这一生当中遇到了，你把这个机会掌握住，决定不空过，下定决心，放下万缘，一心念佛，求生净土。过去功夫差一点没有关系，我在这一生当中，我勇猛精进可以补足，那就成功了，不能够自暴自弃，一定要勇猛精进。
此地的标准是法身菩萨的标准，在念佛法门讲是理一心的标准。所以他的话，如果是事一心、功夫成片，没有问题，这正确的，理一心那就错了。理一心决定没有分别，分别都没有，哪里还会有执著！执著是比分别更严重一层的烦恼。所以你要晓得，分别、执著之害，害得我们生生世世不能成就，这一生要放下。放下，要随缘，所以什么都好，你们说什么都好，我统统没有意见，没有意思，恒顺众生，随喜功德。
再看下面偈子，开头清凉大师《疏钞》里头说「余偈」，余偈就是后面的九首。文殊菩萨这里总共讲了十首，前面是第一首，是反显。「余偈顺显见理之益，皆上三句观相，下句观益」。一首偈是四句，前面三句是观相，最后一句第四句是观益，利益。我们看第二首：
【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】
『疾』是快速，清凉大师告诉我们，说「於中九偈，各是一义」，后面这九首偈，每首偈讲一桩事情。「且分为四」，就是九首分为四段，「初六」，就是第二首到第七首，「观佛」；「次一」是第八首，是「趣求」；第九首是「观生」，观众生；最后一首是「了法」，明了诸法实相。这就是十首偈，后面九首分为四段，前面六首（第二首到第七首）观佛。
这首偈（第二首）「正显佛菩提性，本来自空」。『若有知如来』，「如来」就是讲自性，从性上说的。佛经上常常用佛、用如来，它的意思不一样，说「如来」，都是从性上讲的，说「佛」，都是从相上讲的。性是『体相无所有』。佛法里面讲「真空妙有」，体是真空，相是妙有，妙有非有，真空不空。真空怎么不空？它会现相。相是妙有，妙有是非有，即相离相，这个态度就对了。为什么即相离相？因为相是当体即空，了不可得。现在时间到了，这首偈我们下一堂课接著讲。
诸位同学，请看文殊菩萨说偈第二首：
【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】
这第二偈，清凉大师给我们说，「正显佛菩提性，本来自空，称此而知，则无上失」。「上」就是前面一首，前面一首有过失，第二首就没有过失了，你是正知正见。这个境界不是凡夫境界，甚至於说不是九法界的境界，何况凡夫！因此我们读了是很不容易理解。也就是说，不是我们的常识，我们从来也没有想过这个问题，在这个地方是突然看到的，免不了讶异。大乘圆教到底讲的是些什么？它讲的是事实真相。
『若有知如来』，「如来」是性体，是自性。前面跟诸位说过，佛经上，大乘经教里头，讲佛、讲如来，如来跟佛是一不是二。为什么用两个名词？两个名词当然表法不相同，说「佛」是从相上说，说「如来」是从性上说，这就不一样。性相是一不是二，还是立两个名词，为了解说方便起见。这是一种不得已的设施，你要真正懂得这里头的意思，愿解如来真实义。
自性，『体相无所有』。清凉大师注解里头说得很清楚，「体谓真性，相谓德相，并性无所有，竟何所离，本无有著，谁为无著」。这就是说明，离前面所说的过失，前面是著了相，这才真正离相。我们在六祖《坛经》里面看到很明显的例子，神秀大师跟惠能大师两个人的偈子。神秀大师他的偈子是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。这个偈子我们容易懂，确实是我们现前的境界，我们应当作如是观，依照这个来修行，所以五祖说有大利益。六祖的偈子是把他这个偈子修正，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想看，神秀的偈子就好像前面第一首，惠能大师的偈子就像现在的第二首，「体相无所有」。
我在讲席当中跟诸位同学做过多次报告，佛法里头最大的一部经是《大般若经》。《大般若经》有六百卷，这六百卷讲些什么？我们用一句话来答覆。六百卷《大般若经》讲什么？一句话，就是「诸法实相」，一切法的真相。「诸法实相」这是经上的话，用现在白话来讲，就是一切法的真相。真相是什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛二十二年讲般若，就讲这一桩事情，给你讲体相无所有、体相毕竟空、体相不可得。体相就是诸法实相，�