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然生态平衡。
你要晓得你的内脏，五脏六腑，你不知道爱护，你常常吃东西它要工作；你能够少吃，它有休息。它得到休息，它才能恢复它自己的能力。常常一天到晚吃东西，你不让它休息，它好辛苦；换句话说，你虐待它。虐待你自己的心肝脾肺，它不舒服你就害病了，它的功能降低了，你的麻烦就来了。所以你要顺其自然，要保持什么？不饥决定不吃东西，感觉到饥饿，需要补充一点东西。不饿的时候也常常吃东西，你不是把你的肠胃，不让它休息，你虐待它。你虐待它，它回报你，它一反抗一罢工，你可就麻烦大了。
所以我们身体是个小宇宙，你懂得如何爱惜你这个身体，保护你身体各个器官功能，好好的保护它，照顾它，要让它有足够时间休息，它恢复它工作能力。然后你才晓得我们居住这个地球，这个大自然的环境，你要懂得怎样照顾它，这是什么？这叫德。顺乎自然原则这是德，知道大自然那是道，道叫你要明了，要明道，要行德。所以我常讲宇宙本来是和睦相处，本来是平等对待。像我们这个身体，心肝脾肺各个器官，外面的眼耳鼻舌，都是彼此互相照顾，彼此互助合作，从来没有矛盾过，从来没有争执过，这人身体健康。如果它要发生矛盾，它要产生对立，你不是马上生病？严重就要命，要命是同归於尽，决不是某个器官赢了，某个器官输了，没有，同归於尽，共存共荣，要懂这道理。
小宇宙如是，大宇宙亦复如是。所以，凡是在地球上生长的，绝对不是没有意义的，绝对没有说这是不需要的。像我们身上所有的器官，所有的细胞，绝对不能少一个，也绝对不能说多长一个，多长是累赘，那是病，少一个也是病，它恰到好处。你生病了，现在西医是外科手术，哪个地方有了问题，割除。这不是治病，这与自然法则相违背。你割除，你永远缺少这部分，缺少这部分你就是不健康。所以在中国、在印度，医学观念跟西方人不同，东方人观念是如何让你这个器官功能恢复，不是切除，要想方法帮助你恢复，恢复正常，这才是符合於道德；这切除是不道德的事情，这是破坏生态平衡。这里面的道理很深。
人，这是圣人教给我们的，养生之道在养心。这跟佛法里头讲的完全相应，佛给我们讲「一切法从心想生」。所以你养心，心清净，身口造作不违背道德，你这个人百病不生，健康长寿，为什么？随顺道德。道德落实在人伦上，在中国人讲就是五伦八德，五伦是道，五伦发端乎夫妇，有夫妇而后有父子，而后有兄弟、有君臣、有朋友，这叫五伦。人与人的关系，这五种关系是自然的，自然而然所以这叫道。这个道可不能乱，一乱天下就乱。所以社会的动乱根源在哪里？根源在这个地方。现在大家没有这个认知，这叫迷，迷失了大道，於是起心动念、所作所为违背了德行。这是社会动乱的根，世界不能和平的本，根本，你要把这东西找到。志士仁人想帮助苦难众生，要从这地方下手，怎么下手法？从自己本身做起。
所以我常常劝勉大家，把自己内心与一切人事物的矛盾对立，把它化解，我们自己本身这个身心就和平，和睦相处，平等对待了。所以和睦相处平等对待的根，是从自己的心地，它的效果就是你身心健康。这再发出去，你才能感动你一家人，你才知道怎么样教导你一家人，一家人都能在这上用功夫，就是中国谚语里面所讲的「家和万事兴」。所以齐家而后国治，你能够把家和睦了，你就能治国，治国是什么？不过是把家扩大而已。把国看作家，把全国人看作我的家人，都是我的父老兄弟姊妹。你用平等和睦来教化，这国家怎么会不兴旺！只抓住几个纲领。
中国自古以来，我上一次在印尼曾经跟那边的人讲过，中国古圣先贤怎样教化他的后代。那个纲领非常简单，就是这五伦，落实在八德。八德自古以来两种讲法，「孝悌忠信，礼义廉耻」、「忠孝仁爱，信义和平」。这两种说法除了重复的，也不过是十二个字，不多。起心动念、言语造作与这十二个字相应，那我们就是明道行德。身修、家齐、国治、天下平，这个天下平就是天下人平等对待，和睦相处。在佛法基础的教学就是净业三福，净业三福一开端，「孝养父母，奉事师长」，落实在十善业道，十善业道是佛家讲的德行。
所有一切宗教都教你要孝养父母，都教你要奉事师长，教你断恶修善，破迷开悟，最后的目的都是教你离苦得乐。宗教可以变成一家人，可以各行其道，不相违背；可以互助合作，相辅相成，这当中决定没有矛盾。矛盾从哪里产生的？是你不了解彼此的教义，如果你都明了、都通达，哪里来的矛盾？哪里有冲突？佛说每个人的心量都是包太虚周沙界。不是佛有这么大心量，每个人本来心量就是这么大，你现在心量为什么变小？你迷了，迷了自心，你的心就愈变愈小，不知道自己的心量是包太虚周沙界。佛法、圣人的教学，没有别的，帮助你恢复本来面目而已。所以大乘教里常讲「圆满菩提，归无所得」。
所以今天我提出这个课程，人与人之间怎样和睦相处，如何来学习包容，学习互助尊敬，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作，我们要学这个课程。这课程是今天全世界人，人人都希求，没有地方学习，我希望大学能开这个课。澳洲，中国人讲大专学校，包括COLLEGE，一共三十九所，这三十九所高等学府，如果寒暑假，从此以后长年不断来推动这个社会教育，会帮助这个国家、这个地区安定和平。
人与人都知道和睦相处，都知道互相尊重。尊重不同的文化，尊重不同的生活方式，尊重不同的信仰，一家人。像我们身体一样，各种器官不相同，要互相尊重，眼要尊重耳，耳要尊重鼻，不能说我第一，你第二。我眼第一，耳鼻喉都是第二、第三，你想想看你病了，你不健康了。怎样才健康？我全身器官连汗毛孔各个都第一，这个人健康。社会亦复如是。所以我讲了不少次，在地球上每个国家都第一，每个族群都第一，每个宗教都第一，没有第二的，这地球健康。这个星球在许许多多星球里面是典型、是模范，有第一、第二、第三可就麻烦了。佛法里头找不到第二，你们看《楞严经》，《楞严经》二十五圆通，那是代表不同的法门，你看菩萨修学成就的，释迦牟尼佛叫他们提出报告，各个都讲他第一，没有第二的，对，这个大乘法才是健康的。所以我们要懂得各个第一，人人第一，这是圣贤的教诲，这是现前这个时代必修的课程。
我们再看下面一句，「必应其时未曾失故」。这一句只有八个字，清凉大师在注解里面提醒我们，这是第一义谛。「第一义应时令悟故」。清凉注得好，注得太好了，因为我们普通看第一义误会是什么意思？第一义是最高的，是成佛的，菩萨第二义，佛才是第一义。你看看他这个第一义，第一义是怎么讲？必应其时未曾失故。这是我们学佛学了这么多年没想到，现在我们明白了，世尊讲这个第一义是切合时节因缘，你现在就得好处，就得利益、得受用，这是第一义。那我刚才讲的不就第一义吗？非常适合於现在这个时代。真的就像治病一样，你害的什么病，大夫跟你诊断处方，你服了这个药，病马上就好了，这就是第一义。此地讲的第一义是这个意思，立刻就有效。应时不失，我们中国谚语也有一句话赞叹英雄豪杰，所谓「识时务者为俊杰」。识时，认识时节因缘，现在这个社会需要什么？病在哪里？你把病找到，应病与药，药到病除，这是英雄豪杰，这是出类拔萃。
我到澳洲来时间不久，大概还不到一年，昆士兰大学校长派了一个教授，大概还有一个是处长，到山上来看我，跟我谈消弭冲突促进和平这个问题。我跟他们学校接触，我才晓得他们学校有一个专门研究这个课程的中心，有十几位教授，而且晓得他们已经做了八年。来跟我说。但是这个世界动乱一年比一年严重，频率增加，灾害扩大，人们所希望的和平好像非常非常的遥远。学校希望我能够到学校跟他们的教授团，十几位教授举行一个座谈会，我答应了。我先听他们的报告，然后校长跟这些老师们，希望我提供建议。我跟他们的关系这样结的。
我听了之后，听了他们的报告，这么多年在研究实在讲没有把冲突的根找出来。冲突的根的确不容易。所有一切冲突的根本在哪里？我们佛法讲自性（就是本性）跟习性的冲突，这是根本。但是这话他们听不懂，这是佛学的专门术语很不容易体会。所以我就换种方法跟他们讲，我说冲突的根，世间所有一切冲突的根在家庭，这他们好懂，这他们也没有想到。家庭的什么？夫妻冲突，父子冲突，兄弟冲突，这叫根。所以我就跟他讲，我这一生选择居住、修学的地方，这个地方我怎么选？我选择这地方离婚率少，现在这个时代要找一个城市没有离婚的找不到了，只能说这个地方少一点。找离婚率少，找犯罪率少，为什么？这个地方社会安定。如果这个地方离婚率多，犯罪率多，这社会不安定。社会不安定，儒家孔老夫子教导我们「危邦不入，乱邦不居」，这个地方既危又乱怎么能住？所以我是从这两点来看，我说我选择哪个地方是有标准的，不是随便选的。我说这是动乱的根源，有没有想到？你要想化解社会的冲突，你要从这里下手。
我又告诉他们，这还不是真正的根，真正的根在哪里？自利跟利他的冲突。我们动个念头就想到对我有利益，对我有利益一定是损坏别人，那不是冲突起来了？我要讲自性跟习性他听不懂，我这样讲他听得懂。我们起心动念是不是先想到自己利益？这个化解冲突就难，应该怎样？放弃自己的利益，我第一个念头就想到对方的利益，世界马上就和平。那是九一一之后，我说你们看美国他们人谈话，无论在哪里谈话，首先就讲符不符合我美国人的利益。每个国家都说符不符合我的利益，他怎么会不冲突，这个冲突你怎么能化解？如果大家念头都一换，符不符合全世界、全人类的利益，这问题解决了；符不符合你的利益，什么冲突都没有了。现在就是我们怎样教别人，起心动念想到别人的利益，不要想到自己的利益。我是不是吃亏了？我的利益更大，人人尊敬我。所以你能够帮助人，是真正帮助你自己；你能够为别人利益著想，是真正为自己得利益著想。这是解决问题根本之所在。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看「离世间品」转法轮这一段经文，请看第六句：
「随其所宜无妄说故」。下面这一句接著「知三世智善了知故」。这第六句是「对治」，末后这一句第七句「世界悉檀」，世界悉檀是欢喜的意思。随其所宜，这「宜」是有道义这个义的意思，宜者义也。也就是说他应该要知道的，应该要学习的，应该要得到的、要受用到的，这宜的意思。什么时候？就在现前，现前得不到，将来得到。他现前受苦受难，将来也未必能得到。佛法重视现前利益，真实的利益，这个现前的利益必定能够延续到后世的利益，这叫真的是利益。如果现前得利益，后续没有利益了，这不是真正利益。后世能得利益，现前不得利益这也是真正的利益，真实的利益。现前虽然说不得利益，这个利益是讲精神物质上的享受，但是多分是讲物质享受非常困苦，精神生活一定充沛，所谓是贫而乐。这种生活确确实实超越了富而不乐。
富贵不乐，不如贫而乐。孔子的弟子颜回就是最好的榜样。《论语》里面述说颜回的生活，一箪食一瓢饮，他这个生活多简单。吃饭的时候没有饭碗，穷到这个样子，用竹子编个篓叫箪，竹子编个篓用它来盛饭。喝水的时候没有杯子，用葫芦瓢，把葫芦切成一半挖空，那个瓢舀水喝，箪食瓢饮。夫子说一般人过这种生活，一定感觉得痛苦不堪，过这样的物质生活。可是颜回，颜回天天很快乐，没有丝毫感觉得苦的这种相状，没有，从来没有过。他每天生活得非常快乐，贫贱而乐。所以，我们在讲席里头也常说，人生在世一定要过得快乐，不要过得很痛苦，很痛苦就没有意思了，人生已经很苦了，再过得很苦，你说有什么意思，那你就错了。你这一生生活得很快乐，不管你过的是什么生活，不管你从事哪个行业，只要你能过得很幸福，很快乐，你就对了。
真正的乐要跟圣人学习，凡人没有乐，圣人乐在什么地方？乐在学。孔夫子是我们一个很好的榜样，一生天天在学习，天天有收获，这收获是什么？佛法讲悟处，快乐。所谓是烦恼轻智慧长，他怎么会不快乐！你看看孔夫子，「学而时习之」，学的意思是觉，学而时习之，天天有觉悟，把自己所觉悟的完全用在生活上，他过的是什么日子？过的是觉悟的日子，他怎么会不快乐。颜回乐在哪里？就乐在这里。自己所觉悟到的用在生活上，变成生活了；用在工作上，用在处事待人接物上，不亦悦乎。那个悦是喜悦、喜乐，这个乐不是从外头来的，是从内心里面生起的，像泉水一样永远不断的往上涌，这是真乐。这个乐能养人，比什么样的养分都好，谚语也有所谓「人逢喜事精神爽」。人每天生活在快乐当中，他一定健康长寿，他没有烦恼；如果一个人生活在忧愁苦恼当中，这个人肯定有病，日久天长他一定会生病，会生很严重的病，为什么？他没有快乐。
快乐，诸位要知道，在世间法里头找不到。世间法里面找的五欲六尘之乐，我在讲席里讲过很多次，那个乐是吸毒、打吗啡，好像这个乐，得到这个快乐时间很短暂，过去之后就苦不堪言，副作用太大了，那不是真乐，那是苦不是乐，他正在享受的时候这是苦。你看看现在的夜总会、舞厅、赌场，这些地方我都没有去过，但是我能够想像得到，那里面的人终日在里头狂欢，我们在旁边看到是苦不堪言。他是迷在其中，以苦作乐，把他的一生大好时光不务正业埋藏在这些地方，中年以后麻烦就来了，衰老、疾病、死亡。死亡之后恶道，三善道没有他的分，这是什么原因？从小没有遇到善知识，没有一个明白人来教他。
《无量寿经》佛说，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛菩萨的心量大慈大悲，看到这样的人很感叹的说他的父母、他的长辈无知，不懂道德，没有人教他，所以他变成这样子，不能怪他。从这个地方我们能看到菩萨慈悲心肠。我们看看现前的社会，不要看别的地方，就看眼前我们自己这小道场，住在这个地方四众同学人数不多，我们这个道场还不足五十人，四十多个人。这里面同学有没有不如法的？有，偶尔也有人来告诉我，我听了之后，就常常念这句经文给他听。他做错事情，他不懂事不能怪他，他没有学过，他很可怜，所以要像菩萨一样用怜悯心看他。
那我们以善心对他，他会不会感激？不会，他要会感激的时候他智慧生了。他迷惑，你待他再好他不以为然，换句话说，这种人不知道恩义。你要完全用菩萨心肠来看，你就心平气和，你不为外境所转，成就自己的德行智慧。至於他能不能觉悟是他的善根，是他的缘分，不能勉强。要勉强，那我们把意思加进去，我们就错了。一定要像诸佛菩萨一样，对待万事万物决不加一点自己的意思在里头。那我们帮助他，帮助他怎么帮助？天天讲经就是帮助他，他听懂了，他回头，他觉悟，他听不懂随他去。今年听不懂还有明年，明年听不懂还有后年，这一辈子听不懂，还有来生，还有后世，往后日子长了，不急在一时。急在一时我们自己错了，为什么？我们自己把意思加在里头，就错了，我们的心就不清净了。
一定要记住，我们今天的修学要提升自己的境界，纯净纯善，落实在五种菩提心。真诚心，不论别人用什么心对我，我们只有一味真诚心对待一切人事物；一味清净心，一味平等心，一味正觉心，一味慈悲心。这大菩提心，我们养这个。所以对於一切人事物绝对不能有一点意思加在里头，什么都好，你善很好，你恶也很好；你上天堂也很好，你堕地狱也很好。堕地狱不救吗？我天天在救，问题就是你信不信？你懂不懂？你干不干？大经上讲的信解行证。
每天在跟你讲，如果你真正是学的，你是真在学，「这个话是对我讲的」；你不是在学，「这个话是对他讲的，与我不相干，不是对我讲」，那就是你什么都没有学到。哪天，佛菩萨讲这么多经典全是对我一个人讲的，我得受用。给诸位同学说，这个事情我在过去讲过，还不止讲一�