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所以不要看起来初信，初信就证位不退，绝对不会退转作凡夫，等於说他已经上了学，他已经念一年级。十信是小学，他真正上小学一年级，他只会往上升，你念二年级，后念三年级，他慢慢上升。十信满了就是十住，十住就好比是中学。十行，用我们现在学校的来说就好比是高中，十回向是大学，十地是研究所，他只往前进，他不会往后退。那个进步确实有快慢，看他自己用功的勤惰，这菩萨也有，勤快的、勇猛精进的，他的进度就快；懈怠懒散一点的，他的进度就慢，但是他不会退转。这是在此地特别为同学说明。我们自己现在是什么位次？想想初信位，第一个位初信我们有没有？初信位等於小乘的须陀洹。须陀洹也是破见惑，三界八十八品见惑，初信菩萨也是的。但是初信菩萨的智慧比须陀洹高太多太多了，那须陀洹简直不能跟他相比，这就是大小乘不一样。我们现在一般讲法心量不相同，大乘心量大，「心包太虚，量周沙界」，小乘人这种坚固的执著很不容易突破。再看下面经文：
【尔时一切处文殊师利菩萨。】
这个地方我们要注意的，就是『一切处』，一切处都有文殊师利菩萨。
【各於佛所同时发声。说此颂言。】
这一段是第五段光照十千世界，也有十首颂。这十首颂，清凉大师在注解里面讲的是「明等菩提因行」。注意那个「等」字，如果要没有这个等，那他就是初住菩萨。初住菩萨菩提心发出来了，十信菩萨等於菩提心，菩提心没有发出来，相似的，他的心是等於菩提心，真正菩提心现前那是圆教初住以上。等流、等同是这个意思。我们现在看这个偈颂：
【发起大悲心。救护诸众生。永出人天众。如是业应作。】
大乘佛法是建立在大菩提心的基础上，我们的菩提心为什么发不出来？有障碍。这个障碍是什么？就是见思烦恼、尘沙烦恼。你这个东西不断，你菩提心不能现前。菩提心是真心，是自性里头本来具足的，不是从外来的，我们迷失了自性，所以真心不见了，用的是妄心。现在佛教我们要学，虽然是妄心，学菩萨的真心，希望学得很像，菩萨的真心。菩提心是什么？就是「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这五条我们统统都没有，所以你自己要常常反省，我们日常生活当中，起心动念，对人对事对物，虚假不真实。怎么叫虚假？你就从佛经上常讲真妄的标准你去观察，你就发现真心永恒不变，妄心是常常在变。我一会儿喜欢你，一会儿讨厌你，一会儿对你很好，一会儿对你不满意，妄心。如果是用真心，你的爱心、善意永恒不变。你对人，这个人恶意对我，我还是诚心诚意对他。这个人骗我，这个人侮辱我，这个人要杀害我，我对他还是一片真诚，那你就是菩提心。你如果随著外面境界变化，你是妄心，妄心不是真心，妄心千变万化，真心永恒不变，金色，用金做代表。我们能做到吗？
众生愚昧无知，常常作恶，他没有回头。菩萨是在正觉，众生怎么样的恶劣态度对菩萨，菩萨如如不动，还是笑咪咪的。就像什么？从前章嘉大师跟我讲的比喻，佛像什么？八十老翁有智慧、有道德；众生是什么？三岁小孩，他不懂事，他不知道你是什么道德、学问、智慧，他不知道。这小朋友骂你几句，小拳头打你几下，八十岁老头还跟三岁小孩打一架吗？还跟他吵嘴吗？没有这个道理。章嘉大师这个比喻给我印象很深。所以他老人家讲，凡是吵，能够互相吵，互相打起来，一般高。如果是有一个高有一个低，决定闹不起来，为什么？高的他会让，他不跟你争。只有两个都迷惑，两个都颠倒，一般程度，好，那他会打起来。
所以我们从这个地方去观察，拿这个标准观察的时候，你才晓得，心地真正修菩提心，你的心我们不敢说一天比一天；一天比一天清净，你这一生当中决定成佛，那是什么？那是善财童子，真正是上上根人，我们没有法子。我们希望是一年比一年清净，一月比一月清净，你求生净土有把握。一年比一年清净也有把握，但是把握并不是很大，还要看临终的时候的缘分。如果是一个月比一个月清净，你是决定有把握，为什么？心净则佛土净。
所以诸位同修要晓得，我们怎样才能成就自己的清净心？没有别的，放下世缘。放下世缘，不是说这个世间事不做了，世间事有缘，对众生有利益的还是要做，做怎么样？不放在心上。做是什么？做是慈悲，你看看这个，『救护诸众生，如是业应作』。你不做，不做，你就没有慈悲心了。大乘佛法是「慈悲为本，方便为门」，你要不要做？做了怎么？做了人家还冤枉你，做了人家还骂你，做了人家还侮辱你，还要不要做？还是要做。他骂归骂，侮辱归侮辱，甚至於陷害归陷害，他无知，他有灾难。三岁小朋友无知，有灾难，他对你很不高兴，态度很恶劣，但是他现在非常危险，你要不要救他？你不能说，你对我不好，反正你掉在坑里淹死了，你活该，我不会拉你一把，这不是菩萨。看他掉火坑，马上把他拉起来，拉起来，骂我也没有关系；总而言之，我救了你一条命，这是菩萨行。
清凉大师这里有注解，我们把它注解念一下，然后我们再细细的来研究这一首偈，我们怎样学习，这个才重要。「文有十行」，这个十行就是十首偈，经文有十首偈。「皆三句辨相」，这一首偈里头有四句，前面三句是讲相，后面「一句劝修」，如是业应作，你看劝修。「虽皆作业，而展转深细」。十信有十个位次，初信、二信、三信、四信到十信，所以虽然都修这个法门，我们现在讲都修学这个科目，内容不一样。初信菩萨修这个，二信菩萨也修这个，十信菩萨还是修这个，展转深细不相同，心境都不一样。
下面说「略分为五」，这个五就是十首偈分五段。第一段「大悲下救业，不求自利，云永出人天」。这一首就是五段里面的第一段，第一段就是一首，内容大悲下救，菩萨觉悟了，不觉不肯放下。这个放下，就经教上来讲，放下见惑，放下身见，放下边见。放下身见，不执著这个肉身是我，不执著一切附属於我，就我所有的不执著，我、我所不执著，这是第一个放下了。第二个放下就是我刚才讲，内心里面的矛盾，对一切人事物的对立放下了，身心和谐。真正放下，和谐了之后，这身心和谐血气畅通，这人不生病。我们的病根是什么？贪瞋痴三毒，里面有三毒，外面有诱惑，内外有交感，哪有不生病的道理！所以学佛对於身心健康，那是大有帮助。
那么放下成见，成见是什么？我以为怎样怎样，这就是成见，我们常讲某人成见很深，就是很执著，成见就是执著。放下成见，那个现象就是容易接受别人的意见，成见很深的人是很不容易接受别人意见；换句话说，我是对的，你们都不如我，乃至於你们都是错误的，你们都是有缺陷的，我这个才是完美的，成见很深。见取见是对於果的成见，戒取见是对於因上的成见，一切事总不外乎因果。最后就是所有一切不是正见、正知正见的，我们都叫做邪见。这统统都放下了，所以圆初信的菩萨是正知正见，这一些错误的见解统统都没有了。初信位的菩萨，你才入初信，我们用这个标准来自己反省检点，我有没有入初信位？入初信位，恭喜你，你真的上了佛教学校，一年级，佛教小学一年级。真正了不起，你是诸佛如来的学生。你必然得到诸佛护念，龙天善神的尊敬，为什么？龙天善神看到你，自叹不如，你能放下，他们还没有放下，所以天龙善神他是凡夫。
你看看不要说三恶道，欲界天，他为什么生欲界？欲没有断掉，比不上初信位的菩萨。初信位的菩萨能把这个执著放下，那个欲就去掉一大半，所以他决定不堕三恶道，人间天上生生世世他不迷惑，他都修行，他不会享人天富贵，不会受人天的诱惑，人家有这个本事，所以他只是节节上升，他不会退转、不会堕落，这称之为圣人。你看他们的行业，行业就是日常生活当中他干些什么，在这个地方我们看到，最重要的摆在第一条，他有大悲心。这个大悲心，我们现在世间人讲同情心、怜悯心，看到人家有苦有难自自然然去帮助他，不要等人家劝，不要等人家求你，主动去帮助他。为的是什么？「救护诸众生」。清凉在注解里头，不求自利。
世间人为什么修行，修一辈子，甚至於修了生生世世，都没有能够证得这个位子，什么原因？就是自利没有忘记。起心动念我的利益、我的好处，於我没有利益，於我没有好处，这个事情我不干。帮助别人也先考虑对我有没有好处，没有大悲心。有大悲心的人不考虑自己。所以我前面讲，纵然是我帮助了个人，这个人还侮辱我，还害我，我要不要帮助他？我还是帮助他，我帮助他的心永远不变，绝不因为他的态度而有影响，这样的人在这个世间少，真的凤毛麟角，这是什么？初信位的菩萨。我们要深深反省我有没有，我有没有证得这个位次。
在佛法的学校里面，我刚才讲了，小学、中学、大学、研究所，这小学一年级。小学一年级没有进去，我们生生世世在佛门里头是幼稚园。想升一年级，总是不及格，总是进不去，这个原因你不能不知道。总的来说，这个原因就是自私的念头太重，自私没有不造罪业的。你造罪业说老实话，你不可能不堕地狱，地狱进去很容易，出来很难。从堕落地狱，到地狱出来，那不知道要多年！现在我们把在《大藏经》里面，把世尊关於地狱的业因果报这些开示，我们全部把它节录下来，我们要印单行本流通。实实在在难得，现在世间人不知道这些事实真相，如果知道事实真相，他起心动念一定会收敛，不敢做坏事，不敢害众生。害众生那个果报不得了。不要说是言语造作伤害众生，动个不善的念头都不得了，在地狱里头都要受果报。「我动这个恶念，别人不知道」，不知道还是要受果报。
所以我们今天学佛，希望我们在这一生当中，能够得到初信位。得到初信位，往生西方极乐世界就不是凡圣同居土，方便有余土。十信位的菩萨往生极乐世界是方便有余土，初住以上，实报庄严土。初住菩萨，破一品无明证一分法身，生实报庄严土。你想想看，你要能够入这个境界，对於往生西方极乐世界的那个品位，叫大幅度的提升。我们为什么要贪恋这个世间？为什么要去享受五欲六尘？五欲六尘佛在经上的比喻叫「刀口舐蜜」。这个比喻你想想看，那是一把非常锋利的刀，刀刃上涂了一层蜜，蜜是甜的，只有无知的人才用舌头去舔，甜头尝到了，舌头没有了。佛用这个比喻，非常可怕，非常恐怖，怎么能干这种傻事情？那么你仔细再想想，人间五欲六尘这个乐你能享多少天？你在这一生你有多长的寿命，你能享几天？细细算算这个帐，不值得。真的，极其愚痴的人他才干。稍微头脑清醒、聪明一点的人怎么肯干这种事情。你能放下，你就证得初信位，你就入佛门了。初信位才真正入佛门，正式入佛门。
你要晓得我们今天授三皈，给你这个三皈证书；受五戒，给你五戒证书；你出了家了，给你这一些这在从前是度牒，现在没有度牒，出家受了大戒有证书给你，全是假的，统统是什么？统统幼稚园小小班的文凭，社会上没有人承认你的。圆教初信位这才是一年级，大乘佛教小学一年级，你这个学籍，承认你，幼稚园的成绩没有人承认你。
我们救护一切苦难众生的心有没有？救护苦难的大愿，你怎么救他？『永出人天众』，永出人天，就是要帮助他出离六道轮回，这才真正救了他。不是说今天他没饭吃，我送饭给他吃；没有衣穿，我送衣服给他穿；没有房子住，我盖个房子给他住，不是这个，这个你是救他一时之急，出不了六道三界，消不了业障，灭不了罪。谁能救他？佛菩萨能救他。佛的弟子要帮助佛菩萨，要效法佛菩萨，要向佛菩萨学习。佛菩萨的事业就是度化众生，不但是帮助一切众生出轮回，帮助一切众生出十法界，帮助一切众生证得究竟圆满佛果，这是菩萨事业。那现在这是小菩萨，小菩萨真的能够帮助众生超越六道轮回，那就不得了了，小菩萨能力可以做到，初信位这是小小菩萨。我们要把这一桩事情常常放在心上。
帮助众生种种的缘，我们世间人讲机会，你要认识。你要能认识机缘，你要能掌握机缘，当然更好的你要能够创造机缘，这是真实智慧。机缘里面，尤其叫增上缘，增上缘是什么？我们救护苦难众生，外面、外力的助缘，这个重要。无论干什么事情，靠一个人不行。譬如我们今天在此地，在网际网路、在卫星电视里面，我们一起来学习，网路需要很多人，人力、物力、财力，这才能做得到，这统统都是助缘，卫星电视也不例外。这一些人力、财力、物力，要靠许许多多人发心来护持，这统统都是助缘。中国古人说得好，「做事难，做人更难」。事情要做得顺利，人际关系一定要好，你才有很多人帮助你，乐意帮助你。人缘不好，不给人结缘，谁肯帮助你？
我这一生，在这个世间到处讲经弘法，大家都知道，我们佛门里面老法师都不例外，都知道我的法缘好，也都称赞，法缘怎么好的、怎么来的？李老师教的。我亲近李老师，李老师这些话常常告诉我，至少说了十几遍，印象深刻，「要结法缘」。因为我们学讲经说法，要结法缘，你要不结法缘，你讲得很好，讲得天花乱坠，没人听，这不是你讲得不好，你没有法缘。你有智慧，你有道德，你没有缘，你跟众生没有缘，成了佛也不能度众生。这个话不是一般人说的，佛说的。你看佛在经上讲「佛不度无缘之人」。这个人跟佛没有缘，佛来度他，他不接受，他看到佛来，他掉头就跑了，说明没有缘。佛在经上，当年在世释迦牟尼佛也举了个例子，城东老母与释迦牟尼佛没有缘，远远看到释迦牟尼佛，她就走叉路走掉了。释迦牟尼佛有神通，这示现给弟子们看，在这个十字路上，佛就化身，化了四个身，这四条路上都有，这城东老母走到哪里都看到释迦牟尼佛，最后什么？蹲到地上痛哭流涕，就是不听，就是不肯接近，所以佛讲的无缘。
我们这个学院到图文巴时间并不长，我们跟当地政府居民都处得很好，什么原因？结缘。这个地方慈善救护的事业，我们打听有哪些，我们主动去做。所以我们一到这个地方，听说这个地方有一个学校，我们就发心送奖学金。听说这边有一个医院，而且图文巴的居民贫富不均，悬殊很大，确实有很多很穷的人，也有些很富的人，很穷的人遇到生病的时候就很苦，我们主动送医药费。去年我们听到此地有一个安宁中心，是由修女她们办的，办得非常好，我们去参观过了。我们住在外国最担心的，就是我们念佛人临命终的时候怎么办？非常担心，临命终一送到医院就糟糕了，医院一死马上送太平间，就完了。我们怎样能照顾，这个临终关怀照顾，安宁中心它就做这个工作。非常开放，你是佛教的，你就可以用佛教仪式；你是基督教的用基督教的仪式。它虽然是基督教的，并不一定要你用基督教，你信仰什么宗教，你用你自己的宗教，它都为你服务，都为你照顾，太难得了。我们听说它经济上有困难，我们主动帮助它。
市长告诉我们这个地方青少年吸毒人很多，问题很严重，市政府办了一个少年戒毒中心，正在筹款，我们也帮助它。不要人家来劝，不要人家来捐款，听说这是救护诸众生的事情，马上去做。我们要很认真努力去做。现在我们做的都是些小事情，与提升境界还都不相关。到什么时候才相关？因为我们现在语言有障碍，我们的同学还不能够用英语讲经，这是你们要认真努力学习，希望在两年之后，可以用英语讲经，用英语讲经，把佛法介绍给他们，这才能叫他永出人天众。所以我们今天主要的，就是能懂得华语的人能得利益，不懂华语的人难。
我们《华严经》讲了这么多了，有没有同学能够用英语，翻成英语，用英语讲一遍？这个附近印尼、华人佛教徒有七百多万，这个网路跟卫星一点障碍都没有，那边收到都很清晰，能不能用印尼文来讲《华严经》？能不能用马来话讲《华严经》？真的要你们同学们发心！这个就叫什么？『发起大悲心』。我要很认真来学语言，我学好了之后，把这些经典，经典很深，我讲的不深，把我讲的这个用言语介绍给他，用文字介绍给他们；文字就是写讲记，言语就是作翻译，可以流通光盘。这就是「如是业应作」。我们