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有关一夫一妻制的问题，汤玛秀斯①曾发表一篇《蓄妾论》，颇值一读。他说，蓄妾的行为在所有文明国家中都存在着，在马丁&；#8226；路德的宗教革命前，一直都为时代所默许，甚至在某种程度内连法律也予以承认。它并没什么不名誉。此制度之所以突然销声匿迹，纯因路德的宗教革命。但此制度的撤废，却是承认僧侣结婚的前奏。旧教方面也亦步亦趋，不落人后。
关于一夫多妻制的是是非非，我们没有多加议论的必要，这是到处都存在的铁的事实，问题只是应该如何加以调整而已。到底哪里有真正实行一夫一妻制的？男人中的大部分——虽是暂时性的，但却是经常的——不是都过着一夫多妻的生活吗？可见所有的男人都需要不止一个女人，所以，同时照顾多个女性是男人的自由，甚至可说是男人的义务，这是再正当不过的事情。如此这般，应该把女人拉回到她们自然而正当的立脚地，回到从属的地位。如果欧洲文明、基督教、日耳曼的愚劣产物、滑稽地要求被尊敬和被崇拜的所谓“淑女”，果能从这世界销声匿迹，而只有真正的“女人”存在，我相信今日欧洲中不幸的女人必将完全绝迹。
在印度，不论任何女人，都不是独立的，由《摩努法典》第五章第一百四十八节来看，女人也是居于“在家从父，出嫁从夫，夫死从子”的地位。寡妇殉夫自焚，这风俗当然未免太残酷不人道，但丈夫为了子女穷其一生千辛万苦所挣得的产业，死后却被寡妇和其情夫共同荡尽，这岂非也太残忍？“中庸之道，才是幸福的。”不论人或动物，原始的母爱，纯粹是本能，因而子女肉体上的补助若不需要时，此爱就消失了，此后，所表现的是以习惯和理性做基础的母爱，取代那原始的本能，但这样的爱，往往不再出现，尤其是在母亲不爱她丈夫的时候，父子之间的爱，则大异其趣，它具有持续耐久的性质，这是因为子女是父亲自我的再认，有着形而上的起源。
地球上几乎所有的新旧民族，财产都只是传给男孩，只有欧罗巴是唯一例外（但贵族又自不相同）。
丈夫长期辛勤劳苦所获得的财产，一落入女人之手，由于她们的无知，在极短的时间中，便浪费殆尽，这虽是极不体面的事，但却屡见不鲜。这一点，应该从限制妇女的财产继承权着手，来预加防范。依我所见，女人，不论寡妇或闺女，不能赋予她们土地或资本的继承权利，只能够继承相当于所有资产的利息。这才是最好的制度，但这也是在完全没有男性继承者的情形下才行此办法。取得财产的是男人，不是女子，因此女人绝对没有“占有财产”和“管理财产”的资格。女人所获得的财产，如资本、土地、房子等，不能让她们自由处置，应设个“财产监护人”，而且，女人不论在任何情况下，都没有理由、资格当子女的“财产监护人”。有的场合女人的虚荣心也许不比男子大，但她们全都是倾向于物质方面，如美容、浮华、炫耀、虚饰等，所以，社交界成了她们最喜欢参与的天地，这也是由于她们理性的薄弱，而使之倾向于浪费。古希腊人说得好：“大体来说，女人生来就是浪费的。”男人的虚荣心则相反，大都属于非物质的理解力，博学、勇气等方面。亚里士多德在其《政治论》中，曾就上述诸事详加讨论，他说，斯巴达妇女因为具有“遗产”及“陪嫁金”的承继权利，及其他太多的自由，其被允许的范围太过广泛，因此，给斯巴达带来很大的不利，也因而加速斯巴达的没落。从较近的事实来看，法国自路易十三以来，妇女势力渐渐增大，对于宫廷和政府的逐渐腐败糜烂，不是应负很大的责任吗？由宫廷中女人的奢靡浪费，带来政府的贪污腐败，由此而引发法国的第一次革命，由第一次革命而导致以后所有的革命。总之，这些都是欧洲“淑女”制度弊端最鲜明的佐证。女人地位的错置是社会状态的根本缺陷，以此缺陷为中心，而波及其他所有的部分。
女人具有服从的天性，在这里我可再提出另一个佐证：年轻的女性本是逍遥自在、独立不羁的（这是违反女人的自然地位），但没多久，就要找个指挥统御自己的男士结合，这就是女人要求的支配者。当她们年轻的时候，支配者是丈夫，年华老去时，则是听取忏悔的僧侣。
《生存空虚说》01
更新时间2009…1…14 16：22：28 字数：2429
《生存空虚说》
文章选自重庆出版社出版的《生存空虚说》，该书收录了叔本华一生中所有重要论文，如对本书感兴趣，请支持购买新书。
生存之所以空虚，在以下几点中都能很明显地表现出来：第一，在生存的全形式中，“时”与“处”本身是无限的，而个人所拥有的极其有限；第二，现实唯一的生存方式，只是所谓“刹那的现在”的现象；第三，一切事物都是相关联、相依凭的，个体不能单独存在；第四，世上没有“常驻”的东西，一切都是不停地流转、变化；第五，人类的欲望是得陇而望蜀，永远无法餍足；第六，人类的努力经常遭遇障碍，人生为了克服它，必须与之战斗，予以剪除。
在“时”与“时”之中，或是由于“时”而发生的万物的转变，只不过是形式而已，在此形式之下，恒久不灭的“生存的意志”所表示的是，一切的努力都归于空零。“时”以它的力量，使所有的东西在我们的手中，化为乌有，万物为此而丧失了真价值。
曾经存在的东西，如今已经不复存在。现在不存在的，恰和曾经不存在的东西一样。然而现在所有的存在，在转瞬间，又成了“曾经”存在。所以，“现在”尽管稀松平常，也总优于过去的最高价值，因为前者是现实的，两者之间的关系，如同“有”之于“无”。
在人类悠长的历史中，我们突如其来地生存在世上，又倏尔归于寂灭，恐怕连自己也感到惊奇不已。对于这种见解，感情将会反抗说：“这绝不是正确的。”连最肤浅的悟性，观察这种事情时，也会预感“时”在其性质上，不正是某种理想的东西吗？想想，“时”和“处”的理想性，实是开启一切真正形而上学秘库的钥匙。因为，有了这理想性，才可以制造和事物的自然秩序完全相异的秩序。康德之所以伟大，理由在此。
我们的一生中虽然做了许多事情，但所拥“有”的，只不过是一瞬间而已，过后，就非以“曾经有过”这句话来表示不可了。午夜思及，我们难免感叹我们的生活一天比一天贫乏，因而心里隐藏一种意识：如果那取之不尽的源泉属于我们所有，我们不就可在其中得到新的生命之“时”？这是蕴藏在我们的本质最深处的意识，如果它不存在的话，我们眼看着我们短暂的生命时间，一刻刻地过去，恐怕会急得发疯吧！
以此观察为基底，的确可以建立如下的论说：只有“现在”才是真实的，其他的一切不过是思想的游戏，所以，人生的目的，人生的最大真理是及时行乐。但这种见解，也是最愚蠢的见解，因为在其次的瞬间就不复存在，如梦幻般完全消失，这样的收获，绝不值得我们费偌大的苦心和劳力去争取。
我们的生存，除了“现在”渐渐消失外，再也没有可供立脚的任何基础。所以，生存的本质是以不断的运动作为其形式，我们经常追求的“安静”，根本是不可能的。所以，我们的生存，像走下陡坡的人一样，一停下来就非倒下不可，只有继续前进，以维持不坠。它又像放在指头上取得均衡的木棒一般，也如同运行不绝的游星。游星若停止运行，便立刻坠落在太空之中——所以生存的形式是“不安”。
这个世界，不可能有任何种类的安定，或任何的持续状态，一切都在不停地旋转和变化，持续地、急迫地飞舞着，我们就是在这世界的网上，不停地行走，不停地运动，借以支持。这样的世界，所谓“幸福”，连想象中也不可得。柏拉图曾说：“惟其不断地变化，绝不可能常驻，就是说明幸福不是得以驻留的。首先，我们要有个观念，任谁也不幸福，人生只是追求通常想象中的幸福，而且，能达到目的的绝少，纵然能达到，也将立刻感到‘目的错误’的失望。所以，任何人到最后都是船破樯折地走进港湾中。这一段变化无常的生涯，到底是幸福或是不幸？这一类的问题似已毋庸讨论，既已泊进最后的港口，你我的结局完全相同。”
尤其，更可惊异的是，不论人类世界或动物界，如此伟大又多姿多彩的、不息的运动，竟只是由饥饿和性欲两种单纯的冲动所引起、所维持——应该还要加上“烦闷”的感觉——同时，这些东西竟能操纵器械极其复杂且变化多端的所谓人生，供给主要动力，不是也很不可思议吗？
我们如再详细观察生存现象，首先映入眼帘的是，无机物的存在因被不绝的化学力量攻击，终于消灭；相反的，有机物由于物质的代谢作用，而继续生存，此代谢物又从外部源源不绝地得到补充。因之，有机的生活本身已经和放在手中取得均衡的木棒相当，在这位置的木棒，非经常摇动不可，故此，有机生活的特征是，不绝的需要，经常的匮乏，和永无尽期的困穷。但是也由于有机生活的庇荫，才可能有“意识”——因而，有机生活也是有限的存在，我们可想象得到，与之相对照的还有无限的存在，那是不受外界的攻击，也不需外界的救助，自身恒久不变，永远是静止的，因它不是本来发生的东西，所以不会消灭，也没有转变。在这里，没有“时间”观念，也不像尘世那样多姿多彩。对这方面的消极认识，产生了柏拉图哲学的根本基础。“生存意志”的否定就是向这状态开拓。
我们的生活样式，就像一幅油画，从近看，看不出所以然来，要欣赏它的美，就非站远一点不可。所以，你所热望的某种东西交到手中时，倒反觉得不过如此而已，发现不出它的价值。而且，我们虽经常期待更好的生活，但一方面却屡屡对过去的事情怀着悔悟的眷恋。就因为我们对现在的事件只是一时性的理解，在那里思索达到目的的途径，把这些片断连接起来，通常人们到了最后，回顾自己的一生，才发现他们的生涯，他们所期待的生活，竟是那样无味，那样无意义。所以，人的生活一方面是被“希望”所愚化，一方面却跳进“死亡”的圈套里。
个人的意志（欲望）又是永不知足的，满足一个愿望，接着又产生更新的愿望，如此衍生不息，永无尽期。这是意志本身以为它是世界的主宰者，万事万物都隶属它的管辖，所以，意志所要满足的，不是“部分”，它非要“全体”不可，而“全体”是无限的——在个个现象的表现中，这个世界的主宰者（指意志）又获得了几何？实在少得可怜，大概仅仅能维持个人的肉体存在而已，看到这儿，实不禁兴起同情之念。人类的可悲，即缘此而来。
《生存空虚说》02
更新时间2009…1…14 16：22：38 字数：2480
人生首先以一个“工作”来表现，那是为保持自己生命的职业。但工作达成后，反而形成了一项重荷，所以接着又表现第二个工作。这就像猛兽一样，虽然已俘获甚丰，且无敌党与之争抢，但为了预防“无聊”的来袭，便立刻将所得的东西做适当的处理。所以，人类的第一种工作是取得某种物质，第二项工作则是忘却他的所得。不如此，人生将形成一个重荷。
人生是一种迷误，因为人是欲望的复合物，是很不容易满足的，即使得到满足，那也仅能给予没有痛苦的状态，但却带来更多的烦恼。这个烦恼的感觉是人生空虚的成因，也直接证明生存的无价值。如果我们的全部存在是基于“生”的要求而来，而且它本身也具有积极、真实的价值，那就绝不会有烦恼。相反的，生存本身已足以使我们充实和满足。话说回来，我们如不为获得某种东西而努力，或是不埋头于学术性的研究，是不能生存下去的。前者，距目的虽有一段途程，或者中途存在障碍，但目的本身时刻在我们眼里展现而使我们满足。但此幻影在达到目的之后，立即消失。后者，好像在戏棚的观众一般，为了从外部来看人生这出戏，而脱离人生的舞台，他享乐的感觉源于不断的渴望，其目的达成后也立即消失。若不从事二者中的一项工作，我们将更切实地感悟生存的无价值和空虚。这也就是烦恼——亦或，向往豪华、好奇等等，难以消灭的内在欲求，也是表示中断自然的顺序，最后仍是不免一场空幻——居则琼楼玉宇，宴则通宵达旦的达官巨贾的生活，毕竟也不能超脱生存本来的贫弱。冷然静思，珠玉、宝石、舞会、盛宴，又能带给我们什么？
所谓“人体”这个极巧妙错综的机关，最能完全显现“生存意志”的个体，最后也不得不归于一抔黄土，其全存在、全努力，很明显的最后也委之于灭绝之手，这是永远真实、正直的“自然”，以坦白的方法向我们陈述意志的全努力毕竟也是空虚，它也并不果敢。如果“生”的本身中有任何的价值，有绝对性的物质的话，当不会以“无”为目的。
“古塔的最高点，有勇者气魄之心。”歌德的这首优美诗句，就是由此感发。
“死的必然”只是人类的一种现象而已，物自体（种族、生命以及意志）仍然不受影响，因而那也不是真正存在的消灭，而是其中的一个“命题”。但唯有在这种现象之中，才得以表现生存的根柢——物自体，它是物自体性质的结果。
我们生涯的起始和终结，有何种差异呢？前者是由热情、迷想和乐欲的欢喜而形成，后者的结局是一切器官的破坏和死尸的腐朽。从健康和生活的享乐两方面看，生命之始与终之间的道路，常呈下坡之势。欢乐的儿童期，多姿多彩的青年期，困难重重的壮年期，虚弱堪怜的老年期，最后一段是疾病的折磨和临终的苦闷，很明显的呈一条斜坡，每况愈下。这样看来，生存本身便已是一个错误，接着又一错再错。
了解人生的幻灭是最正确的。能做如是之想，则一切问题都迎刃而解。
如果我们不看粗枝大叶的世态，尤其不观察那些生死急速的连续或须臾假现的存在，而来眺望诸如喜剧所表现的人生细部，这时世界和人类的形态，仿佛是在显微镜下所照现的水滴中的一群滴虫类，或肉眼看不到的一群干酪蛆，当我们看到这些动物那样热心地活动或你争我夺的情形，往往会发笑。但，人生何尝不是如此？在这狭隘的场所，伟大、认真的活动往往引起旁人的滑稽感，同理，在这短暂的人生中，那样热心地争逐名利，不也是很可笑吗？
人生的性质有如显微镜，是不可分割的一个点，由“时”和“处”两个强烈透光镜的引申，然后显著地扩大而映入我们的眼帘。
“时”是我们头脑中的一种装置，由于所谓“持续”的作用，在物体和我们全然空虚的存在中，赋予现实的外观。
过去，未能利用机会猎取某种幸福，或捕捉某种享乐，以后才来后悔，才来嘀咕，这是最傻不过的事——即使能利用所有的机会，如今你又能残留些什么？你我不都一样只剩下一具记忆枯燥的木乃伊？我们所能获得的东西，全都如斯，所以，“时”的形式，不论它的打算如何，实际上不外是教示我们“一切人间的享乐都是空虚”。
人类和动物的存在可共同确立之点，最少它不会在时间中定止，而是流转的存在，那是逐渐推移的，可比之于旋涡中的水，尤其肉体的形式，在短期间内发觉不出它的更易，这是由于物质的新陈代谢作用，不断扬弃旧的输入新的东西，所以生存的主要工作是不断地供应输入所需