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我们在这一生当中，确实是非常的幸运，稀有的幸运，遇到善友、善知识，我们一般人讲好老师，遇到大乘，遇到净土，不容易！还能够维持世尊的遗规，他老人家遗留下来教学的规矩，我们能够努力锲而不舍，天天在学习。《论语》第一句话说，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是什么？志同道合的朋友大家一起来学，这多快乐，没有朋友的时候要独善其身，学习不间断。「人不知而不愠，不亦君子乎」，在佛法里面，君子就是菩萨、圣贤，永远不会退转，永远不会丧失信心，念念与诸佛如来大愿相同。诸佛如来只有一个大愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话里头包含著尊重一切众生、敬爱一切众生、关怀一切众生、照顾一切众生、帮助一切众生，这个意愿从来没有间断过，这是四弘誓愿第一愿。没有机缘，帮不上忙的时候，应该怎么样？应该提升自己，将来有机会可以帮大忙！后面的三愿都是提升自己，断烦恼提升自己，提升自己的德行；学法门提升自己的智慧，提升自己的能力。有智慧、有能力，服务周到！最后是提升自己成究竟圆满的佛果，为什么？帮助众生就不会有丝毫的欠缺，这圆满的。
四弘誓愿后面的三愿是完成第一愿，这是我们应该学的。你说为什么？这是自性本来具足的德相。诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道或是在三途，不但没有分别执著，起心动念都没有，种种应化示现都是性德自然的流露。所以四弘誓愿是自己的性德，迷了你不知道，你起心动念、言语造作与四弘誓愿相违背，没有帮助众生的念头，这第一愿你没有，这迷失自性。自性有，圆满具足。也没有学戒律断烦恼的念头，也没有勇猛精进去学法门的念头，更没有成佛的念头，这要知道。这是我们对於自性迷得太深，迷的时间太长，回不了头来。经论上所说的全是性德自然的流露，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。佛菩萨跟凡夫是一个人，不是两个人，迷悟用两个名称来称呼他。这些事情真的搞清楚、搞明白，自己肯定不怀疑了，你才能发真心，你才会真干，不要人勉励，你自己就干了。你还做不到，做不到你还是迷而不觉。
诸位要晓得，三皈依是入佛门第一课，三皈依的功德是什么？好处是什么？是它时时刻刻在提醒我们。可是现在受三皈依的人很多，无法提醒自己也很多。法，表法都在你面前，我想许多同修你一天都没离开，但是怎么样？你迷了，在你面前它不起作用。你每天有没有看到佛像？有没有听到佛的名号？我想一般同学，都会肯定答应我，我天天见佛像，我家里供的佛，我每天早晚都拜佛，见到佛像，听到念佛的声音，见到菩萨身像。三皈是白受了，没起作用。有几个人见到佛像，供佛这佛像是有什么用处？让佛像时时刻刻提醒自己觉而不迷。皈依佛，佛是觉，觉的意思，看到佛像我要觉悟，我不要迷惑，佛法里用这种方法提醒你。见到经典，经典是法，看到书本，书本是世间法，不管它是世间、是佛的典籍，只要你看到书，看到书的样子，三宝第二个就提醒你，只要看到书本我们就想到，佛在书本里教导我们正而不邪，这是法宝。见到出家人，不要去想出家人是不是持戒？是不是念佛？是不是有修行？与你不相干。他修行证果你也得不到好处，他造作恶业也不会牵连你，与你不相干。你看到这个形相，他在提醒你，僧宝是代表什么？六根清净、一尘不染，你看这个意思多好。如果你每天时时刻刻都能提醒自己，觉不迷、正不邪、净不染，你是真的皈依三宝。否则天天早晚，早课末后有三皈依，晚课末后也有三皈依，可是这一天到晚始终觉正净提不起来，依旧生活在迷邪染之中，这是凡夫，你没有皈依。皈是回头，从迷邪染回头依觉正净，这叫皈依。
佛陀教给我们的法子是真好，我们不会用就没有法子。如果真的会用，这个三皈依是凡夫学佛、凡夫回头成佛的一条光明大道。你在落实之前，是先有正知正见，三皈依是正知正见，然后你才晓得怎么落实。佛决定是自性觉，自性觉要依什么？要依经典、要依戒律。法就是经典，僧就代表戒律，戒定慧三学，希望每天三学增上。增上，用现在的话来说，就是提升，我戒定慧三学天天有进步，天天在提升。三学的反面就是迷邪染，迷邪染天天减轻，这是什么？这叫功夫得力，真有功夫。你能够这样用功，有这种真实的功夫，跟诸位说，诸佛护念。因为你跟佛相应，念念相应，行行相应，你得佛力加持，佛不是有意加持，自然加持。也就是说，你的磁场跟佛的磁场接通了，所以加持得上。龙天善神欢喜赞叹拥护你，连你的冤亲债主看到了也欢喜，为什么？你有真的成就，他沾光，他不会障碍你。因为他障碍你，就是障碍他自己，他欢喜协助你，自动做你的护法这是太平常了，他得受用。
我们今天看四、五两首，这是讲觉悟，前面是讲迷惑。我们首先要知道，自己怎么迷的？迷惑是迷惑自性，取相是迷惑外面的境界，对外面境界不知道，以为这个境界是真有，在境界里面起得失，起这个妄念，这是增长贪心。佛经跟许多宗教典籍里面都告诉我们，真的有六道轮回，既然有六道轮回，为什么世俗人常讲，人死了就做鬼？鬼是六道之一，为什么说人死了都做鬼？为什么不说人死了他生天，人死了他又到人间来，为什么不这么说法，都说人死做鬼？既有这种说法，一定有它的道理。我们想想佛在经上告诉我们，十法界的业因，业因复杂，无量因缘，不是单纯的。但是无量因缘里，总有一个最主要的因，这个佛说出来，饿鬼的因是贪，你想想哪个人不贪？贪心重就到鬼道去了；瞋恚心重到地狱；愚痴心重是糊涂，是非善恶搞不清楚，畜生；人，十善五戒。在古代的中国，佛教没传到中国来，中国人讲的伦常八德，伦常相当於五戒，八德相当於十善，上品的伦常八德生天，中品的来生还是到人间来。那我们想想看，一个人起心动念五戒十善多，还是贪瞋痴慢多？这么一想，一般人说人死了做鬼，还挺有道理的！起心动念都落在贪瞋痴慢这边，他往三恶道这个成分就多了、大了。如果起心动念都是伦常道德，都是五戒十善，这个人来生肯定是人天福报。稍稍有一点佛法基础的人，就能看得很清楚、很明白，最重要的不是看别人，是看自己，这叫真正有智慧。为什么不看别人？看别人，自己得不到利益，而且什么？容易被外面境界染污。
我们讲席给诸位报告多少次，人有良心，我们有良心。如果我们看到众生种种不善，造作恶业，你把他这些不善恶业统统收集起来放在你的良心里，你的良心变成造作恶业那些人的垃圾桶。你说你聪明吗？你愿不愿意？我不愿意把我的良心当作一切众生恶业的垃圾桶，嘴里说的是不愿意，可是偏偏天天在收集，诸位想想是不是这样？只看到别人的错，没有看到别人的好处。看到别人的错，就把人家错装在自己良心里，良心变成垃圾桶，这种人叫真可怜！所以佛、祖师教我们一句金玉良言，不要再干这种傻事，《六祖坛经》能大师教给我们，「若真修道人，不见世间过」，这句话说得简单，说得多么明白，你是个真正修道的人，你有道德，你有修养，从哪里看？你的良心里没有一点垃圾。别人的过失没有，自己的过失也没有，收集别人的过失是自己最大的过失。我们常讲我没有过失，你看那个人有过失、那个人有过失、那个人有过失，那么多过失，你所说出来的全是你垃圾桶里面东西。你能说你没有过失吗？真正到没有过失，你看到一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，那恭喜你，你就成佛了，你成菩萨了。这是教导我们心转境界，不要被境界所转。
为什么别人没有过失？跟你讲你不相信，对真正修行人来讲他相信，他知道外面境界里确实没有过失。为什么？佛在经论上常讲，说出来你也耳熟，你也能说出来，《华严经》上跟我们说的，一切诸法「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识就是自己妄想分别执著，离开心识没有一法可得，这跟你讲真话。又说，这都常常听的，「一切法从心想生」，这个一切法，上面包括诸佛如来一真法界的报土，下面到十法界六道三途，是你的心现识变。离开自己心现识变，无有一法！这不全是自己变现的吗？自己变现的，变善变恶都在提升自己。顺境善人帮助自己提升，往上面提升；现的逆境、现的恶缘帮助自己警觉。看到这个境界，这个境界是与自性相违背的，不但不能造，念头上都没有，这是帮助自己不往下堕落。这就是古人所谓「三人行必有我师」，三个人是自己一个，另外两个一个善、一个恶，两个都是老师。这就代表顺境、逆境是好境界，善人、恶人是好老师。你看你的良心里一丝毫染污都没有，你真正可以修成纯净纯善！何必天天把别人过失放在自己心上、放在自己口上？放在自己心上是收集恶业，你在收集，放在口上你是造作恶业。你要是真正明白这个道理、明白这个事实真相，你才晓得为什么你生生世世出不了六道轮回，原因就在这里。这个习惯非常不好，要痛改前非！要遵守普贤菩萨的教诲，普贤菩萨的十愿，针对我们这个毛病。立教，教我们礼敬，一切恭敬，善人恭敬，恶人也恭敬，为什么？本来是佛。顺境恭敬，逆境也恭敬，顺境譬如三善道，逆境譬如三恶道，为什么？它都是法性，法性所变的，从性上看没有差别。性上看没差别，相上哪有差别！我们为什么看到相上有差别？差别是你的妄想分别执著变现出来的差别。离妄想分别执著你就见性，你就见法身了，你才晓得那里一丝毫差别都没有。
学佛在哪里学？你应该知道，知道了要真干！从哪里做起？从自己内心做起，觉悟！从自己行为做起，戒定。与外头境界不相干，外面境界永远不会干扰你，只会成就你、帮助你，时时刻刻提醒你，不会障碍你。觉悟之后，魔也是佛，佛示现的正面教导我们是老师，魔示现负面教导我们也是老师，反面教材。舞台上表演，演尽忠报国，这个故事诸位都晓得，岳飞代表正面的尽忠报国，秦桧代表负面的劝人不要做汉奸，做汉奸不是好下场，你看两面教材。我们到西湖岳王庙去看的时候，跟我的人很多一起去看，岳飞、秦桧他们对於民族的贡献一样大。我说你不可以小看了秦桧，他夫妻两个跪在岳飞坟墓前面，叫人不敢做汉奸，叫人不要害好人，你说他的功德多大，这个含义多深！有人问我秦桧现在在哪里？我说肯定在天上，这是真的，他不会在地狱，他在天上。我们学佛，念念与自性相应，不可以跟烦恼相应，自性里没有烦恼，也就是自性里没有妄想分别执著。
我们看后面清凉大师的注解，他老人家给我们提示的，「后二悟中」，后就是后面这两首偈子，就是第四、第五这两首偈子是讲悟，前面的两首第二、第三是讲迷，「前明倒想」，前是前面两首，就是第二、第三两首是颠倒，迷是迷惑，「内外俱妄」，错了。这前面八个字是总结第二、第三两首，没有见到事实真相，统统看错、想错了。「今有了因」，这个今就是现在我们所读的第四、第五两首，你有了因，「内外皆悟」，了是明了，真的明了，内外统统都悟了。第四首是对外面境界觉悟了，第五首是对内，对内色心觉悟了，不迷了。「初偈」，这就是第四首偈，「翻前外取」，前面一首偈是第二偈，「凡夫妄观察，取相不如理」，现在翻过来，翻过来『了知一切法，自性无所有』，这就翻过来了。「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现，则见舍那，称於法性，无内外也」。这里头前面这两句话八个字很重要，了一切法，你真的明了，一切法是什么？一切法就是自己的自性。我们今天眼见的一切法，耳闻的一切法，佛把它归纳起来，用六个字代表，色声香味触法，六个字。眼所见的叫色，用这一个做代表，就是一切色法；耳所闻的一切声法，音声；鼻所嗅的，一切香法；舌所尝的，一切味法；身体接触的，是一切触法；心里起心动念，你的见解思想那叫法。色声香味触法，法叫法尘，六根对待六尘，为什么叫尘？它染污，为什么染污？因为你有分别执著。如果没有分别执著就不叫六尘，那叫什么？六性。因为那个境界相是性变现的，还是自性，自性见自性，自性无所有。
他讲「性亦非性」，性是个假名，有没有？有。为什么说非性？你不能执著它，你对它分别执著错了，为什么？它没有名相。这是《老子》所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。它不是精神，它也不是物质，它能现精神、能现物质。弥勒菩萨的教诲，希望大家好好的记住，常常放在心上多想想，有很大的好处。菩萨说「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是物质，每一念就有一个物质现象生起，「形皆有识」，识就是精神现象，见闻觉知，这一个形、这一个色相，或者说这一个物质现象，它里面有见闻觉知。所以物质跟精神是同时生起的，而且是融合在一起，有物质一定有精神，有精神一定有物质。那我们想到，无色界天不是没有物质吗？佛说得很好，无色界天还有物质现象，但是它那个物质现象我们凡夫见不到。在色法里面，大乘教把它叫做无表色，它有色，凡夫看不到，佛看得到，像什么东西？我们一般人讲灵魂。你问问，灵魂有没有物质？没有物质。偶尔它现形也被人看见，灵魂在灵魂的世界里面有现相，但是它的相不是物质现象，它的现相会消失，现相也会凝聚。消失了没有了，它聚起来的时候它就现形，比我们这个肉身自在多了，所以它还是有色。
佛以神通力，让无色界天的天人显示给在会大众看一看，大家才看到事实真相。为什么它有形？它那个物质现象跟我们不一样，它那个现象我们现在明白了，通过这个经典这么长期学习明白了，弥勒菩萨也是这样讲，它有念，它就有形。我们今天在这个念、在这个形里面加上什么？加上分别执著，使它这个色相，就是说物质跟精神变得更粗、更明显，我们能看见。如果不加给它分别执著，它那个形非常弱、非常淡，我们肉眼看不见，物质现象我们见不到，精神现象更见不到。诸位想想，是不是这么个道理！物质跟精神分不开，同时发生。弥勒菩萨告诉我们，有念就有，有念就有形、就有物质，有物质就有精神。有人问我，因果不空，我也从这里面体会到的，因果从什么时候发生？就从这个时候发生的。念是因，形是果；形是因，精神是果。虽然是有因有果，可以说因果同时，我们没有办法辨别哪个在前、哪个在后。佛经里面也有这种暗示，你看弥勒菩萨跟我们讲的，先有形，「念念成形，形皆有识」，识在后面，物质在前面，精神在后面；但是在许多经论里面跟我们讲，八识五十一心所的四分，精神在前面，物质在后面。四分里面，自证分是法性，法性一念不觉就出现见分，见分是见闻觉知，见分起来之后立刻就有相分，相分是物质。见闻觉知有对象，没有对象它不能成立，所以有了这边，那边马上就起来。从四分里面讲，见分在前，相分在后；弥勒菩萨跟我们这样讲，形在前，识在后。这两种说法都有经典做依据，使我们从这个当中体会，物质跟精神现象应该是同时生起，没有办法看到它先后。你所看到的几乎是同时的，这是真的，它的速度太快，一千二百八十兆分之一秒，你怎么能说它有先后？弥勒菩萨是菩萨里面的唯识专家，他的说法值得我们相信。
这个地方重要的是教我们，「了一切法，即心自性」，这八个字非常重要。如果真的我们明了，一切法是我们的心，心现的，一切法的自性就是我们自己的自性，你还会在这里面起分别执著吗？你还会在这里面生�