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我也给大家介绍过，我通大周天是在最艰难、最痛苦，快死的时候。我在城市的监狱里关了两年，后来才发配到高原上和活佛、喇嘛关在一起。又过了两年，有一次是一个星期都睡不了觉，那时已经很虚弱了，但突然一天，一声巨雷，啪地一声，好像要把我的心撕得粉碎一样，那一下就使我全身轻安，一下就睡着了。当时我也不知道，回来以后，贾老在讲阴阳二气的交通，讲阴气和阳气达到了百会穴以后，就像自然阴阳二气触电，我听了后才回想起，我当年就是这样的。这是自己气机运行的好消息，那时整个身体很舒服，病也一下就好了似的。后来这种现象也反反复复出现好多次，但因为上了年纪，就好比以前是一万伏的电相击，现在就像一百伏的电相撞，为什么呢？那时毕竟只有二十几岁。
当然，气沉丹田呢，稍微有点座上功夫的就知道是怎么回事。至于那个气到底是怎么回事，是妄想、是念头在那儿转，还是真正有气在哪儿转、在哪儿用，我们就不要去管它了。道家里边通常说，炼精化气是用男人的精，转化为气，那个气就是从脚后跟里面起来的。这种解释当然也说得通。为什么呢？现在医学说，人的造血机能，主要靠骨髓，靠的是脚或腿等较长骨头的骨髓。俗话说〃人老先从脚下老〃，你看那些身体虚的人，往往先就是感到脚后跟痛。如果觉得脚后跟都不存在了，走起路来都是飘的，这个就是气不足了。那些感到脚后跟空的人，一般就是房劳过度啦。
这个地方说真人的气息深，他的气是完全下去了的。所以〃深深海底行〃也可以这个样子理解。庄子在下一个篇章《应帝王》中讲，列子的老师就有这个功夫。他把自己的气息藏起来了，深藏不露，显示出面如土色的样子，以至于那位相法大师都以为他要死了！
〃众人之息以喉〃，《易经》里面也说了，〃吉人之辞寡，躁人之辞多，将叛之人其辞游，心中疑者其辞枝〃，这些如果要往深里说，都有很详细的说法。那么我们看一般的老百姓，他的息就在喉。你注意听有些人说话，他是从喉管上冒出的声音、语言，你自然就会觉得这个人没什么修养，急躁、心机不深，这样不好。
第二部分 6。耆欲深者天机浅
庄子在这里除讲到了〃真人〃、〃众人〃之外，还讲到〃屈服者〃，〃屈服者，其嗌言若哇〃。屈服者是什么样子？就像斗败了的公鸡，斗败了的狗一样！这个时候你再看他说话，马上就低声下气了，又紧张，又颤抖，说话时喉咙里就像有东西鲠着吐不出来一样。从这里我们就能感觉到各种不同的人，真人、普通人、落难的人（屈服者），在气上给人的不同感觉。
平时我们看人，只要一看他的脸色，听他一说话，就知道他处于一种什么状态之中。如果你看他神闲气定的样子，那就很了不得！如果听一个人说话，尽在喉咙里出声音，那就算是他有点小见识，也没有啥料理头。如果一个人是〃屈服者〃，说话吞吞吐吐的，那多半就是惹了祸的，有时候呢，这种人就会让人觉得很不舒服。这些都是方法，通过语言、通过气息的交感，我们就可以把一个来访者的状况大致地做一番了解。
〃其耆欲深者，其天机浅〃。在佛家比较讲究戒律，在道家、儒家，也都比较讲究清心寡欲。为啥子都要讲究清心寡欲呢？嗜欲，是每个人都有的，酒色财气，哪个人没有？但是我们能控制，让这个嗜欲不过度就行了。如果过度了，嗜欲深了，这个嗜欲就会变成你的累赘。一旦成了你工作、生活上的累赘，自然你在理性上的负担也就加重了。什么是天机呢？用现在的话来说，就是灵气和道心。天机浅，就是灵气和道心浅了。如果你主要的精力都花在酒色财气上去动脑筋、去享受，那你哪儿还会有修道的本钱呢？自然就是道心浅了。这样哪里还有什么灵气呢？
天机，是我们自身具备的，并不是外界有一个什么玄妙的天机要去获取。你自己嗜欲一深，你的天机就浅了；而你的嗜欲一淡了，你的天机自然就会厚起来。你天机厚了，在道上你就会很方便，很如意，你就能行走自如。
当然，嗜欲和天机，也不能截然分开，打做两截。成都一位老道，屋子里有一副对联：〃酒色财气，有度皆可养生；贪嗔痴慢，无著便是菩提。〃这副对联的意思看起来很高明啊！但是，怎样才能使这个酒色财气变成养生之用，怎样把贪嗔痴慢转化成菩提呢？这副对联里也教了你方法：一个是有度，一个是无著。如果我们陷在里面了，那就不行；如果我们要彻底断绝这些东西，彻底割掉这些资本主义的尾巴，那也不行！这个样子就要把人弄成机器人，弄成瓜兮兮的人了。这是不近人情的，不是道人所为。道人也是有情的，菩萨翻译成汉语是〃觉有情〃嘛。大家都有情，他如果没有情，那还叫什么〃觉有情〃呢？
所以，我们在看一个人的时候，要看他是否嗜欲深。比如，麻将就是一种嗜欲，高尔夫球就是一种嗜欲，网球还是一种嗜欲，喝酒也是一种嗜欲，当然那些抽大麻、吸海洛因的，就更是不折不扣的嗜欲了！我们看一个人，就要从这些方面通盘来看：他在这个社会的习染上，有没有偏好，有没有偏爱？当然，如果是好道就不说了，但如果好道好得太〃枯〃了，只晓得为道而道，那就成了空空道人了！这样就仍然圆满不起来。因为道是丰富的、活泼泼的，不是枯寂的。这两方面如何把它平衡起来，如何让它运转起来？就需要我们自己在这些方面留心了。
第二部分 7。古之真人的生死观
下面庄子继续谈〃古之真人〃，进入了真人的第三个层次了。前面关于〃真人〃的说法，每一层都在推进，这部分就又进了一层。前面的第一层是统起来对真人的做了个描述；第二层则从生命的体相上、表现上，对真人做了个说明；现在的第三层呢，就又深了一步了。
〃古之真人，不知说生〃。我们人都是好生恶死的。为啥子好生恶死呢？鸟之将死，其鸣也哀嘛！面对死亡，大家总的来说都会怀着一种恐惧。为什么会怀着恐惧呢？今天晚上睡着了，不晓得明天还有没有机缘醒过来。打个比方，我们到哪儿去旅游，总还是有个目的地，这个目的地自己是知道的，所以不会有恐惧。但是，如果我们一口气上不来，大家都不晓得下一步会到哪儿去，当然就会有恐惧了。如果死了，晓得到哪儿去，就像西藏的活佛一样，转了一圈〃乘愿再来〃，自己心头有数了，所以也就无所谓了。关键我们是普通的人，没有这种本事嘛！包括一些在修道的人，你要问他上辈子是怎么回事，他除了胡说一通，乱说一通，哪个晓得自己上辈子在干什么！有些人说得更离谱，连自己下辈子、下下辈子到哪儿去，自己都晓得！这就真正是活见鬼了！
我们经常遇到那些练功夫的，说他自己上辈子是什么什么转世。我有个朋友，也是我的师兄，他就说自己是孙中山转世！结果呢，弄得大家都对他很不以为然。本光法师骂他是神经病，结果，后来他确实得了神经病，最后在精神病院里面住了十几年，死都死在里面的！
所以，听到有些人在妄谈自己的前生后世的时候，在津津乐道地说别人的前生后世的时候，最好给他吃点医治精神病的药，要不然，你就是请活菩萨来给他治，都没有用！这就是他自己的业嘛！这业那么容易转啊！自己的业比须弥山还重，须弥山都还有可能转得动，愚公移山嘛，但自己的业就很难转变得动！要转得动啊，就只有自己修行，只能如实、如法地修行，你才可能转得动！现在的人，有几个能如法修行的？连什么是法都不晓得，那怎么还谈得上如法修行呢？所以，一说到生死问题，就确实是个要命的问题。
古之真人，在《庄子》里面，在道家里面，真人的境界是被立得极高的！佛教一天到晚都在说生死事大、轮回是苦，但是在《庄子》里边，他就把这个放得下！〃不知说生，不知恶死〃，他把一切都归之于自然了。生，是老天爷生你，是天之所为，死也是老天爷让你死，是天之所为，都是无可奈何的事情，既然无可奈何，那我就只能安之若命。你如果不安之若命，你还要在里面添加点喜怒哀乐，你就是吃饱了没事干，太傻了嘛！我们现在遇到病，放不下，还不是要去找医生。大家都是好生恶死的，就算我遇到，还不是没有办法。我家老爷子生病的时候，明明晓得要走了，还是没有办法，还是要尽力医，要尽孝道嘛！明明晓得送医院最终是人财两空，还是要送到医院去。
真正看透了的人，把生死放下了的人，是不多的。我平生所见到的也就是那么两三位。本光法师是说走就走，离欲老和尚也是说走就走，这些都是我亲眼目睹的。当然，也有听说的，只不过听说的呢，就姑妄信之了，但也有些还是不敢信。只有自己见到的，有这个示范在这儿，自己才会信得过。像杨光岱老师，得了肝癌，那么痛，那么恼火，但是就是能坦然对待，走的时候也很吉祥。
〃古之真人，不知说生，不知恶死〃，因为他们看破了生死。一般的人面对生就欢喜，面对着死就害怕，他不愿意死，不能坦然面对生死。但是真人——见了道的人，他把生死看成是大道运行的轨迹，生就是死，死就是生，他不把生死当成两回事。佛教修行的人，他把生死贴在鼻尖上，他们就是要打破生死来玩，使我们在生死之中来去自在。有些古代的老和尚预知死期，安然坐化。本光法师就是这样的。早在1990年，他就说：〃哎呀，明年吧，八月十五月儿圆，本光法师上西天。〃昨天就是中秋，如果不是刘老师、法师们来了，我是要到昭觉寺去拜祭本光法师的周年的。他是中秋节圆寂的，1990年就说自己会在1991年圆寂，到了1991年中秋节晚上，大家一起过节，他跟我们大家谈话，谈着谈着，头一扬就走了。
离欲老和尚也是这样的，在最后时给我发电报，让我和昌臻法师赶快到报国寺去办大事，要给我们交待后事。我们到了那里一看，是一个破烂的房子，他用的蚊帐都有一百个补丁，盖的被子也是补丁摞补丁，用了几十年的，但是床下都是钞票。离欲老和尚给昌臻法师留了五六十万元的钱，让他来建庙。如果那时我去了，我就是那里的方丈，但我那时放不下啊，家里有老婆，孩子也还小。昌臻法师当时七十多岁了，什么都没有，而且学佛多年，就让他剃度了。他现在还在，已经快九十岁了。1991年本光法师圆寂，1992年离欲老和尚圆寂，这些都是很了不得的人。
对他们来说，真正做到了〃不知说生，不知恶死〃。那时我们看见本光法师不行了，身体很差，让他到医院里去，他不去。当时我听他说话时，就感觉到有点脱阳的危险。很多徒弟要把他送到医院里去，他就是不去。他就要在寺庙里走，出家的人不能离开寺庙，最后一定要留在寺庙。所以〃不知说生，不知恶死〃，很多高僧大德都是坦坦荡荡的，很自然。
第二部分 8。乾坤一室须何怨
〃其出不，其入不距〃。生，我不感到欢喜。其实你自己在出生的时候，哪儿感得到欢喜呢？老天爷把你生下来的时候，奶娃儿一个，你也不晓得欢喜！佛教的话说得更重，生就是苦！你看娃娃一生下来就在哭嘛！如果不苦他又何必哭呢？所以佛教就描述了在生的时候那种种的苦，婴儿刚生下皮肤很嫩，一沾席子，哎呀，像刀割一样，痛苦无比。还有讲连吃妈妈的奶水时，也是一种如何如何的痛苦……总之，佛教说一切都苦，没有不苦的！
但是呢，实际上我们平时没有意识到，我们现在还活着，还存在，应该是值得庆幸的。像我们这代人，上世纪六十年代没有被饿死，也没有因为打原子弹把我们炸死，到了现在，还能赶上二十一世纪前后的改革开放，可以过点好日子了，这些呢，还真是值得庆幸的。然而庆幸归庆幸，还是不要过于欢喜的好。
〃其入不距〃，就是不拒绝死亡，坦然地面对死亡。真正有这么一天我们要死了，最好还是学那个竹林七贤，扛把锄头，拿个酒壶子，走到哪儿死了，就地挖个坑埋了就算了。当然，这个样子还是很好的，沟死沟埋，河死河填，走到哪儿就葬在哪儿，既不打丧伙，也无须开追悼会。但这些毕竟都是空事，想那么多没用，能像庄子所说，〃然而往，然而来而已矣〃，就像这样随顺自然地来去，多好啊！
〃然而往，然而来〃，就是悄然而来，悄然而去，这多潇洒，多逍遥啊！这样的精神，这样的境界，庄子写出来之后，两千多年来，很多中国的知识分子都醉心于此。很多隐士，更是以庄子的这种境界为自己生活的目标。在二十四史里面，记载有很多这样的隐士。当然这些隐士，有道士，有和尚，也有一些在家的处士们，他们确实是把自己融入了自然之中。你看那些诗词歌赋，往往最优秀的，都是那些山林诗、田园诗、隐逸诗。这些诗读起来就最舒服，因为这些诗词没有烟火气。特别是我们在社会中摸爬滚打，身心疲惫，需要调适的时候，看点这些诗，那是相当舒服，相当安逸的。
你看现在有些企业家，自己事业干得身心疲惫，就经常自己开着车到高原上去。为什么呢？如果你到峨眉山，到青城山这些天下名山去，到处都是人，都人满为患了！只有到青藏高原上去，走一两百里看不到一个人，自然就有那么一种壮阔、肃穆、辽远的感觉！只有这个样子，才把人间的烟火气丢得下！那个时候，自己融身心于大自然之中，把自己那些杂七杂八的东西放下，才可能感受到身心的清凉。这种体验是很舒服的，我们在座的有些朋友也领略到了这一点，所以每年的这个时候，都要到高原上去晃一圈，不走过十天半个月，就总觉得今年过得不愉快。
这就是对〃然而往，然而来而已矣〃的具体体验。但是庄子接着又要我们〃不忘其所始，不求其所终〃。不忘其所始，用佛家的道理来解释就是要重因，佛教讲菩萨重因不畏果，有其因必有其果，所以忘其所始就不好了。我们是怎么来的？来路要明白。从哪儿来的呢？老天爷生的嘛！我在监狱里关起的时候，家里来了封信，说李尔余先生去世了，王云舍老先生也去世了，当时呢，心头还是有点难过。但难过一会儿，脑子一转：生从何处来，死向何处去？是从乾坤中来嘛，又回到乾坤之中了呀！并没有离开嘛！后来自己填了一首词，其中有一句：〃乾坤一室须何怨？〃大家都在这个屋子里，看似来来去去，其实哪里离开过啊！人已逝，神还在啊！脑子里只要一想，老先生们的音容笑貌，就还宛然犹在啊。
〃不求其所终〃，就是不计其结果，不要老是想着我今后要怎么怎么样，这些都不要管！这个都是老天爷给你安排了的，是天之所为，非人之所为！我自己要吃点什么饭，我要买什么衣服穿，我要结交些什么样的朋友，这些基本上是人之所为，不过有时候交朋友也还是天之所为，不是你控制得了的，因缘不可思议嘛！
所以，〃不求其所终〃就是随缘而化，大家要掌握这个，不要去强设目标，我明年要干什么，后年要干什么，甚至十年、百年要干什么。这都不好。如果你强设了这些目标，就把我们自己拴死了！达到目标又怎么样，没有达到目的呢？所以，〃不求其所终〃，不计结果，到底后果怎么样，不要去考虑那么多啦。我们常常讲随缘而化，就是要把自己放在大自然的造化之中、变化之中，不要过多地主观调控它！主观地去调控它，前面已经说过了，〃夫知有所待而后当，其所待者特未定也〃，真正体悟到这一点了，你自然就能做到