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〃与乎止我德也〃，什么是与？交接嘛，有取就有与。在彼此的交往之中，使我感觉到有一种德可以依止。我们通过前面这么一系列的对真人的描述，已经觉得这个真人确实是很了不起，心向往之了。但是我们不能仅仅心向往之就行了，进一步还要〃止我德也〃！《大学》里面说〃在明明德，在亲民，在止于至善〃，跟这里这个道理是通的，是一回事。我们的德在什么地方？我经常说，这就是一个定位的问题。止，就是定位，用佛教的话来说，我们要皈依，我们要依止于某上师，依止于某善知识。依止的目的是什么呢？进德嘛！
第二部分 17。大道无门任出入
我们继续往下面看，庄子写道：〃厉乎其似世乎！乎其未可制也；连乎其似好闭也，乎忘其言也〃。
〃厉乎其似世乎〃，这个〃厉〃字一般认为乃〃广〃字之误，〃世〃作〃太〃、〃泰〃来讲，意思是广大、泰然。这一句是说，真正的真人，他给人的感觉是气象广大，气象泰然，绝不会阴惨惨、凄凄然的，这个品味是很舒服的。
〃乎其未可制也〃，即是傲，孤傲！古之真人像须弥山一样，像泰山一样，非常崇高，你要想把他锁在世间的礼法、世间的王法等牢笼之中，根本不可能，你收拾不住。他这种人，就是〃北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也〃。你看，像这样的人，你怎么可能去〃制〃他？你人世间没有那么大的罗网可以把他控制得住。
〃连乎其似好闭也〃，〃连〃，连绵深远，同时又有默然的意思，默而识之。〃其似好闭也〃，我们有时候走到一些深宅大院里面，就莫见其门。有时候哪怕门就摆在你跟前，你也不敢进去。这叫有门而无门，所以禅宗有本书叫《无门关》，〃佛语心为宗，无门为法门〃，你莫见其门，门就算打开，对你来说，也是关着的。你进去不了嘛。侯门深似海，普通老百姓，你咋个进去得了呢？所以说是大道无门。既然是大道无门，那又有谁能够进入呢？对于得道的人，是大道无门任出入，但对于世间的、道外的人来说，就连道的方向都摸不到了。所以我们看《庄子》的这些语句，稍一用心，就感觉里面的确是深不可测的。虽然深不可测，但他又描绘得非常到位，让我们有如是如是的感觉。我们可以想一下，自己能否像这样来悟道、体道、行道？
〃乎忘其言也〃，，解释为无心，心不在焉。作为一个无心道人，他没有目的，内心也没有冲动，他的思想，也是随机的，可说，可不说。我们一旦有了目的性，有了冲动，我们的身心就会被目的，被冲动所支配，就要出问题。作为一个无心的人，他无冲动，没有意图，那么在生活之中，他也就没有目标，漫无目标，所以也就〃忘其言〃了。他还有什么说的，还有什么需要表达的，还有什么值得交流的？都没有了！用孔夫子的话来说，〃天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉〃。他本人也是这个样子的。所以我们看孔子在这些方面表述的东西，一引进来这里，跟庄子还是合拍的。
以上呢，主要是描绘了真人的德行。庄子一系列的排比段，古之真人如何如何，像唱歌一样，一个反复、两个反复，直到四个反复，不断地加深我们对真人的感觉。感觉了以后呢，当然你的精神状态就不一样了。
第二部分 18。当生则生，当杀则杀
下面，庄子的话题一转，谈了刑、礼、知、德四个方面：〃以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。〃
严格来说，这个与道家学说，是有点相悖的。因为道家学说是绝圣弃知，对礼、义都是不感兴趣的，怎么会用到刑罚，而且把刑罚作为〃体〃来对待？！这一句最初接触的时候，我也感觉有点困惑，怎么会在庄子《大宗师》中出现了〃以刑为体，以礼为翼〃这么一种文句？《道德经》中间讲〃德〃，这里有〃德〃还可以理解，但讲〃知〃，讲〃礼〃就确实让人有点费解了！结果后来仔细一看，原来并不是自己的先入之见的那个样子。
〃以刑为体〃，按《阴符经》中的说法，是〃天生天杀，道之理也〃。所以〃道〃一方面是生，另一方面就是杀！《阴符经》里的〃杀〃，就是庄子的〃刑〃。周敦颐的《通书》中也说：〃春，生也；秋，杀也。〃因为不杀则不能止，不止就会漫衍过度，一过度就会损道。所以说〃止之于秋〃。以刑为体，不是以我为体，这个刑本身就是自然法则，它是以道为体，当生则生，当杀则杀。这个就是治国的根本！并不是说，我是皇帝权力无边，想生就生，想杀就杀，随意添加自己的主观意识。必须要做到不以自己的主观意志为体，而是以刑、以法为体，才能治理好国家。那么，大道的运行，它也是有刑的，我们可以把春生、夏长、秋收、冬藏都看成是一种刑，也未必不可。这个刑，它本身就还包含了一种嘉奖、一种鼓励的成分在里面。刑罚，也应该有鼓励、表扬的一面在里面，并不一味只是〃杀〃。
〃以礼为翼〃，前面的刑，是自然而然的，这里的礼，也是自然而然的。它们都是大道运行时必然产生的现象。我们前面说了〃知天之所为，知人之所为〃，那么这里讲的〃以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循〃，就是人之所为的范畴。〃仁、义、礼、智、信〃中的这个礼，也就是规矩。人与人打交道，上下尊卑、男女老幼都是礼的规矩，也包括方方面面的关系：大人小孩、上级下级、君臣关系、男女关系、父子关系、长幼关系、师生关系、朋友关系等等。在这些关系之中才有这个礼，礼在其中就可以和谐这个关系。有礼走遍天下，无礼寸步难行。所以在宋明理学里，这个礼，就是礼貌的礼，要合乎道理，要合理。礼又通理。所以《通书》里说〃礼者，理也〃，礼要合理，如果礼不合理，那就成了乱七八糟的东西，就叫肆无忌惮，胡作非为，没有道理了。
我们在世上生活，不管是出世也好，入世也好，都应该〃以礼为翼〃。孔夫子说〃不知礼无以立也〃，我们要在世间安身立命，如果不懂礼的话，就没法在世间安身立命。所以我们看以前的祖师，都是懂礼的，儒家的、道家的，这些大师们都是懂礼的，他们一般在深山里不出来，不与世人接触，看起来谈不上礼，但一打交道就要合理。如果我们变成一个无礼的人，无理取闹的人，就是自绝生路，在社会上就会被孤立，成为众矢之的。我们要想在社会上自由自在地生活，就离不开这个礼，不论做什么事情，都要讲究一个礼。
但是我们要注意，你看到的这些人之所为，又咋晓得它就不是天之所为呢？既然有天之所为的成分在里边，我们就不要过多把人之所为掺入进去。你过多地用人之所为来干预天之所为，那就是画蛇添足。我们翻开中国历史，很多搞标新立异的人，往往就预后不良。这样的例子，都是干扰了〃天行〃，干扰了大道的运行。
〃以礼为翼〃，有了翅膀才飞得远；〃以知为时〃，我们每个人都有智，实际上这个智也是因缘所生。你经历的种种因缘，就让你具备了某种智。用佛教的话来说，这称之为后得智。《庄子》里的话，往往有很多东西与佛教暗合。〃以知为时〃，知就是智，时动则智动。这个时，并不是现在物理学中空泛的概念。中国的这个时，〃时不至不可强生，事不究不可强成〃，实际上包含着时势在里头，它是社会的一个动态，是动相的。再借用佛教的话来说，就叫众生业、共业，是共业的动相。这个就叫时势。有了这个时势，才有我们料理这个时势的智。如果我们把时势抽空，把这个因缘抽去，那么这个智也就没有了意义，连我们的所知也不存在了。所以我们这里讲〃以知为时〃。
中国很注重时，《易经》里有很多卦都在讲时，如革卦中的〃革之时，大矣哉！〃说革命的时代很伟大。〃与之时，大矣哉〃，很伟大，需要我们重视。这个时，就是一个具体环境，这时的环境不同那时的环境，春天不同于秋天，中国不等于美国，东方不等于西方，有文化的人不等于没文化的人等等。每个人的环境都不一样，我们身边的自然环境、政治环境、经济环境、人事环境都在变化之中，谁来把握这个变化？要通过我们的智慧，要通过我们的知识，所以要〃以知为时〃。
接下来还要〃以德为循〃。循，春夏秋冬四时循环，是天之德，而非人之德，人要循天之德。这个不是说人要造作，觉得这个是我的德，是人自己的德，我要去怎么怎么的。只有顺天之德，而不自以为是，才能真正做到以德为循。如果认为〃我为天地立法〃，春夏秋冬都是我制造出来的，人类社会的这一切一切，都是我的功德，那就完了。所以要以德为循，我们要把这点把握好。
我们看中医，看《黄帝内经》中的一些理念，就与庄子是非常契合的。我们怎样理解《黄帝内经》中的一些深奥的理念？我觉得要结合庄子来理解。反之，也可以利用《黄帝内经》，来加深对庄子的理解，这样就能相得益彰。如果孤立地学习《黄帝内经》，不参照庄子的思想，那么我们对《黄帝内经》的理解，就会有局限，眼界就打不开。如果仅是从《庄子》中来看养生，那么又总觉得空了一点，所以如果是把《庄子》和《黄帝内经》两个配合起来学习一下，那么就如虎添翼了。
第二部分 19。君子以厚德载物
上面说了四条，下面接着就具体地说了。
〃以刑为体者，绰乎其杀也〃。〃以刑为体者〃，它是天之刑，不是人之刑，春生夏长、秋收冬藏，到了秋天，肃杀之气一来，那么它也就〃绰乎其杀〃了。你看现在社会上，有很多阴暗面，作为政府而言，作为一般的老百姓而言，或者作为一个犯罪分子的家庭而言，谁又愿意它这个样子呢？所以用以前的话来说，这个就是自走绝路，自绝于党，自绝于人民，这个就是自杀。它并不是政府，并不是公安机关要抓你，是你自己犯了法，依照刑法的条款你是该进去嘛，并不是哪个人主观地要把你如何如何……所以，我们把这个刑放到天道里来看，其实它是很宽泛的。
所以，〃绰乎其杀也〃，其实老天对我们还是很宽容的。天地很宽，我们要干什么，总还是绰绰有余的嘛。空间上的宽，人生在世，老天爷也给我们留了一百年的时间嘛，并不是你一生下来，就要你走嘛。这一百年，要做点什么，时间上也是绰绰有余的，时间上也宽得很嘛！老天爷给了我们这么广大的时、空，使我们能够享受充分的自由。当然再宽也有个限度，到头来谁也免不了要进火葬场。
〃以礼为翼者，所以行于世也〃，所谓顺世之行，故无不行。礼者，理也。人与人之间，总要有合理的东西，上下左右，尊卑贵贱，你总要有个道理嘛。按这个道理、规则来跟别人打交道，这就是礼。没有了礼，搞得君不君、臣不臣的，那也不行。我们怎样使自己在这个人世间行走之时，拥有一双翅膀呢？这个翅膀不是其他的，就是一个礼。所以俗话说〃有理（礼）走遍天下，无理（礼）寸步难行〃。这个礼，就是我们在社会活动中自由翱翔的翅膀。
〃以知为时者，不得已于事也〃，老子在《道德经》里面说，〃吾有三宝，一曰勤，二曰俭，三曰不敢为天下先〃，这个不敢为天下先，就是〃不得已于事也〃。所谓不得已，就是前面所说的，肚子饿了就要吃饭，天气凉了就要加衣服，天气热了就要减衣服，生了病了就要进医院……这些就是不得已。那些真人，他并不是主动地想要如何如何。看起来他好像很被动地在那儿，实际上他是在待时。你不能拔苗助长，也不能误了农时。所以他必须要待时，时没有到，就不要提前动，提前下镰刀，可能谷子还没有包浆，你就不会有收获。所以，〃不得已于事也〃，我们要随宜应付，不能违背时节因缘。
〃以德为循者，言其与有足者至于丘也〃，循就是路径，德者无意于德，所以真正的德，在道家里面就是无德，无德才是大德，如果认为自己有德，那么你就恰恰就没有德。就像《金刚经》里面说的一样，你如何如何，结果没有功德，但你〃不作是念〃，功德就大了。《道德经》也说〃上德不德，是以不去德，下德不失德，是以无德〃。其实，你有了功德之心，就是有了人我之心，那么一切都成梦幻泡影了。
〃言其与有足者至于丘也〃，丘就是山丘，这句是说，只要有脚，人人都可以上到山顶。也就是说，只要有志，人人都可以像登山一样循着这个德，最后达到顶点。这个地方，其实就是讲一个行。我们有没有足？我们经常看到有些人，天天坐而论道，天天都在那儿说我要学道，我要修道，结果与这个行字毫不相干。你又没有具体去做，具体去运作，没有具体去面对自己心性上的贪、嗔、痴，没有具体去解决自己心性上的种种麻烦，你又怎样谈得上〃进德〃呢？所以有足者，就是能实行者，也就是我们平常提倡的当一个行者。
我们凭什么达到这个目标？就依靠我们的脚，这个脚就是我们的德行。《易经·坤卦》里讲〃君子以厚德载物〃，如果一个人没有德，就没有承重的能力，没有容众的能力，就没有实现达到我们目标的手段。你凭什么达到你的目标，你肯定要有德，有德你才能容众，才能把很多人团结在一起，有德的人工作起来才没有障碍，或者说障碍才能变小，就像有足有脚一样的。外人看了，以为你这个人很了不起，很精进，实际上精进是什么呢？就是一个德，支持着我们披荆斩棘，克服万难。德就是意志，德就是慈悲，德就是奉献，德就是无私，如果不是这样，而天天去打自己的小算盘，天天去算计别人，首先考虑自己，这样的人就是没德的人。真正有德的人是无私的，是奉献的，是面向大众的，这样就没有障碍。
第二部分 20。做一个行者最舒服
有个禅宗公案里说，唐朝赵州老和尚的师兄，叫长沙景岑禅师。有人问他：〃如何转山河国土归自己？〃我们现在经常说以天地万物为一体，把自己的小宇宙变成大宇宙，但是如何才能转山河大地归自己呢？那个长沙和尚就说：〃你这样说不对呀，为什么不说转自己归山河大地呀？〃你转山河大地归自己是侵略，是霸占，是小我的膨胀，对不对？要把别人的东西拿到自己这里来。如果你占有别人的，别人就会反抗，别人就不听你的，如果你是奉献的，你把自己奉献出去就没有障碍了，谁都欢喜。同样的，目的是一个，把自己的小宇宙变成大宇宙，把小我变成大我，山河大地和我打成一片，但是你方法错了，你是霸占型的，侵略型的，那么障碍就很多。从小我、自私出发不行，如果你从奉献出发，是大公无私的，大家都接受，就没有障碍。
所以一念之差，就可以看出有道无道，能不能得道。如果我把自己奉献出去了，我立即就与佛菩萨同在，与大道同在，这是很要命的一个问题呀！但是很多修行人，往往都是从自己出发。唉呀！我今天要闭关了，我要参禅了，我要悟道了，都是从我出发，把这个我放不下。真正把我一放下，马上就见道，马上就得道，他就自然与真如相应、与菩提相应，不隔分毫。
我讲《通书》时主要讲这个〃通〃字，庄子也讲〃通〃，上次讲《齐物论》时也讲了〃通〃。通是什么呢？通就是无碍。佛教《华严经》里讲〃理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍〃。没有障碍，为什么没有障碍？因为他通达无碍，通就是无碍，像开车一样的，塞车你就动不了，如果没有堵车，没有红绿灯，我们就可以开得很顺畅。通就没有障碍，凭什么你能没有障碍，就是公，〃公生明〃，真正的智慧是从大公中产生的，大公以后，你的心胸半径是无限的。如果从私心出发，你智慧的半径就是有限的，因为你不停在算计啊，唉呀！我这一百万该怎么投资？对不起，一有这个念头，你的智慧就在这一百万之内了；如果动一千万的念头，你的智慧就在这一千万之内；如果你胸怀天下，那么你的智慧就是�