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〃而人真以为勤行者也〃，勤行就是一个人的本分，一个人的道德，就凭这个道德就能达到目标，并不是他什么都会。所以一个真正优秀的领导者，一个道人，必须要〃勤行〃。我也经常给一些出家人讲，他们常感叹自己没名，没有地位，我说那个很简单，你们要能在成都市天府广场旁边那个大树上坐上一个礼拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你们全部淹死了，还需要你去开坛讲法吗？不需要嘛！还需要你们去干这样、那样的事吗？不需要嘛！像鸟巢禅师一样，在树上能坐上一个礼拜，最好是一个月，媒体的长枪短炮就会天天来轰炸你，一下就出名了，供养就来了。但是就算政府允许你这样干，谁又有这个本事？在山里，我们的出家师父能够在树上住上一个月，比你闭关三年甚至十年效果还大。
千万不要当大师，千万不要去当善知识，被人家尊为上师，尊为善知识，那样你也就基本上死了一半了。但是你作为一个行者，就会很舒服，孙行者、武行者，大家都喜欢嘛。一旦你成为唐僧了，那就看起来都让人觉得不安逸。所以〃有足者〃，就是鼓励我们在实践上，如实地去下功夫，去努力，只有这个样子，你才能〃至于丘〃，达到德的巅峰。说食数宝一类的人，是不行的。
〃而真人以为勤行者也〃，人们看到那些真人，觉得他们苦修、苦行，孜孜不倦，自强不息，种种的帽子、花环都给他们身上戴起。其实，真正的行者，真正的道人，他哪是这个样子的呢？他体道就一切现成，不需要他去加，不需要他去减，不需要他去修，不需要他去为……但是，外人看到他，觉得他好像在进德修业，孜孜不倦的样子。实际上真正到了这个份儿上的人，他以知为时，都是不得已顺而行之，并不是外面认为的勤行者。
真正的勤行者，我们还是用《坛经》里面的话来说，神秀大师〃时时勤拂拭，勿使染尘埃〃，这是得不到衣钵的。〃本来无一物，何处惹尘埃？〃就把衣钵拿到了。所以这个《坛经》呢，也可以拿来作《庄子》的注解。
第二部分 21。知其一，万事毕
接下来，庄子就对前面关于古之真人的话题进行一个总结。
〃故其好之也一，其弗好之也一〃。什么是一？知其一，万事毕。一就是不二。那什么又是二呢？善恶、美丑、是非、得失、智慧愚痴、烦恼菩提等等这些分别，就是二。〃其好之也一〃，这个好，就是无分别，无分别心，他忘怀于美丑、是非，你说他爱，他是在〃一〃上行，你说他憎，他还是在〃一〃上行，所以说他〃好之也一，弗好之也一〃。这个〃一〃真正是了不得！用六祖大师的话来说，〃不思善，不思恶，哪个是明上座的本来面目？〃所以〃得一〃者，他就无善无恶，不善不恶，不需要去对是非、善恶进行分别。
我们看到一只苍蝇，那它就是一只苍蝇。但是我们一看到它后，下面马上就会叫唤：〃哎呀，这个东西苍蝇碰过，吃了会拉肚子！苍蝇是害虫！〃那就完了，分别心就来了，拿起苍蝇拍子就八方跟着追了。我们见到一个人，哎呀，这个人对我有益，那个人对我无益，分别心仍然就来了。其实大家都是人，你站在外太空看地球上的人，就像一堆蚂蚁一样，哪个还去管他哪个善、哪个恶？弄不清楚。而且，你百年之后，哪个善，哪个恶，又怎么样了嘛？就像上次我们在《养生主》中讲的一样，我们都是大道运行的道具，你唱什么戏，你也身不由己。所以，明白了这一点，你好，没有意思，你厌，也没有意思。我们在社会生活中，一会儿这儿又欢喜了，一会儿那儿又郁闷了，经常都处于这样、那样的烦躁情绪中。所以啊，你好也是空事，你不好也是空事。我们怎样使自己达到这个一？只有把这些美恶爱憎放下。只有这个样子，才能见大道的本来面目，也才能见自己的本来面目。
所以达到了真人的境界，就可以〃故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一〃。就是说他真正地自觉了，站在道的立场上，一就是公，公就是一；一就是通，通就是一；一就是当下一念，当下一念就是一；一就是道，一就是菩提，一就是真如，就看你怎么说。在不同的角度，不同的范畴里，一就是永恒。不生不灭，不增不减，就是一。都在说这个一，一就是空，只有空才能无碍，只有空才是无私，只有空才是无我，只有空才能容纳万物，才能涵摄万法，所以〃其好之也一〃。喜好是从〃一〃中产生出来的，菩提是从〃一〃中产生的，烦恼也是从〃一〃中产生的，都离不开这个一。好，好什么呢？好道、好酒色财气也是从这里流出来的。〃其弗好之也一〃，不喜欢，也是从这里流出来的。
一和无是什么关系？它既不是无，也不是有，它非空非有，即空即有，都可以说。说它是有，错；说它是没有，也错。
所以〃其一也一，其不一也一〃。一是圣知，是真人的境界；不一是凡情，是凡夫的境界。但是呢，凡圣又是不二的，所以不管你一不一，皆一也！我们要看明白这点，一切法都是佛法，哪样道不是大道，哪样不是大道自己运行出来的东西，你有资格去爱，有资格去憎吗？所以爱憎都是空事，都是自寻烦恼。我们只有明白了这个，才晓得什么是万法平等，你也才晓得《信心铭》里面说的〃大道体宽，无易无难〃、〃但莫憎爱，洞然明白〃。所以我们看到庄子〃其一也一，其不一也一〃这些语言真是非常了不起！包括前面谈的行者两个字，我原先还以为是佛教里面的，结果是《庄子》里面早就说了。
下面庄子又说，〃其一与天为徒，其不一与人为徒〃，如果我们能够达到一的境界，我们就同于天，也就同于道了；〃其不一与人为徒〃，不一就是有凡情，有分别心，那么你就还是众生，你就不能称为道人。但是要注意下面这句，这就很重要了：〃天与人不相胜也，是之谓真人。〃天人和谐，相互间没有敌对、征服的感觉，完全融为一体，打成一片，这个就是真人。禅宗里常说〃打成一片〃，只有天人之间不隔毫端，融为一体，这才能够得上。如果还想在其中胜出个什么，那就与道十万八千里了，这就需要在心性上切实做到〃无彼无我〃。
真人是无彼无我，那么天呢？当然也是没有彼我的。作为大道而言，它哪里去找这个彼我的分别呢？它不会因为小白兔可爱，就不让老鹰来抓它；也不会因为鸡宝宝可爱，就不让黄鼠狼来偷。对大道来说，白兔吃草，豺狼吃肉，是天经地义的，在上帝面前它们是平等的。但是呢，天无彼我，人有是非，所以我们要〃一以治之〃，使之〃咸归于道〃。真正明白了这个道理，我们的心胸，我们的情怀，也要回归于道。但如果你觉得天圣人劣，那就也是一种分别心，就不能做到无彼无我，天人和谐。
第三部分 1。命到底是什么东西
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。
〃死生，命也〃，这个是真理，没有哪个人逃得过。秦皇汉武，想找神仙，寻仙丹仙药，想长生不老，结果还是逃不过。唐太宗英明盖世，聪明睿智，五十多岁就死掉了。原因呢？唐太宗征高丽回来，受了伤，身心憔悴，再加上三宫六院美人太多，身体吃不消了，这时有个婆罗门，印度的高僧，进献仙药，唐太宗吃了，就呜呼哀哉了。所以庄子说〃死生，命也〃。这个我们如何来看待？很多人病了，或者不舒服了，到医院找医生，他就不晓得我们的这个命，它对人的把控，往往会让人身不由己。
我们书院的院刊中引用了《黄帝内经·素问·上古天真论第一》：〃昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？〃就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样，还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？〃岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。〃
所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势发挥出来，但是我们更要看重自然性。我们的这个肉体你自己做不了主的，你的第六识再强大，理性再强大，再聪明，再能干也没有办法。毛泽东厉害吧，得了那个病，全世界的好医生来了没办法，还是该走就走了，82岁就走了。邓小平最会养生了，93岁还是就走了，谁也不可能让他再活下去。美国前总统里根，威望那么高，美国那么好的医疗条件对他的老年痴呆症也没有办法。所以〃死生，命也〃，我们要尊重我们的命，不要为了社会性的荣华富贵、功名利禄、是是非非去忙碌，而把我们的自然生命消耗了，要尊重我们的身体。用儒家的话说，父母所生，也是天之所生。所以我们要敬畏我们的肉体，不能随便把它废弃了，我们要爱惜它。
我们的语言身不由己，行为身不由己，到底是哪个在中间起作用？是命在起作用。命到底是什么东西？谁也说不清楚，只觉得冥冥之中就有一个把控你的东西在里边。你不能说我今天大彻大悟了，或者我今天请了有名的相师、命学家来给我算了，我就了解这个命了。那也未必！因为这个术、命数，没有哪个能把它摆得顺。但是呢，有一条是算得出来的，生死！这个不用算，还需要哪个来算呢？明白了这个，也叫悟了道了！
谁都知道，这一天过了黄昏，太阳落山，天就黑了，到了早晨天就亮了。你不能说你是皇帝，你就可以要今天太阳不落下去，或者早晨太阳不爬起来；你不能搞成武则天，号令百花，必须在某年某月某时一齐开，不开就打入阴山，贬出洛阳。这个是传说，不是这个样子的。这个就是〃其有夜旦之常，天也〃。
天道的运行，昼夜的运行也就这个样子。我们从这么简单的一句，能悟道吗？不能啊？但有人就能！我们四川简阳的德山和尚，走到湖南，到了龙潭。龙潭和尚有天晚上跟他论道，论着论着，天就黑了。老和尚说，夜深了，你还是回去休息了，多说也无益。德山就出门，离开方丈，出门就发觉伸手不见五指，于是回来对老和尚说：天黑，咋回去呢？那个时候不像现在，可能方丈室在这边，他们的寮房在那边，隔得远，又是山路。老和尚就拿着纸烛，一种油纸做的火把，点燃了交给德山和尚。德山和尚刚刚准备伸手去拿，老和尚噗地一下，突然就把这个火苗吹灭了。就这么明暗交替的一刹那，德山和尚就大彻大悟了！
我们想一下这是怎么回事。德山为什么大彻大悟？我们反过来想，〃有夜旦之常〃，旦是早上，白天嘛；夜，晚上嘛。我们的心里明白了，就是天亮了嘛；我们不明白，就是天黑！洞山祖师的《宝镜三昧》里说〃夜半正明，天晓不露〃，就是说的这个道理。这个道理我们怎样悟进去？你要真悟进去了，实际上太简单了，就这么简单的道理！悟不进去，那就把人遮障在大道之外了。〃死生，命也〃，既然是命也，你这一百年又蹦跳个什么？〃有夜旦之常〃，那我们晚上制造出这个光明来驱散黑暗，有没有必要？真正把黑暗驱逐完了，也就没有白天了！
所以，我们要看到，庄子的这些语句中都蕴藏着道！怎样能够通过这些语句，去打开我们的心扉，使我们能够与道携行呢？
第三部分 2。直教人生死相许
〃人之有所不得与，皆物之情也〃，什么是〃不得与〃？就是不得参与。我们现在要改造自然，要改造世界，要搞发明创造，这个是人之所为。我经常说，给你一百亿美元，你能不能制造出一只真正活生生的苍蝇出来？不能嘛。〃人之有所不得与〃，我们地球就只有这么大，你要想去干扰整个太阳系，可不可能？再过一百万年，一千万年，你再看地球上还有什么？所以人类社会、人类的一切辉煌，在这么一种大时间之中，可以说是小得可以忽略不计。
另外一个，包括人自身在内，你都是与物一般，是一样的。大家在上帝面前人人平等，物物平等，人跟狗、跟猫一样，你还是跑不脱。我们不要插手去增益这个大道的运行，就像《心经》里面说的一样，〃不生不灭，不垢不净，不增不减〃，我们不要妄自去生灭、垢净、增减，因为大道无私，它就是这个样子的。我们非要在道上去画蛇添足，去生灭、垢净、增减，那都是些空事。这些都是〃人之有所不得与〃的说法。
〃皆物之情也〃，这个也是万物的真性情。我们有所造作，凡有所作，皆有成住坏空（生住异灭）。这个是自然而然的。我们今天修了这个摩天大楼，到了时候，就算你不去用炸弹炸它，不用推土机去推它，到时间了，它自然还是要垮的嘛。所以我们要明白〃高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田〃的这个道理。在大时间、大空间之中，我们都不可能真正地得自由，得自在！不管你有种种的作为，在天面前，在道面前，都是非常可怜的。
明白了这个道理，你就明白庄子下面说的这个道理：〃彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！〃中国古人最敬的是天、地、君、亲、师，敬天爱天，以天为父。说老实话，人是很可怜的。按西方的说法，人不外就是上帝用泥巴造出来的；中国的传说，女娲造人，也还用的是泥巴。所以人，不外是天，是上帝的道具、玩偶。既然我们的来源如此，当然就要以天为父了。既然我们以天为父，我们的这个身体，这个肉体，也是老天赋予的，我们也就要珍而爱之。〃而况其卓乎〃，什么是卓呢？人法地，地法天，天法道，道法自然，天在道面前，也是小不点，也是儿孙辈，所以我们对道就更应该尊而奉之了！
下面庄子又谈到世间的常态：〃人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！〃我们经常说，要报国，要爱国；古人经常说，要为国，为君，不惜自己的生命，为国捐躯。在沙场之上〃马革裹尸骨也香〃，那么你为国捐躯，有个忠的理念，忠于天子，忠于国家，自己勇于献身。那么还有一个比这个君，比这个国家更高的道，你愿不愿意为道献身呢？孔夫子说，朝闻道，夕死可也。那么我们又如何许身于道？
青年男女恋爱会以身相许，金庸小说经常提到〃问世间情为何物，直教人生死相许〃。对于情，人都要生死相许，那么对家、对国、对道，我们是不是有这么一种生死相许的情感呢？庄子的语言很朴实，他没有什么花言巧语、虚浮的词，他很客观地，明明白白地把你的命的关系指出来，让我们要重视自己的生命。
第三部分 3。从取舍与起居中谈养生
现在的社会，与庄子时期相比，人的享乐和劳累已经不可同日而语了。秦始皇每天要看的奏章，不过是五个马车的竹简，五个马车的竹片奏章，还没有我们现在一个市委书记一天看的文件文字多。古时候的人，从早上工作到晚上，一天工作十二个小时就行了。但现在的人忙起来，24小时、48小时、72小时连续工作的都有，在古代，哪有这种现象呢