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虽然玛利咖夫人她做了很多的功德，但有一次她做错了。有一天，她在自己的浴室里面，就是澡堂里面洗澡。当她俯下身子在擦身体的时候，她的一条爱犬，就是她的宠物狗，应该是像现在一条狼狗一样的，就跑进了她的房间、跑进了她洗澡的地方，然后就趴在她的背后，这个时候，玛利咖夫人当时就没有赶这条狗走。正好这一幕就给巴谢那地王在窗口外面经过的时候看到了，等玛利咖夫人出来的时候，国王就责怪她说：“玛利咖你为什么要做这么愚蠢的事情、这么下贱的事情呢？”玛利咖夫人就说：“我做了什么事情？”“你怎么可以跟你的爱犬做那种事情呢？”她说：“我没有啊！”巴谢那地王说：“我亲眼从这个窗口看到的。”当时，玛利咖夫人由于她还是凡夫，所以她还会撒谎。她说：“是哪个窗子？”“这个窗子。”“噢，这个窗子怪怪的。”于是，她装模作样说：“国王不信你进去。”
当巴谢那地王进去之后，玛利咖夫人也假惺惺的在窗口外面看，然后就责怪国王说：“大王，你怎么会做这样的事情呢？”巴谢那地王说：“我做了什么事情？”她说：“你怎么可以跟一头母羊在做那样的事情呢？”当时，巴谢那地王也不去追究，因为他想：“算啦，这个窗子也许是怪怪的。”因为一直以来，他都是和玛利咖夫人很好的，他也相信她不会去骗他，然后这件事就算了。对于巴谢那地王来说是算了，但是对于玛利咖夫人来说，她的内心过不去。而且由于做了这样的事，她内心又不好说出来，真的不好意思说出来，就一直都憋在内心里。一想到的时候，就感到很悔恨。结果在她临终的时候，她还是把这件事情记在心里，然后，玛利咖夫人死了之后，她就堕落到地狱里面去。因为她临终的时候想起那件事情，想起第一、她跟那条狗发生事情；第二、她还撒谎，隐瞒了她自己的夫君。
那个时候，巴谢那地王已经八十岁了，也就是说在玛利咖夫人去世不久，巴谢那地王也去世了。当时由于巴谢那地王太爱他的王妃了，而且在之前又由于有一些宫廷的一些事情使他闷闷不乐。因为当时，他怀疑一个他的将军谋反，结果就把他杀了，杀了之后，他才发现这是一个冤案，他的将军为他曾经立下汗马功劳，这个时候他又把他杀了。然后过了不久，玛利咖夫人又去世，所以那个时候他的心闷闷不乐。巴谢那地王想要知道他的爱妃到底死了之后投生到哪里，就去佛陀住的揭答林给孤独园。
去到之后，本来他想要问他的爱妃投生到哪里。但是，由于佛陀知道巴谢那地王还是凡夫，而佛陀是不可能说虚妄语的，他说的话必定是真实的。假如他说真实话的话，那他也知道巴谢那地王立刻会失去他的信心，如果他失去他的信心的话，他也会后悔，他有可能还是会堕落到恶趣。
于是，当时佛陀就用神通，巴谢那地王去到了之后，佛陀就主动给他说法，说法说得很高兴，于是巴谢那地王也感到很高兴，然后就礼敬了佛陀，回到自己的皇宫。等他回到皇宫才想起：“诶！我今天去见佛陀是为了要问我的王妃到底投生到哪里去？为什么我忘了问了，我去了就想不起来。那好吧，我明天再去问吧。”然后第二天，他又抱着同样的问题去，然后佛陀又让他忘了。等他又为佛陀所说的法感到很高兴，心满意足的时候又回到皇宫。一回到皇宫，他又想起了。
触景生情嘛，他一见到过去他和王妃一起生活的那个老地方，他就想起他的王妃。然后他就说：“哎，对呀，为什么我今天要去问我的王妃投生到哪里，怎么又忘了？”就这样，第二天、第三天、第四天，一直都是这么样，一直去了七天，结果一直都没问成。一去到了之后，他一见到佛陀，什么东西都忘了。然后他很喜欢佛陀，和佛陀交谈，忘了一切他的烦恼、忘了一切他的忧愁。等他一回到皇宫的时候，什么东西都记起来了。
等到七天之后，由于玛利咖夫人过去一直都造了很强的善业，她就投生到都西答天（Tusita，兜率天里）里去了。等她投生到都西答天之后，后来巴谢那地王又去了佛陀那里，这个时候，佛陀就没有让他忘了他想问的问题。然后这个时候，巴谢那地王说：“尊者，请问我的爱妃投生到哪里了？”佛陀说：“大王，你的爱妃现在已经投生到都西答天。”这个时候，巴谢那地王很高兴：“对呀！是呀！像我这么一位贤惠又善良的夫人，如果不投生到天界，她还会投生到哪里去呢？”于是，他也对佛陀所说的法感到满意。
这也是由于恶作，就是由于后悔而带来的不善业。那我们应该如何克服后悔呢？首先我们当然最好的是避免去造作不善业。同时，如果是自己经常悔恨一件事情，你就应该去找一位智者、找一位良师益友把它说出来。说出来之后，你就请求对方的忍可、对方的原谅。这样的话，你就不用老是记挂着你所做的这些不应该做的事情或者你没有做应该做的事情。说了之后你就把它放下、把它忘了，不要老是惦挂在心里面。
那好，我们今天讲嗔因就讲到这里。嗔因一共有四个心所：一个是嗔心所；另外一个是嫉心所，就是妒嫉；还有悭心所；还有恶作（后悔）心所。这四种都是属于嗔的，任何的这种心所生起的时候，它的受必定伴随的是忧受。
我们今天晚上，就先讲到这里。
下面，我们大家一起做回向。
Idaü me pu¤¤aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü； nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅盘缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第二十四讲：十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及二十五种美心所中的信心所
阿毗达摩第二十四讲：十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及二十五种美心所中的信心所
第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十四讲
十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及二十五种美心所中的信心所
玛欣德尊者2009。05。13讲于江西佛学院
大家请合掌一起来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！
昨天晚上我们一起探讨了妒嫉、悭吝和恶作（追悔）三种不善心所，今天晚上我们将继续把剩下的三个不善心所探讨完。
在讲到了嗔因的时候，嗔因的心所有四种：即嗔、妒嫉、悭吝、恶作。还有两种是有行的心所：即昏沉和睡眠（thã；na和middha）。Tã；na（昏沉）是指心的软弱或者沉重。特相是缺乏动力；作用是去除精进；表现为心的消沉；近因是对疲倦、懒惰等的不如理作意。
睡眠（middha），它的特相是不适合工作，也就是心所沉滞的状态；作用是闭塞诸门，也就是使心感觉好像有堵塞一样；表现为昏昏欲睡；近因是对疲倦、懒惰的不如理作意。
昏沉和睡眠是一起生起的。它们一生一起生，而且和精进对立。那昏沉和睡眠有什么区别呢？昏沉是心的病，睡眠是心所的病。我们讲到昏沉和睡眠的时候有两种说法（讲法）：一种是依阿毗达摩来讲的；另外一种是从经教法或者是从禅修上来讲的。
我们在这里就先从阿毗达摩的角度来讲昏沉和睡眠。
昏沉心所和睡眠心所两种是指心与心所的沉滞、迟钝的状态。这两种心所也称为有行（sasaï；khàra），有行就是被动的。同时昏沉和睡眠这两种心所必定是出现在不善心里面，换而言之，当一个人被动地生起贪或者嗔，那个时候就会有昏沉和睡眠生起。
当我们在讲到心的时候，有一种心是主动生起的心，一种心是被动生起的心。无论是善的心也好，无论是不善心也好，都会有主动和被动生起的。主动生起的心我们称为无行心，这里的行就是鼓励、催促、怂恿。如果不经鼓励或怂恿就生起的心我们称主动生起的心，这种心称为无行心；如果经过策励、经过鼓励、怂恿才生起的心，这种心称为有行心，也就是被动生起的心。无论善心、不善心都有这两种心，这是对世间心来说。
在善心当中由于它并没有不善心所会伴随着生起，所以在被动生起的善心里面并没有昏沉、睡眠，但是在被动生起的不善心里面就会有这两种心所的生起。
例如：贪心、贪根心一共有八种，在这八种贪根心当中有四种是被动生起的，有四种是主动生起的。在这四种被动生起的贪根心里面，就都会有昏沉和睡眠这两种心所伴随着生起。
在嗔根心里面，嗔根心一共有两种嗔根心，虽然嗔根心的表现很多，但是只有这两种。这两种其中一种是有行的，一种是无行的，就是主动的生起和一种是被动的生起。它们的区别在什么地方呢？
我们举被动生起的贪心来说吧。当那些爱美的女士们去逛街的时候，当她走到一间时装店，如果她看到一件衣服很喜欢，她想把它买下来，那这个时候生起的心属于什么心？贪根心。她见到了她就很喜欢，这种心是主动还是被动？主动的，这种心称为无行的贪根心。
但如果她只是想看一看，结果这个时候那个店员走过来，然后就在那边推销：“啊！这件衣服很合你的身，如果穿上去你会更加靓丽照人，看你的身材多么适合这件衣服！这件衣服现在它是很时髦，又是从韩国那边进来的货。”又说是属于韩热的时装，她给店员说的心花怒放，于是就买了这件衣服，这个时候这种心属于主动还是被动生起的贪心呢？是被动的。
又比如说：有些推销、那些卖营养品的，他说这种药你吃了之后你会怎么健康呀，你会怎么提升你的免疫力呀等等。于是你在听了之后，很高兴地认为这些药确实是对我有帮助，你就买了下来，这种心就是属于有行的，就是经过人家说服的、鼓动的、怂恿的生起的心，在这个时候生起的贪心里面就会有昏沉和睡眠，因为这种被动生起的心不如主动生起的心那么活跃。
我们再举被动生起的嗔心，例如：那个人曾经对你不好，你一看到他就很生气，或者说你很讨厌、很怨恨，那这个时候的心是属于主动的还是被动的？是主动的。但是本身你跟他只是普通的关系，但结果有个人在你的耳边说他怎么怎么的不好，他的性格怎么怎么不好，他的行为怎么不好或者他说过你这样的话，那本身你对他并没有好和坏，但是经过他在那边煽动，于是你感到对那个人很讨厌，这个时候生起的嗔心就是有行的，就是被动生起的心。在我们生活当中很多，那些离间的，就是挑拨离间的，这个叫做离间或者叫做两舌。还有鼓动发动战争的、那些煽动性的宣传等等，这些其实就是引起人家生起嗔恨心。这种由于被别人煽动，又被别人怂恿而对于对象（所缘）生起的排斥、厌恶、抗拒，甚至愤怒生气，这种心称为有行的嗔恨心。这种嗔心里面就会伴随着昏沉和睡眠这两种心所生起。这是从阿毗达摩的角度来讲的昏沉、睡眠。
在禅修上面我们也会遇到昏沉和睡眠。对于那些禅修者、初学者来说，有时候在禅修过程中也会昏沉、也会睡眠，表现就是昏昏欲睡或者感觉到很疲倦。产生昏沉和睡眠的原因有很多，有身体、有心理方面的原因。即使是一个人修定修到很高的阶段，有时候还是会有昏沉和睡眠，甚至有些人修观还是会有昏沉和睡眠的现象发生。为什么呢？因为造成昏沉、睡眠的原因很多种。例如：如果睡眠不足就会造成昏沉睡眠；或者身体有某一种病，例如在中医上讲到的人的湿气重，这时在禅坐的时候很容易昏沉、睡眠；还有过度疲劳，也会昏沉、睡眠。例如：上班做了一天、忙了一天，回到家里你想抽时间打坐，但由于身体很累，你坐下去很容易疲劳；在天气很热的时候也容易发生昏沉、睡眠；还有刚吃饱饭，你吃饱饭坐下去也容易昏沉、睡眠；心的精进力不强，心力不强、心比较软弱也容易昏沉、睡眠；对于所缘，对专注的目标没有兴趣也容易昏沉、睡眠，因为心容易感觉到无聊。所以造成昏沉、睡眠的原因有很多。
即使有时候圣者都有可能会昏沉、睡眠。我们再举一个例子，好像Mahàmoggallàna尊者（摩诃目犍连尊者），他在佛陀成正觉之后的一年之内，当时佛陀到了王舍城，那个时候当时的沙利子尊者还是外道，他听了阿说示尊者讲的一首偈诵：
“Ye dhammà hetuppabhavà； tesa§ hetu§ Tathàgato àha； Tesa¤ca yo nirodho； eva§vàdã； mahàsamaõ；o。”
“诸法由因而生，如来说其因；也说彼之灭，大沙门如是说。”当时沙利子一听到这一首偈诵他就证得了初果。然后他又把这首偈诵跟Mahàmoggallàna尊者说，Mahàmoggallàna尊者一听也证得了初果。然后他们就去竹林园见世尊，成为了佛陀的弟子。当他们成了佛陀弟子之后，沙利子尊者和Mahàmoggallàna尊者都很精进地禅修，当时Mahàmoggallàna尊者仍然留在摩揭陀国（Magadha国）那边禅修，他很精进地修行了七天，结果他很累了，由于精进地修行，造成身体很疲劳，于是就坐在那里昏沉、在那边陷入了睡意。
在这个时候，我们的世尊在另外一个叫Bhagga国（婆伽国）的恐怖林的鹿苑村那边用超越常人的天眼看到了Mahàmoggallàna尊者坐在那里打瞌睡。于是世尊犹如力士（壮士）弯曲的手臂伸直或者伸直的手臂弯曲一样，就用神通去到了Mahàmoggallàna尊者那里，然后问Mahàmoggallàna尊者，当时Mahàmoggallàna尊者一见到他，立刻起来，请世尊坐在铺设好的座位上。然后佛陀问他说：“Mahàmoggallàna，你是不是有昏睡呀？”他说：“是，我是有昏睡。”我们的佛陀就教导了如何去除昏沉、睡眠的八种方法。
第一种，佛陀说：当你注意某想的时候陷入昏睡，就是当你在专注某个目标的时候你感觉到昏昏欲睡，或者睡眠，那你不应该作意该想，不多作该想，那个时候你不要再继续去注意它，不要再持续地注意它，你应该转移你的目标。如果你可以这样做的话，你透过不作意该想，不多作该想，你将能够舍断睡意。
假如这种方法仍然不行的，你应当用心去思维、思考，用意去审虑所听闻过的所学过的法，就是你尝试思考一些法义，你用心去思考，这样的话你的昏沉、睡眠将能够去除。
如果透过这种方法仍然不行的话，你应当详细地、详尽地背诵所听闻、所学过之法。当然对于我们现在，如果大家坐在禅堂里面你不应该背出声，你应该心里面默念、默背，背诵所听闻过、所学过的法，这样的话你将能够去除睡眠、睡意。
但假如你透过背诵仍然不能去除睡意，你可以拉扯双耳，按摩手足、肢体，透过拉扯双耳、按摩手足、肢体，你将能够去除昏睡。那个时候我们教导大家揪一揪身体感觉到自己痛，你拉扯一下双耳，揪一下身，或者捏一下手，按摩一下手足肢体，透过这样你将能够去除昏睡。
假如用这种方法仍然不能够去除昏睡，应该从座起来，用水洗擦眼睛，然后眺望远方，仰望星空，那个时候你就可以起来用冷水擦擦眼睛，洗一下脸，然后你可以望着远方，如果白天的话你就看着远处，看着远处的景色，风景、山、树等，如果晚上的话你就可以看着星空，你可以尝试数星星，这样的话将能够去除昏睡。
假如这种方法仍然还是不能去除昏睡的话，那你应该作意光明想，决意白昼想，白天如黑夜，黑夜如白天。作意光明想就是你应该先去看光明，如果你拥有了光明定的话，你就应该入光明定，就是你修光明遍。白天如黑夜，黑夜如白天就是如果你在白天的时候作意光明想，修光明想，那么你晚上也要犹如白天一样继续地修光明想，如果