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，诚则灵，他能接受。他接受之后，他就不找麻烦了，他来做你的护法。不但不障碍你，他来帮助你，诚心诚意，没有丝毫虚伪。
诸位要知道，虚伪的心可以骗人，骗不了鬼神。中国谚语里头常常说，那都是真理，真的事情，「举头三尺有神明」，人不可以做亏心事。过去做亏心事是迷惑颠倒，无知，现在觉悟了，这些毛病统统要改正过来，我们再不肯干、不做亏心事，再也不可以亏待一切众生，宁愿自己吃亏，不能让别人吃亏，这叫化解怨结，消除魔障。所以大乘经上佛教给我们，化敌为友，化怨为亲，化恶为善，要从自己本身做起，要在心地上做真功夫，自己真的回头了。所以，信确实是无上道的根源，能生一切善根功德。我们在这个地方要没有认真学好，以后的修行就不可能有进展。根基要稳固，像建大楼一样，这是地基。
下面大师为我们开示，「此十菩萨同表信门，故皆名室利，各随一门，达一切法，故复有差，次文当释」。我们在十信这一段里面，以十个菩萨来代表，十个菩萨都是代表信门，所以名字里面都有梵语室利。室利的意思，刚才我们念过，有首，有胜，有吉祥，有德。在经文里面我们看到的，东方菩萨文殊师利，文殊师利是梵语，翻成中国意思是妙德。室利跟后面讲的师利音是一样的，翻的不一样。文殊师利，你们想想看，音是相同的，所以翻成中国，有的法师翻妙吉祥，有人翻妙德，这是我们在很多经论里面都看到的。这是保留了梵名，文殊师利。南方就是觉首，首就是室利，觉首，要用梵音的话就是觉室利；西方财室利，财首；北方宝室利。梵音跟翻它的意思，我们这样就明白了。
十个菩萨各随一门，十代表无尽，代表无量无边的法门。佛为了教学方便起见，把无量无边法门归纳为八万四千法门，每个法门都用一个菩萨来代表，就八万四千菩萨。无量菩萨，这个地方举十个，十就是代表圆满，要是讲八万四千，那就麻烦了。所以无量法门、八万四千法门，只举十个例子来说。希望我们闻一知十，一闻千悟，读了这十个菩萨，就统统都明白了。你看看各随一门，达一切法，所以「法门平等，无有高下」。我们的妄想分别执著统统放下了，任何一门都通达一切法。佛法里头常讲「一经通，一切经都通」，这是真的不是假的。为什么？佛所说的一切经都是从真如自性里面流露出来的，因此每部经都通达真如自性。换句话说，每部经教你的理论与方法都能够证得明心见性，到明心见性不就一切都通了！
通一切佛法，通一切世间法。世出世间法，实在讲没有差别。为什么叫世间，叫出世间？明了就叫出世间，迷惑就叫世间，其实世间跟出世间哪有界限，就迷悟而已。但是在没有通达一切法之前，它有差别，通达一切法之后，就没有差别了。一切法就好比我们的讲堂，我们讲堂四面有四个门，没有进来的时候有差别；这四个门在门外有差别，进来之后没有差别了，无论从哪一门进来都没有差别。佛的这个大讲堂有八万四千门户，在外面，八万四千门户不同，进来之后一样的；一进来之后，八万四千法门全部你都得到。所以，古大德常常教导我们，「一门深入，长时薰修」，你就能通达一切法。无论什么样的经论，部头不论大小，经教不论深浅，佛是便利於各个不同根机，只要你能够如理如法的修学，最后的结果是一样的、是平等的，佛法是平等法。所以十信最后一位，上方的佛刹叫平等色，用意都很深很深的。
底下这一段是为我们解释梵语室利，这是佛学常识，顺便说一说也好。「亦有传云，梵云室利，此云吉祥，室利云首，亦是一理」。梵语室利是音，梵音，翻成中国意思翻吉祥。文殊师利有的时候翻妙吉祥，他里头有德的意思，所以也翻作妙德。也翻作首，室利云首，亦是一理。这个小注里头说得很清楚，这个传云者就是当时的兴善三藏法师。「余亲问三藏」，余是清凉大师，清凉大师问兴善三藏法师，问他，亲问他。「有同此说，今欲会意，故前收四说」，就是四个意思来解释，室利里头含著这四个意思，就是前面讲的首、胜、吉祥、德，有这四个意思。这是佛学常识，我们应当要晓得。因为文殊菩萨在中国大乘法里面，他的地位非常重要，四大名山的五台山就是供文殊的。
再看底下这一段，「眷属皆十刹尘者，表一一行，摄无尽德故」。这个表法的意思一定要懂，到这个地方来参与大会的人有多少？十个佛刹微尘数菩萨众。这个里头没有声闻，没有缘觉，都是菩萨。我们很清楚都是法身菩萨，《华严》里面讲的圆教初住以上，不是普通菩萨，普通菩萨不能入这个法会。他们为什么来？《华严》正是对他们讲的，他们是当机者。表一一行，摄无尽德，那个数量之多，不是八万四千法门，十个佛刹微尘数法门，一个人代表一个修行方法，取这个意思。每一个行门里面，都成无上道，那就是德，代表自性本具无量无边的德行。所以无量无边一切诸法是从自性里头流出来的，唯心所现，唯识所变。最后觉悟的时候，一切还归自性，自性流出来还归自性。
底下一句就表这个意思，「皆诣佛者」，经文里面我们看到的，来诣佛所，「有归向故」。其他的不要解释，其他的前一会「如来现相品」里面，详细报告过，就不要重复了。此地特别著重他表信位的功德，著重在这一点为我们细说。所以到最后归佛，佛代表真如本性，从真如本性流出去，后面还归真如本性，来诣佛所。正是佛在大乘经论里头常说「心外无法，法外无心」，一切法从心性流出，一切法还归心性。
禅宗大德里面常讲「若人识得心，大地无寸土」，这句话，我们今天有没有听懂？你要听懂了，恭喜你，你也跟这些大德们一样，入佛境界了。法相唯识家，他们的思想也很奇怪，他们只承认宇宙之间遍法界虚空界只有识。他肯定只有识，除了识之外，一概不承认，唯识。法相唯识，法相是所现的，唯识是能现的，能现是真的，所现是假的，舍假取真，唯识。心是能现，识是能变，性识是一不是二。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一００八卷） 2003/4/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1008
诸位同学，请看「名号品」众海云集，清凉大师的开示，接著前面皆诣佛者，有归向故。我们接著看底下这一段文字。
「又下菩萨名等，皆是表法，菩萨表所行之行，本刹表所证之理，佛名表所得之智」，这个意思要懂。如果你真的懂了，你在日常生活当中，六根接触六尘境界，你就开智慧了。为什么？没有一法不是表法。表的什么法？《华严》这里说得好，这三大类，表所行的行为、行动。行为行动再多，总不出身、语、意这三大类。心，起心动念，思想见解，这是心的行为，口是言论，身是造作。这三大类的行为，如不如理？如不如法？理是性体，法是智慧，根本智与后得智。三业行为如理如智，这是正知正见。正知是正确的思想，正见是正确的见解，没有错误，正语，正行。八正道归纳起来也不外乎就是这四条，正知、正见、正语、正行。这就是诸佛如来，这就是法身菩萨。我们所学的，所希望成就的，如是而已。不全在此地，表现在此地吗？学会了，就在日常生活当中，六根对六尘境界，哪一样东西不是表法！看你自己怎么去体会，看你用的是什么心，这个很重要。
用真心，根尘相接触的时候，生正智慧，生正语、正行；妄心、邪念去体会，这一切法皆是魔法。佛跟魔在一念之间。根与尘，跟诸位说无佛亦无魔。佛跟魔从哪里来的？是自己心里变现的。自己的心正，一切法都是佛法；自己心邪，一切法都是魔法。所以，佛魔是一不是二，自己心里头变现出来的。世尊在这个经里面都有详细说明，把事实真相说出来。路，各人走，十法界十条路，你喜欢往哪里走都行。觉悟的人绝不执著，绝不干涉，苦乐自己受，自己造自己受，这叫真平等，真正的觉悟。下面要为我们介绍，这个十方表法的，十方表法只说三桩事情，其他的都省略掉了。为什么省略掉？前面交代过，「现相品」里头说过，跟前面讲的完全相同，所以就无需要重复了。
现在请看下文，「今初东方」，初是第一，东方世界金色世界。「言金色者，心性无染，与缘成器为自体故」。这十六个字怎么讲法？金是物质，世间人称七宝之一，很看重它，也很喜欢它。它表什么？它表不变。金的色彩，无论在什么状况下它都不变，不像其他的矿物，容易受外界的影响，我们现在一般讲氧化。你看银，银会氧化，会变成黑色，只有黄金的颜色不变，就取它这个意思。心性决定没有染污，不变。心性没有形相，但是它能够随缘现相。器就是现相，随缘成器。
法相宗里面所说的，真如不守自性，一念不觉而有无明，所谓「无明不觉生三细」，就三细相。三细相里头最初的是业相，什么叫业相？业是讲动。要知道真心是不动的，心才动就起了无明，只有如来常在大定之中。法身菩萨虽然也有像如来一样的大定，但是他夹杂著无明没断干净。这个无明就是微细的妄想，微细的妄想就是微细的振动，现在科学里面有讲的波动，微细的波动，这佛法叫无明。所以无明是动相，那个微细的波动叫「业相」。这一动就产生能量，能量就是阿赖耶里面的见分，也叫「转相」。这个能量会变出一个现相出来，这个现相叫「境界相」，又叫相分，我们今天讲的物质。
物质从哪里来的？无中生有。无中所生的有，你要晓得它的体是无，所以《般若心经》上说得很好，「色即是空，空即是色」，空是性，是它的体，空里头变现出的色，色哪里是真的？色的体性是空，动的本体是寂静，相不离体，这个道理我们要懂。你真正了解了，你对於所有一切现相，你不会再执著，你不会再分别。我们一般常讲，控制、占有的念头没有了，你就真正得解脱，你身心的累赘负担就放下了。这个时候你就得大自在，智慧开了，自性本具的德相渐渐恢复了。所以我们要把物质世界的本质看清楚、要看明了。金色世界前面所讲的表所证之理。
「本智如空，离觉所觉，湛然不动，动即是妄，非曰智故」。这是说的佛，佛表自性本具的智慧，本来有的。这个智慧我们不好懂，所以佛经称般若。为什么不直接了当把它翻成智慧？般若含义很深，翻成智慧，那是我们凡夫概念里面的智慧，不是自性智慧。本智是根本智，跟空一样，跟空性一样。所以《般若经》上讲，般若无知，无知之知是根本智。你看「离觉所觉」，觉是能觉，能觉所觉两边都不沾。般若智慧不是能觉，也不是所觉，也没有离开能觉，也没有离开所觉。但是你要晓得它不是能所，能所不离开它，它也不离开能所，它决不是能觉所觉，所以说湛然不动。
东方这是第一尊佛，他是代表理、理体，叫不动智佛，不动智就是根本智。能觉所觉是什么？能觉所觉是他的作用，有体、有相、有作用。相在先，还是作用在先？这个不一定，有时候相在先，作用在后；有时候作用在先，相在后。我们凡夫非常不容易体会这个境界，原因在哪里？原因就是我们有分别、有执著，我们执著有个先后，到底哪个在前？哪个在后？佛法为什么不让你有分别执著？因为它同时的。说话有先后，事上没有先后，同时；前面跟诸位说了，一时顿现。没有先后，没有生灭，这是最基本的概念，这是事实真相。所以《华严》这部经不是虚构的，不是理想，不是猜测，它是真真实实、道道地地宇宙人生的真相。这个在人间是无比的珍宝，希有难逢！
湛然不动。佛法的修学，我们也常讲，八万四千法门只是八万四千种不同的方法修定，就是修湛然不动。湛然不动是什么？我们回归到本性，回归到真心。回归到真心本性，就是圆满的如如佛。注意底下这一句话重要，「动即是妄」，动就是迷，一念不觉就是动。不觉就动，觉就不动，觉是智，不觉是迷；不动是智，动就迷了。所以要怎样恢复我们自己的根本智？先要修定。定就是先要学不动，不动不是盘腿面壁，盘腿面壁是初级的禅定。是叫你放下万缘，放下身心世界，让整个身心放松，让湛然不动现前，你能够感受到。这个感受就是宗门里面常说的禅悦，法喜。
从初学慢慢的把你的功夫加深，加深到能够在日常生活当中，六根接触六尘境界统统都是如如不动。「外不著相，内不动心」，那不是盘腿面壁，是六根接触六尘境界，正在接触的时候，外不著相，内不动心，这个禅定管用了。如果接触外面境界，心就动了，妄念就起来，这个定不管用。真正的大定，《华严经》上法身菩萨们修定，我们完全看不到他入定的样子。我们一般入定都一定是盘腿打坐，眼观鼻、鼻观心，那是入定的样子；他们完全没有，跟世俗人完全一样，哪里热闹哪里去逛。这正是所谓真人不露相，你看不出来！必须你有相当功夫才能看出来。你要是粗心大意，普通凡夫你看不出来，其实他都在定中。他的生活就是定慧等用，平等的起作用，帮助一切众生。
戒定慧三学，戒是方法。帮助众生离苦得乐的方法，称之为善巧方便，现在人称之为高度的艺术。《华严经》称为不思议解脱境界，那是什么？定慧起用，也正是孔老夫子所谓「七十随心所欲不逾矩」，真正达到究竟美满幸福的生活。这些统统都是以不动智为体性，要是与不动智相违背就达不到，那就苦不堪言；与根本智相应，就是涅盘之乐。涅盘是活著证得的，不是死了叫涅盘。
下面这句话说得好，「又纵成佛果，不异凡故」。证到如来究竟的果位，跟凡夫没有两样，不异就是没有两样，完全一样。不一样的地方在哪里？不一样在用心不一样，享受不一样。凡夫的享受纵然有乐，他乐里头夹杂著苦，他有忧虑，他有烦恼，他有牵挂，夹杂这么多东西在里头。佛日常生活当中，他一样享受，他享受里头什么夹杂都没有，他的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不夹杂！前面讲的心性无染，没有染污。所以我们的定功，就是六根在六尘当中接触的时候，外不著相，内不动心，这就是定，就是不动智佛。
我眼见色，耳闻声，我还起心动念，不动智佛不见了，迷了。迷了的时候，谁当家？妄想分别执著当家，你的烦恼习气当家，造业了。造业，业现果报，你不能不受果报，为什么？果报是你自己造的，你自己造自己受，决定不是外面给你造的。凡夫不知道，误以为我所有苦难都是外面给我的，怨天尤人，这样子业障愈造愈严重，你将来的果报愈现愈苦。违背了心性，不顺心性，就顺你的烦恼习气，顺你的妄想分别执著，你错了。佛菩萨一切是为众生，为什么？自己已经不受境界干扰，已经在境界里面得自在，他的不动智佛现前了。不动智佛现前就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。
所以要知道人人都有一个不动智佛，不动智佛是本有的，不是修成的；你不迷它就现前，你迷了它就不见了。为什么？因为它没有体性，所以觉悟它就现，迷惑它就没有了。成了佛，跟凡夫和光同尘，打成一片，在这个里头示相教化众生，言说教化众生，念念不舍众生。那个念是什么？真诚。真诚的意念遍法界虚空界，清净平等的意念遍法界虚空界，正觉慈悲的意念遍法界一切众生。慈悲是真诚清净平等的爱护，这个爱没有分别，没有执著。智慧，就是无量无边的善巧方便，帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生离苦得乐，也像自己一样，这么幸福，这么自在，不受外面境界干扰；天堂不能干扰他，地狱也不能干扰他，他在天堂、在地狱一样得大自在。
为什么他有这种本事？没有别的，外不著相，内不动心。他观察天堂，凡所有相，皆是虚妄，观察地狱也是凡所有相，皆是虚妄，平等平等。「一切有为法，如梦幻泡影」，他怎么会不自在？他怎么会迷惑？我们回头想想，我们很糟糕，糟在哪里？处处著相，六根接触六尘境界，就起心动念，坏在这里。所以「纵成佛果，不异凡夫故，即本觉智，住心真如」。一点不错，只要你能够做到「外不著相，内不动心」，就是本觉智，住心真如，法身菩萨，不是凡人。刚才讲了，前面说过，不但超越六道，超越十法界。
在这当中，清凉大师有插一段话在此地为我们解释，解释里头先后次第小有差别，说明这个