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这个愿望。有这个愿望，你不能往生，为什么？你没有真干，你每天生活都是空过，没有真干，没有把念佛当作这是我一生当中唯一的大事，其他的小事一桩。给诸位说，就是连弘法利生、讲经说法都是小事一桩。这一桩事情，早年我跟李老师学讲经的时候，老师就告诉我，如果只是有讲经，没有意思求生西方极乐世界，他说这桩事情是人天福报。说人天，这好听，给你说真话，这是六道里面的有漏福报，为什么？我们想到安世高那个同学，不就清楚了吗？安世高这个同学，出家人，明经好施，你看看多难得，通达经教，讲经说法又喜欢布施，在现在讲好法师，真难得。死了以后去做龙王去了，＇共＋阝＇亭湖的龙王，身体是蛇身。果报，福报！这个龙王很灵，人家去烧香拜拜，真是有求必应，很灵，为什么灵？它明经，通达教理，福报很大，周围一千里地方（范围就很大）的人都来拜它，都来祭祀供养它，福报大，这福报是什么？从前喜欢布施。
为什么会堕落到畜生道？安世高给我们介绍，当年在世为出家人，那个时候生活是托钵的制度，出去托钵，托的饭菜不太好吃，心里头就有一点不高兴：我真修行，又是修福修慧，为什么有这样的果报？斤斤计较，这就完了。安世高这个同学给我们很大的警惕，他这种毛病在我们现在看，这太小太小了，他并没有发作，只是心里面难过，外面人也不知道，这么一点点障碍就让他堕落在恶道，把一生的修行变成了有漏福报。因为做了龙王，作威作福，贡高我慢，你哪个要不去拜它，得罪它，你的旅行就不平安，它会作弄你；你要拜它，供养它，它就保佑你，让你旅途一帆风顺。所以它自己知道，神还是有寿命的，寿命到了决定堕地狱，因为它做神这一生当中，它造了不少罪孽。安世高得道、证果了，老同学请他来超度，所以安世高特地到龙王庙去超度它，给它讲经说法，劝它现身给大家看看，它不好意思。安世高说你现身让大家看消你的罪业，这它才从神龛里面爬出来，大家一看原来是一条蛇。这个蛇拜托他，把大家对它的供养都交给安世高，安世高带到现在的南昌，给它建了一个佛庙，这个佛庙就是用它的财物来建的，超度它。它第二天就死了，大家看到的是一条长蛇，死了，到忉利天去投胎去了，生天。安世高跟大家讲，它生天了。
这些事实我们要常常记住，你看看这个法师明经好施，跟修无法师一比，不一样。修无法师一心念佛，什么都放下，他往生极乐世界去作佛去了；这一位明经好施，对於饮食不合自己的口味，心里还有一点难过，堕畜生身，怎么能相比。所以能不能度脱不在佛菩萨、不在法，在自己。自己能不能真正的信解，如教修行，关键在此地。我们这一生真的想到极乐世界去，真的想亲近阿弥陀佛，我们的思想、观念、言行不能不与「往生经」相应。与「往生经」相应，我们提出修行的科目，我们根据净土五经截取纲目。第一个是净业三福，天天反省做到没有？这个重要。六和敬，我们今天跟大众生活在一起，佛法的戒律决不是要求别人遵守，是要求我们自己遵守，别人这个六和有没有做到与我不相干，我自己有没有做到，他不跟我和，我要跟他和。佛家的戒律值得人尊敬，它不戒别人，它戒自己，所以它能行得通，它能做到究竟圆满。限制别人这行不通的，法律再严，我们常常听说走法律的漏洞，没有法子，戒自己就没有事情，真的得到圆满。
三学、六度、十愿，我们在日常生活当中，起心动念，处事待人接物，相不相应？果然相应，那你这一句佛号跟佛就相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，哪有不生净土的道理！你真的是身心安稳，真诚清净平等正觉慈悲你统统得到，你真的解脱了。不是说你往生就解脱，你没有往生，现在在世的时候你也解脱了。修无师没有往生之前，他是不是解脱？旧金山这个念佛的老太太，每天做家事，她有没有解脱？她解脱了。他们的心没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著，二六时中念念跟阿弥陀佛相应，跟极乐世界相应，在这个世间过一天用一天功，一分一秒都没有空过。这种人诸佛护念，龙天善神拥护，他是修行人的榜样，是修行人的典范，我们应当要向他学习。这一段我们就讲到此地，后面还有一个总结，我们把经文念一遍：
【诸佛子，最胜世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】
往下还有八大段，连这个东方、南方总共十方，十方总结经文完全相同，所以就不重复。要特别提醒自己的就是末后两句，这两句说明十方三世一切诸佛、一切菩萨声闻应化在九法界，为什么？就是『随众生心，悉令调伏』，就是为这个。普贤十愿里面有「恒顺众生，随喜功德」，你看看跟这两句意思一样不一样？《楞严经》里头也有两句，「随众生心，应所知量」。世尊为我们说明再来人应化在这个世间做什么，我们明白了，我们要学习，我们虽然还没有出离六道十法界，现在要学，要有这个心。
来到这个世间干什么？「恒顺众生，随喜功德」，不是为自己，是为众生；为众生，我们要做好榜样。修无师是个好榜样，锅漏匠是好榜样，旧金山往生的老太太（我不知道她的名字），好榜样。早年在台湾台南将军乡，那个老太太站著往生的也是念佛三年，好榜样。这都是我们最近的，这是一点都不假，千真万确的事实，为我们作证；三转法轮作证转。这真干，真成就，希望我们大家都能够记取，我们要迎头赶上。好，时间到了。
诸位同学，请看「四圣谛品」西方离垢世界，我们将经文念一段：
【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼离垢世界中，或名悔恨，或名资待，或名展转，或名住城，或名一味，或名非法，或名居宅，或名妄著处，或名虚妄见，或名无有数。】
到这里是一段。这一段都是苦圣谛的名号。《华严经》里面常说，「一即是多，多即是一，一多不二」。总的说，说一，就是苦圣谛；说多，苦圣谛的别名无量无边，所以这个地方最后一个名称叫「无有数」。苦谛如是，集、道、灭无不如是，这个道理与事实我们都要清清楚楚。
我们看西方『离垢世界』，苦谛第一个名字叫『悔恨』，这个名字含义也是深广无际。总的来说，我们把它归纳起来讲，「悔恨」不外两方面，我们现在人说话，正面跟负面。如果对於恶的事情我们做了，悔恨，自己也忏悔，这是善法；如果这个恶事恶行，后悔我为什么没有做，在我们这个世间这些现象真有不是没有，你虽然没有做，你后悔自己没有做，这个念是恶念。不要以为这个恶念没有果报，恶念一样有果报。如果这一桩是善事你没有去做，你悔恨，这是一念善。这个好事情，我为什么没有做，为什么这么愚痴，这是一念善。如果是反面的，这是一桩好事情，悔恨我为什么要做这个，这个念头不善，真有。而且这些事都在我们的身边，你只要细心观察，很可能在自己，自己身上。无论是顺境逆境、善缘恶缘，凡夫常常起悔恨之心，烦恼。他为什么有？说实在话，这是愚痴没有智慧，没有能力辨别善恶，做了之后往往后悔，这个后悔，后悔是果报也是造业。因果确确实实是同时，因果永远分不开家，因中有果，果中有因，因果相续，因果循环，所以才说「万法皆空，因果不空」。确实佛给我们说法，把这个放在苦谛里头，我们想想很有道理，真的是事实真相。
学佛的人真正契入境界，有谛无苦，谛是什么？了解这个世间果报的真相。我们今天住在六道，了解六道的状况，六道众生在受苦，八苦交煎，还要加上坏苦、行苦，这都是从总的纲领来说，细说说不尽，不止八万四千。悔恨，我们想想我们自己有没有？恨，有的时候恨自己，有的时候恨别人，能不能解决问题？永远不能解决问题，只是在增长业缘，造成的结果是冤冤相报没完没了。真正解决问题，无论是自己个人的，家庭的，事业的，乃至於扩大到国家、世界，真正能解决是在自己，不在外面。我们世间人称之为大人物，伟人，圣贤豪杰，他们为什么有那么大的智慧德能？没有别的，就是孟夫子的一句话，「反求诸己」，他能够做深度的反省，他绝不怨天尤人。往内在深省才发现问题是怎么发生的，才能从根本上解决问题。无悔无恨，那是觉悟的人，那是修行真正有功夫、有成就的人。六道凡夫，我们冷静思惟观察，哪一个没有悔？哪一个没有恨？悔恨是果也是因缘。
第二个名称，『或名资待』。这个名词不好懂，清凉大师没有解释，没有解释就叫我们顾名思义。这个名词是在苦果里头，我们想想这个名词的意义，「资」是一种能量，这个能量里面有善有恶，让我们在这个境界里头受苦受难，这个「待」是等待；换句话说，这个日子不好过。能量是什么？业力，不是别的。业力有过去生中造的，有现在造的；过去造的叫业因，现在造的，对现在来讲它是缘，对来世来讲它是因。我们对於这桩事情疏忽了，随顺自己的烦恼习气任意的在造作，叫发作，那么苦有得受了，「待」就是有得受。
聪明人、觉悟的人、回头的人那就不一样，知道阿赖耶识里面含藏著过去无始劫以来，无量无边的恶业种子。这是肯定的，人不是这一生，有过去，有过去生生世世，过去无始累积下来的这些种子还得了！佛在经上有个比喻说，如果阿赖耶识里面的习气种子要是有形状的话，哪怕再小像微尘一样，尽虚空也容纳不下。我们相信佛的话是真的不是假的，阿赖耶识有这么多恶业种子，种子起现行需要缘，缘不具足，它不起现行。我们今天不善的念头、不善的思想、不善的行为，这就是缘，把阿赖耶识不善的业习种子统统引发出来，那就够你受的了。这个一发出来就是不善的果报，岂不是自作自受吗？你怎么能够怨天尤人。
如果你真的觉悟，真的回头，我在这一生当中，我的思想善、我的念头善、我的言行善，没有一样不善，好，阿赖耶里面不善的种子业因再多，现在没有缘，它不起现行。当然阿赖耶里面还有很多善的种子，我们今天心善、念头善、行为善，把阿赖耶里面善种子引发出来了，现在生活环境，善！所以佛法不重视因，重视缘，你看佛家常讲缘生，很少听说有讲因生的，没有讲因，讲缘，道理就在此地。因，佛说一切众生十法界的因统统具足，真的是平等的，一切众生皆有佛性，平等平等。现在问题摆在我们面前，十法界十条路，我们愿意走哪一条？你愿意走哪一条，你把其他的缘断掉，把这一条路的缘加强，你就成功了。这是理，道理，真实的道理。
十法界里面，我们都晓得最殊胜的是佛道，「佛道无上誓愿成」，我们常常在念。祖师大德把这个话编在我们课诵本里头，让我们天天念，没错，是天天念，念了几十年，很可惜依然是有口无心。心行不相应，这一句叫白念了，空念了，古人常讲该怎么生死，还是怎么生死；该怎么受罪，你还是怎么受罪，没有办法得到解脱。这什么原因？说实在话，念得不够多，为什么？没有真的醒悟过来，要加强，果然念多了，人会豁然觉悟，觉悟过来，醒过来了。这一醒过来的时候，他心行就相应，那样才起作用。
所以，为什么叫「一门深入，长时薰修」。古人教学，这个原则方法传了几千年，都没有改变，你就想它一定有道理。几千年当中难道没有聪明人，没有更好的方法吗？还是守这个老方法，你就要认真想想，这个老方法它的价值不能够疏忽，不能够轻视，不能够随便更改。所以连外国人有一点觉悟也明白，人生在这个世间一切时一切处都在学习，无论是顺境、逆境。逆境并没有什么不好，问题是你要会学，果然会，顺逆都是好的增上缘，都能够帮助你提升，帮助你进步；生生世世不断的在求进步，最后你达到圆满。这是一个常途，通常普通的一个学习的理论。净宗法门这是特殊，这不是一般学习的理论，所以世尊、诸佛都称之为难信之法，真难信，那不是假的。
谁能相信？在一般讲两种人，一种是上上根人，聪明绝顶，他一听到他相信，他能够立刻接受。上上根人，实际上指的是哪些人？我们现在才明了，《华严经》上的地上菩萨，怎么知道的？佛在这个经上说，「十地菩萨始终不离念佛」，上上根人。十地，始是初地，终是等觉，这十一个位次，从初地到等觉不离念佛，他们真懂得，他们真干，所以在华藏世界他们带头，后面跟进的十住、十行、十回向，三十位菩萨跟进，你想想看这个境界是个什么样的境界。第二种，善根深厚，这是过去无量劫来生生世世，他都学习这个法门没能成功，但是阿赖耶里面种子习气有相当大的力量，只要有缘把它引发起来，它就起作用。这两种人容易度！我们上上根学不到，从前李老师常讲，我们只有学下愚。下愚也不容易学，就是愚不可及，我们一般人比不上他，愚不可及。我们虽然根性不利，这是实话，为什么？在佛法里面，有同学经过几年的薰陶，有同学有十几年，有同学有二、三十年，还没有回头，还没有醒过来，烦恼习气常常起现行。自己也常常悔恨，自己为什么还造业？虽然悔恨，时间很短，过一会又忘掉，毛病又发作了。
我们这个讲堂最大的好处，天天在学习经教；换句话说，天天都有一段时间在提醒。我们学院订在下个月十九号开幕，开幕之后，我们要正式上轨道。学习经教的同学，天天讲经；换句话说，天天有很多人在此地提醒我们。念佛堂的同学给我们做示范，你看这些念佛人身心世界一切放下，发菩提心一向专念，解行相应。在这个小道场里头这样殊胜，对初学的人来说有很大启发的缘分，机缘。什么时候真的觉悟过来，清醒了，无论在解门，无论在行门，我相信你的功夫得力了，你回头了，这一回头，必然得诸佛护念，龙天善神保佑你。再看第三句：
【或名展转。】
这个『展转』就是讲到轮回，果会变成因，因又会变成果，因果永远的在转变，不停的在转变，速度非常快，快到我们没有办法觉察，因中有果，果中有因。佛法里头表法用莲花。我们今天塑造佛像，佛像是坐在那里，下面是莲花，站在那个座上也踏在莲花上，懂得这什么意思？莲花是因果同时，不像其他的植物先开花后结果，花谢了果才现前；莲花是因果同时。你看莲在开花的时候，莲蓬里面就有莲子，这是表法，并不是佛菩萨真的站在莲花上，坐在莲花上，不是。他们修因证果，自行化他，都是因果同时，所以用莲花表这个意思。莲花更有一层深义，虽然因果同时，它清净不染，这就超越。如果你染著，你就出不了六道、就出不了九法界；唯有决定不染著，永远保持你的清净平等觉，你就超越了。
所以六道里面的事实真相，因果转变，因果相续，因果循环，善因善果，恶因恶报，佛在经上讲得很好，「因缘相会时，果报还自受」，种什么样的因，你得什么样的果，这是六道里面的真相，佛菩萨一语道破。这个现象能不能消除、能不能化解？答案是肯定的。那要等你彻底觉悟，宗门里面讲大彻大悟，知道万法皆空，真心本性里面没有这个东西，到那个时候你才能化解。这在大乘佛法里面讲，法身菩萨，也就是真正超越十法界了；十法界里头有，一真法界里头没有了。
到一真，并不是究竟圆满，他还要修行，还要帮助自己向上提升，他修行到哪里修？多半回到九法界来，所谓是乘愿再来，广度众生。是没错，度众生也度自己，这就是我们世间常讲教学相长，老师帮助学生，学生也资助老师，帮助老师向上提升，教学相长。到如来果位，究竟佛果，那个时候倒驾慈航在九法界示现，才真正是完全为众生，不为自己，自己没有了；换句话说，等觉菩萨广度众生，里面还有一分为自己，他生相无明没破。
由此可知，有缘教学帮助人，未尝不是好事，天天在学习经教，天天在劝导别人。要知道劝别人一次，同时是劝自己一次；天天劝别人，天天劝自己，别人未必回过头来，自己真的回头了，为什么？自己一堂课没有缺，别人听经，不见得完全听到，他有缺课的时候，上课的老师，他真的一堂没缺。在学习当中又何况常常接受学生的询问，老师要给他解答，这是提升自己的智慧德能最好的学习机会，是解答问题。问题不提出来自己不知道，一提出来的�