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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第194部分

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  大乘禅宗,它不是修禅定。你们展开六祖大师的《坛经》,实在讲,那是六祖大师的语录,后人尊重他的成就,把他的语录称之为经,这是对他特别尊重。《坛经》一展开,第一句话是什么话?六祖说的,「大众,总修摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话,就把他修学的宗旨说出来,他是修「摩诃般若波罗蜜多」。为什么说禅?禅是方法,这要懂。用禅的方法要达到般若智慧,这就是佛门常讲「因戒得定,因定开慧」。修禅定不是目的,目的是开智慧,禅定是手段;持戒,持戒是手段的手段。用持戒得定,用定开慧,开慧才是目的,慧开了之后,这叫坚固物。换句话说,般若智慧开了,世出世间法没有一样不通达。这通达就好像「坏」,般若金刚能坏一切物,一切物不能坏金刚;般若智慧能通世出世间一切法,世出世间一切法比不上般若智慧,不就这意思吗?禅宗重视智慧,大彻大悟,明心见性。其他法门呢?我们在初学,总认为其他法门大概在这一点比较差一些,那是我们想错了。
  我在台中,没有出家之前在台中学习,以后出家了,台中同学们找我,问我:你在台中老师会下到底学了些什么?我做了一个报告,给大家做参考,我这报告是用图表画的,是画了三张还是四张,先送给老师看。老师一看,我的目标是订在往生西方极乐世界,不是订在明心见性。老师说:错了,到西方极乐世界还是明心见性。换句话说,无论修学哪个法门,都是以智慧为终极的目标,那你就对了。不管哪个法门,只要是大乘法,方法手段不一样,方向目标是一致的。所以我才真正懂得《金刚经》上所说的,法门平等,无有差别,我才懂得这一句话,都是以明心见性为目标。这坚固物就是明心见性。好,现在时间到了。
  
  诸位同学,请接著看苦灭道圣谛第二句:
  【或名方便分。】
  一切诸佛菩萨应化在九法界,无论是现身、无论是说法,都称之为「方便」,方便无量无边。如果称某一个法,某一个法门,那就是『方便分』。我们念佛法门,无量无边善巧方便当中的一分;宗门参究也好、观心也好,也是无量无边方便法里面的一分,这意思好懂。但是这里头还有一个很深的意思在里头,那是什么?就是一个方便法通达,一切法都通了,奇妙,不可思议!确实这跟世间法不一样,世间法,这一般人常讲「隔行如隔山」。好比我们在学校里头学的这些课程,不同院系的彼此完全不能够理解。譬如学土木工程的,他不懂得文学,他不懂得医学;学医学的,他也不懂得土木工程,真的隔行如隔山。
  佛法不一样,佛法宗派很多就像大学里头不同的科系,但是它很奇怪,你没有学通的时候,好像也是隔行如隔山。真正通达了,各宗各门派的全都通达了,《华严经》上讲的「一即一切,一切即一,一多不二」,这是佛法。你要问这什么原因?为什么会有这现象?真实智慧。所以佛法要真正通了,那我们要问,世间法他有没有通?奇怪,他也通。你说这话拿证据来,有,释迦牟尼佛就是证据。你们查查《大藏经》,《大藏经》里头有不少,分量不大,小部经。那些小部经在当时实在讲,许许多多人想去考考释迦牟尼佛,很多讲世间东西,释迦牟尼佛从来没有接触过,从来没有学过。我来问你,看你懂不懂?结果一问,全都懂,没有一样他是外行,变成世出世间法统统是内行人,大家就服了。什么原因?实在讲,佛在大乘经告诉我们,那个根是「唯心所现,唯识所变」。你把心识通了,世出世间一切法都是心现识变的,你哪有不通达的道理!
  世间做学问的人为什么不通?他没有通到根本。就像一棵树一样,世间学问,他只研究到某一个枝、某一个干,在这枝干范围他能通达,另外一个枝干他就不知道,他就不通达了。这事实就像这比喻一样,佛是通到真正的根本,所以他一切贯通。佛法,大乘佛法,无论是哪个法门,到最究竟处是同一个根本。明心见性,这是到了干,还没有到根;到破尽无明,最后一品生相无明也破了,那是根挖出来了。宇宙之间一切法没有一样不通,全通了,就是这么个道理,这是「方便分」里面深义。
  如果你要懂得这道理,懂得这意思,你在大乘法里面,你去选择一门,这一门怎么选择法?选择的方法,不是看别人,完全看自己,自己的程度。如果选的这法门超过自己的程度,你没有办法学。在从前还指望一个好老师,现在好老师也找不到,只能找古大德的那些注解,古大德注解也注得很深,这就难了。所以要选择适合自己根性,自己学起来很容易,不感觉得吃力,不感觉得困难。学习经教的同学一定要注意这一点,你才能学得成功;好高鹜远,最后决定失败,这我曾经讲过例子。
  早年我在台中学教,我认识一位法师,他大我五岁,跟韩馆长同年,人很聪明。他是做经忏佛事的,我劝他把那个放下,我说:你人相貌长得很端正,像一个大法师的样子,有那个威仪。我说:你要讲经教,讲的是好手,一把手。他也有兴趣,我说:我介绍你,我认识台中李老师,我介绍你,我在那里学,我们两个一起学。这样子,我就带他到台中去了,在台中住了十个月。他的性子太急,因为李老师一个星期只上两天课,一天讲经,星期三听他老人家讲经,星期五听他老人家讲古文,我们一个星期两堂课。他说:这要到哪一年才能学得成?他著急,我当时给他讲,我说:我现在的程度,一个星期接受老师讲两堂课,我是轻而易举的消化掉,学得很轻松、很快乐。我说:如果老师一个星期教四堂课,我就不会这么自在,那我就得要很认真努力来学习,我才能消化得了;如果老师一个星期上六堂课,我就会跟不上,这是真的,不是假的。不是说上课听听就算了,那个不行!你要能把它消化掉,要把它变成自己的东西,你才会有受用。否则的话,听了之后,纵然记得很清楚,覆讲讲得一点不错,还是别人的,与自己不相干,那得不到利益。
  他是个急性子,而且又嫌著什么?我是劝他从小部经学起,在这地方他对我产生误会了。因为那一年我到台中,我学《楞严》,我跟他讲:我学《楞严》前面有三十部经基础,我在老师那里学了三十部大大小小的经,我才学《楞严》。他什么小部经基础都没有,一开头就要学《楞严》。我说:当然我们世出世法里头都有天才,那是一般人比不上的。他不愿意从小部经学起,我说:好吧,那你就试试看。他真努力、真发愤,每天晚上都搞到两、三点钟,看注解,查资料。到第十个月,业障现前了。有一天突然之间,眼睛睁开看到经本一片漆黑,他告诉我这不得了!那个时候大概有两、三天都不行,看经本是一片糊涂,就没有办法,回到台北再去做经忏佛事去了。慧忍法师,前年过世了,很可惜。但是他后来非常后悔,知道我跟他讲的是好意,他说:当时我要听你的话学小部经就好了。人在那个时候不服气,贡高我慢,好像「你学《楞严》,叫我学小部经,你这么瞧不起我」,有这味道在。我有什么法子,没法子,想帮忙帮不上。这就是选择法门一定要知道自己的程度,要知道自己现前生活环境,都能适应,没有妨碍,这学起来方便。
  这几年我还遇到一些年轻同学,他们问我《华严经》能不能学?我要是老实告诉他,决定不能学。上台讲经,像我这讲法决定不能学,一定要按部就班,不能够躐等。我在讲台上讲了四十五年,你能够一下就讲到我这样子,希有!我不能说是没有,我只可以说希有,那不是普通人。我们是普通人、是凡夫,经过长时期磨炼出来的,除非你是再来人,那没有话说,天才,一闻千悟。所以选择法门是要依照自己的根性,自己的程度,自己的生活环境、学习环境,方方面面都要想到,你一定成功。大的成就,那是你一生,你的方向目标不改变,锲而不舍,再艰难、再困苦,也要咬紧牙根突破,你会成就。我这一生实在讲,可以给一般的年轻同学们做个样子。我一生就是一个目标、一个方向,锲而不舍,遭遇的困难很多,不是一帆风顺,但是能坚持。这也是得三宝加持,所有一切障难,我还都能顺利突破,还都能够忍受得过。如果你不能忍受,或者是你受不了外面名闻利养的诱惑,那就毁了。
  我早年在外面讲经的时候,韩馆长护持,可是也常常到国外、到外地去讲经,也遇到有不少同修劝我:法师,你不必回台北,你就在我这里好了。可是我坚持,我还是回到台北,还是跟韩馆长合作,为什么?我一个非常单纯的想法,受人之恩容易,报恩不容易。这一个人我跟他相处,觉得这人很可靠,我就受这一个人之恩,我报恩容易。这是什么?这是从小在阎王殿里面学的,知恩报恩。所以今天我们的摄影棚,我们的教室,我只供养三个老师,一个护法。我一生的成就,就这四个人,我的成就就是他们的成就,他们把我教出来了。韩馆长对我三十年的护持,我的成绩是报答她,我要是没有成绩,那我对不起她,我对不起老师。除非有强大力量阻碍,没有办法再接受她护持,不得已,万不得已才离开;还有一线可以继续合作的,我绝对不会离开,这是我一生做人的基本原则。
  世出世间法最可贵的守一,你守住一门,教,守住一门;修学的场所,守是一个地,不要动,哪里请讲经,没有关系去讲,讲完之后回来。道场决定不能多,多了,你分心,你就有烦恼。你起烦恼,你的定慧肯定受到障碍,严重的障碍,完全没有了,那个损失就大了,这事情万万做不得的。所以走佛陀这道路,你要认清楚,释迦牟尼佛一生没有建道场,一生依靠护法。道场是护法的,这我常讲,这也是我们从释迦牟尼佛那里学来的。道场有主人,释迦牟尼佛他有使用权,他没有所有权,所有权是人家主人的,这真的出家,没有家了。像诸位熟知的,经里面常讲的只树给孤独园,那个产权所有是给孤独长者,只陀太子那是硬插一脚,没有法子,他也称一分。为什么?只陀太子说:我这土地卖给你了,但是这园子里头,我种了很多树木花草,我树木花草没有卖给你,我只把土地卖给你了,你要不算我一分,我把树木花草统统砍光。所以才把他也拿一分,算两个主人;真正主人是给孤独长者须达多。
  释迦牟尼佛住在那个地方讲经说法,使用权,像我们现在讲的借用,这是正确的。这概念,我一生都没有转变过。所以当年在台北,这道场虽然是十方供养的,产权登记是韩馆长的名字,我是坚决不要用我的名字。我说:暂时用你的名字,将来组织一个法人团体,组织一个董事会来管理,不要有个人。而且董事会,我的主张、想法,最好统统在家居士,不要出家人,你们发大心供养出家人。这出家人修行很如法,你们就永远长时间的照顾他;他修行不如法就迁单,请他到别的地方去。这样子好,出家人心里头没有负担,什么事情可以不闻不问,专心在道业上。出家人再管这些琐碎事情,很苦,妨碍他的道业。
  今天确实也有出家人发心,担负起这份工作,这份工作是护法的工作。所以现在这社会,佛门道场,出家人有两种人:一种弘法,一种护法。护法担任常住执事。弘法,一个是学经教,讲经;一个是念佛堂或是禅堂里面的清众,挂单的清众,他们真正用功办道,一切事物不闻不问,能成就。我们这道场,我们也希望能够走到这样如法的一个制度,在末法时期给佛门、给宗教界做一个好榜样。这里面最重要的,护法的人要懂佛法就不会做错事,他没有自私自利,他完全为护持正法,护持四众修行办道,这功德不可思议。那个大慈菩萨偈,我们斋堂(韩瑛堂)挂了一个匾额,茗山老和尚写的大慈菩萨偈就讲得很清楚。你能劝两个人修行,就胜过你自己,这两个人要修行有成就,超过你自己修行;你要能护持十几个人,你的福报不得了,这是真的,不是假的。所以他真正懂得佛法,真正没有私心,全心全力来照顾大众,使我们能够信得过,能够委托的,我们相信这是正法道场。只要我们四众同学有这意愿祈求,我相信会有佛菩萨来。佛菩萨来示现在家居士,来护持道场,来照顾大众、成就大众,这样变成一个非常如法的佛教道场,这真正如法。
  出家人只管出家的事,所以将来学院,道场这分两个部分,一个是庶务,一个是法务。法务,出家人可以管理;庶务,现在一般讲总务,出家人不管。将来这个院,院可以设个院长,院长出家人可以做。为什么?不管事,就像澳洲学校的校长一样,校长不管事。什么人管事?真正管事是副校长。他有几个副校长,我知道第一个副校长,实际上他是真正的校长,他管事。这要以真诚心祈求三宝,菩萨来示现。道场总要做一个好样子,所有道场里面最好的样子,这功德太殊胜。
  这方便分里面,有无量无边的功德。那破坏就是一念私心,一念私心能破坏。能破坏,有破坏的缘,是这时代、这地区众生没有福报,不能感应佛菩萨应化。众生有福,佛菩萨应化来;众生没有福,佛菩萨不来。什么人来?妖魔鬼怪来,那就把道场破坏了。无论道场是成就还是毁坏,真正修道人不动於衷,信心坚固,自己决定成就。我们念佛到时候一定是预知时至自在往生,这是肯定的,所以连道场兴衰都不放在心上。这真的不能放,放在这里是什么?将来连往生都成了问题。这是所谓是各有因缘,各人有各人的业因果报。一个家庭,一个团体,有他的家运,有这团体的命运,社会、国家、世界亦复如是。世界有世运,运怎么造成的?共业所感。佛经上常说共业,共业里头有不共业,叫别业。我们对於共业、别业都要清楚明了,在这里头努力修我们自己的别业,别业影响共业。别业是自度,影响共业就是度他,所以自他不二,这是「方便分」的一层深义。再看底下一句:
  【或名解脱本。】
  我们在这里要著重『本』这字。『解脱』是三德之一,在三德里面比较容易得到的。在经教里头佛给我们说,四果罗汉他有解脱,但是不圆满,他没有证得法身,他也没有般若智慧。他这解脱从哪来的?我们讲怎么修成的?解脱是从戒定里面得来的,所以《戒经》里头常讲「戒为无上菩提本」、「戒名解脱」。持戒得定,解脱就是自在,真的你就得自在了。阿罗汉果地上得到六神通,那是解脱,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通,这是解脱。没开智慧,那是什么?他的定功还不够。定功只能够把见思烦恼灭了,所以他的定,阿罗汉证的定叫灭尽定。灭什么东西?烦恼,见思烦恼永远不会再起现行。但是尘沙烦恼、无明烦恼没有断,所以三德里面他只有解脱,他没有证法身,他没有般若智慧。要证法身,要得般若智慧,还要努力,还有遥远的路要走,那就是要断尘沙烦恼、要破无明,至少破一品。
  尘沙烦恼断尽,无明破一品了,超越十法界,这时候就是大彻大悟明心见性,自性本具的般若智慧现前,法身证得了。所以圆教初住菩萨、别教初地菩萨,这三样才证得。虽然三样都证得,不深,他所证得的,少分。古人的比喻说得很好,古人用月亮做比喻,如来果地上所证得的法身、般若、解脱,像十五满月,中国农历十五月圆,满月,这是如来果地上;等觉菩萨,像十四的月亮,欠一点,非常接近圆满,但是还不是真的圆满。圆教初住菩萨,别教初地菩萨像什么?大概像初二、初三只有一个月牙,虽然是个月牙,那个月光是真的月光,可不是假的。所以初二、三的月牙放的光,�
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