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最怕的是什么？你一接触就受别人影响，受影响就染著了。染著是什么？就像照相机一样，照一个落一个影像，特别是我们现在传统的照相机，里面还用胶卷的，照一个落一个，洗不掉了，这叫染著，这是违背自然的法则，这就是爱染。我们要学的，要学不染著。真正你能够懂得这道理了，你可以天天看电视，什么节目都可以看，妖魔鬼怪也可以看。为什么？你在这里修行，修真正的禅定，修真实的智慧，定慧等学。你说哪一法不是佛法？菩萨天天看电视，他修行，他能成无上道。为什么？随顺道德。凡夫不行，因为什么？你有贪染，你看到那个喜欢的，你会动感情，生贪爱；看到不喜欢的，你也动感情，你生瞋恚。你会受这画面境界的影响，你不懂「即相离相，离即同时，离即不二」，你不懂这道理。所以看电视，你会看吗？你不会看。不会看的人看这东西，往下堕落；会看的人看这东西，向上提升，一桩事情，真的就是会与不会。
祖师大德常常问：会么？这一句话意思很深。不会是宁愿不看，为什么？保持我自己的心地清净。那就是说我们还禁不起考验，还会受环境影响，还会随著环境转，这是凡夫。几时能够不被环境影响，不被环境所转，你修行的功夫得力了。虽然不敢说是圣人，功夫得力，能够不受环境影响，念念都在菩提道上；刹那刹那没有离开佛法，这佛法是觉法，佛是觉悟，刹那刹那没有离开觉悟，念念「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就对了。如其不能，你的根，病根，「爱染」，这东西很麻烦。
再看第二个名号，『或名险害根』，这名号给我们很明显的提示。「根」，六根，眼、耳、鼻、舌、身，还加个意，六根。六根也没有善恶，为什么？它是法性所成的，性里头没有善恶，它怎么会有善恶？但是觉了就没有善恶，迷了就有善恶。所以古时候圣人说，在中国，中国圣人讲「人之初，性本善」，这善不是善恶的善，这善是没有善恶，没有善恶，至善，真善！为什么？有善恶，善恶是相对的，相对不是第一义。换句话说，第一义是真的，相对就不是真的，真的里头没有相对。这一点我们学佛的人一定要搞得很清楚、很明白。一般人学习功夫不得力，学了多年，十几年，二十几年，三、四十年，功夫都不得力，什么原因？你没有离开相对。那我们不说，换个名词来说，我们讲「对立」，你心里头存在著对立，什么对立？善跟恶对立，人跟我对立。也就是说，你没有离开妄想分别执著，妄想分别执著就是对立，所以你功夫不得力。什么时候你把内心的对立消除，那就恭喜你，你的道业成了。为什么？大乘经上讲「入不二法门」。对立是二，内心里头对立没有了，你入不二法门。入不二法门在禅宗里面讲，就是明心见性，心性里头没有对立，本来无一物。
六祖当年在五祖忍和尚面前说这话，别人听不懂，五祖听懂，本来无一物就是对立没有了。对立没有了，矛盾没有了，觉迷没有了，善恶没有了，一切诸法都没有了。什么境界？佛的境界。这个佛我们也要搞清楚，从圆教初住到究竟佛果四十二个位次，都叫做如来。我们通常一般在习惯上，把最后的那个究竟果位称之为佛，前面这四十一个位次，我们称他作法身菩萨，法身菩萨就是真的佛。圆教初住菩萨，明心见性，破一品无明，证一分法身。他在十法界示现，就有能力应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就能现三十二相八十种好，现这身为人说法。「随众生心，应所知量」，这都是讲的法身，证法身那就是如来。这是内心对立没有了，所以你要问什么时候你见性，不要问别人，自己清楚。
在净宗，什么时候你念佛念到理一心不乱，这不是事一心，是理一心不乱。理一心不乱就内心里头的对立没有了，生佛都没有了。如果我还有个我，净空，还有一个阿弥陀佛，我跟他还是对立，理一心没有到。如果真的到理一心，我这净空没有了，阿弥陀佛也没有了，对立没有了，矛盾化解了，这时候遍法界虚空界是一体。理上、性上完全没有了，事上有没有？事上有。事是现象，事上有，理上化解掉，事上就没有障碍了，《华严经》里面讲的「事事无碍」。「理事无碍」是说现象有，现象存在；「事事无碍」是相与相之间没有妨碍，这得大自在！这是佛法的精华，是修学真实至高无上的受用。
从前方东美先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」，这句话意思很深很广，很不容易体会，乍听起来好像懂了，实际上你没有懂。为什么？你不入这境界，你没有得到这最高的享受，你怎么会懂？你所懂的是名相，事实真相你一无所知，所以一定要用功夫。迷的时候，知道这根是「险害根」。为什么？根造业。造善业，你感受三善道的果报；造恶业，你感受三途地狱的果报。所以普贤菩萨忏悔偈里头讲得好，「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，身语意就是「险害根」。六根里面，身里头包括四个，语就是口业，意则是意业，眼、耳、鼻、身用一个身做代表，六根。
在我们现前这个阶段当中，我们有高度的警觉，知道这个根很危险。这个根要是偶尔不小心、不谨慎，决定害我们自己的灵性，稍稍有差错，都叫我们往下堕落，这事情麻烦大！所以不能不谨慎，不能不小心。用什么方法来防范？佛菩萨慈悲，他们各个都是过来人，为什么？以前他们跟我们是一样的凡夫，现在他们已经成菩萨成佛了，这菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。他们是经验丰富，这些经验教训都在经典里头，我们天天浏览经典，学习经典，吸收他们的经验教诲。所以经不能不读，佛不能不念。
真正觉悟了，真正明白了，我们在这一生当中，这是我们唯一的一桩大事，其他的全是小事。纵然是好事，也可做，可不做。做不做的标准是什么？缘，缘具足去做，应当去做；缘要不具足，欠缺一点点，就可以不做。世出世间法，缘重要，缘具足了，立刻要有智慧，这事是善还是恶？善恶很难讲，为什么？善里头有恶，恶里头有善，不容易。面面都能够周到，这是高度智慧的人，真有修行人，真有功夫人，那才行。凡夫往往顾到这一面，没有顾到另外一面，所以总是有缺失，总是不圆满，唯有真实智慧，他是圆满的。
譬如今天有很多人讲灾难，我也常常劝人，我不劝人避难，为什么？果然你业力招感的，你避不开。那要怎么办？提升自己的灵性，提升自己的德行。在这时候一定要非常认真努力断恶修善，积功累德，这生活充实自在。即使大难临头，原子弹在我头顶上爆炸，我就像看放烟火一样，多快乐，一点恐惧都没有，这是真的。远离恐怖忧恼，我们修学真得受用，知道自己灵性不断向上提升。当然最理想的是在这一生当中，能把我们提升到佛道。提升到佛道唯一的方法，就是往生西方极乐世界，到西方极乐世界一生成佛。这不是迷信，这是事实真相。现在时间到了。
各位同学，请接著看第三句，名号的第三句：
【或名有海分。】
这一句不好懂，清凉大师在注解里头有注明，「苦名有海分者，二十五有，各一分也」。《疏》里面注解就这几个字，提出一个索引，但是意思还是很含蓄。清凉大师对我们后学照顾得很周到，如果我们要去找这些参考资料就很麻烦，所以他已经把这些资料抄在后面。这《钞》里头，「二十五有者」，这底下就讲得很明白，「颂云：四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅」。这首偈说的什么？说的二十五有。「四洲」是须弥山的四方，我们居住的这地球，叫南赡部洲，这些名词大家都相当熟悉，四洲。「四恶趣」是指的四个恶道，六道里面除了人、除了天，都算是恶道，修罗、饿鬼、畜生、地狱，这是四恶趣，指的这四道。再是「梵王六欲天」，这一句是讲欲界的六层天，四王天、忉利、夜摩、兜率、化乐、他化自在天。
下面讲，「无想五那含」。「无想」是四禅天里面的无想天，无想天属於外道天。「五那含」是四禅里面的五不还天，是阿罗汉修行人所住的地方，三果圣人在那地方修行。所以四禅天，就是第四禅，是凡圣同居土，我们这地方是凡圣同居土，四禅也是凡圣同居土。我们很清楚很明了，欲界天里面第四层天兜率天是凡圣同居土，有凡夫天，有内院，内院是弥勒菩萨的道场，天人也知道有弥勒菩萨，有内院，但是他们见不到。正如同我们在地球上，这地球上是凡圣同居土，有菩萨道场，有阿罗汉道场，我们也曾经听说，没有人见过。悟达国师，我们在《慈悲三昧水忏》里面看到，他曾经参访过迦诺迦尊者的道场，那是罗汉的道场，尊者替他治好人面疮。法照禅师，这是唐朝时候人，曾经参访过五台山文殊菩萨的道场，大圣竹林寺，他有缘亲自去看过那道场。离开之后，回头一看道场没有了，一片荒山，凡圣同居土。
我们这世间，五趣杂居土，地狱、饿鬼、畜生统统住在一起，但是没有缘分的人见不到。见到鬼的生活的社会，确实有不少人见到过。我遇到一些演艺人员，拍电影的，夜晚拍夜景，在野外，他们确确实实有很多遇到鬼道的社会。半夜肚子饿了，想找一点东西吃，走路忽然看到这地方有一个村庄，有一个小镇。那个时候也没有想到，这地方荒野怎么会有小镇？没有想到，进去了，跟人打招呼，吃了。到第二天的时候，忽然想到昨天晚上情形不对，再去看的时候，坟地一堆，乱坟岗。昨天晚上跑到这里去了，吃的东西吐下来都是肮脏东西。他们亲自告诉我的，确实有。笔记小说里面，我们就看得很多。遇到一些同学们，他亲身经历的，给我们讲这事情，绝对不是假的。
「五那含」是五不还天。「四空」，这是无色界四空天。「四禅」，这是色界天四禅。这四句就把这二十五有统统说到了。「广如涅盘十四」，广说，就是详细说明在《涅盘经》第十四。
「有」，我们现在有这么一个线索了，这名词意思多少能懂得一些。这是苦圣谛，这名词叫苦圣谛，「有」是什么？有苦。「分」是有分。二十五有是讲的三界六道，每一道的众生都有苦。欲界有苦苦、有坏苦、有行苦，三大类的苦统统都有。色界已经把财色名食睡这五欲断掉，所以苦苦没有了；没有苦苦，但是他有坏苦、他有行苦，换句话说，他们的苦比欲界的苦就轻很多。到四空天，连身体都没有了，我们讲四空天是灵界，中国世俗人讲灵魂；灵魂存在，他不要身体。一般迷惑颠倒的灵魂，他要找个身体，寄托在身体上。他们很高明，他们认为身体不好，身体很麻烦，不要了，这是包袱，他包袱丢掉了，灵。所以苦苦他没有，坏苦他也没有，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能够永久停留在这境界里头。即使到非想非非想处天，这是最高的，寿命八万大劫。八万大劫虽然是很长，它有到的时候，它到了怎么办？到了还是要堕落，换句话说，他不能常住，不能永远住。
我们世间人有一个妄念，什么事情都要永久。哪里可能会永久？我们到澳洲来了，有不少人天天在想著怎么样能够拿到永久的居民。哪来的永久？你能活多少年？永久是有名无实，这要知道、要觉悟！三界六道里头没有永久的。真正要永久，有一个地方，到西方极乐世界去，那是永久了。十法界里头决定没有永久，一真法界才是永久，十法界里头千变万化，十法界无常！为什么会有这现象？佛在经上讲得很多，讲得很清楚，我们学习的人粗心大意，这才没有搞清楚。佛怎么说的？佛说「一切法从心想生」。你心里头什么都不想，那就真常，那就永恒了；只要你有想，它就有变化，就这么个道理。什么都不想了，那个境界是最美好的。
江本胜博士在做水实验，给我的启示很多很大，他证实了佛在经上讲的这些原理原则。他这实验过程当中，观察到水结晶最美的时候，发现到爱心、感恩的心，这种心、这种意念，反应是最美好的结晶。是不是最真实的结晶？不是，它的结晶随著人的意念在变化，确确实证明佛所讲的「一切法从心想生」。什么是最真实的，永恒不变的？这个想断掉了。断掉是不是无想？无想也不行，无想还是有想，他想无想。所以无想天不是究竟，他还是有想。你现在想什么？我无想了。他意念里头有个无想。无想也没有，才是佛法里面讲的。真正到清净，有想没有了，无想也没有了。所谓是两边不立，中道也没有。两边不立，当中冒出一个中道，中道跟两边还是对立，不是究竟法；中道也没有，才是真正究竟，那是涅盘的境界。涅盘就是真的自性显现出来，这境界没有法子说。佛在大乘经里头所讲的「言语道断，心行处灭」，这是给你讲真话，言语达不到，你的思惟想像也达不到。思惟想像是阿赖耶起作用，它的作用只能够缘阿赖耶识，不能够缘真如本性，它做不到的。明心见性，那个心性是阿赖耶识缘不到的。
释迦牟尼佛给我们所说的一切法，都是方便法，没有真实法，真实法说不出的，真实法不能想像的。但是他这方便法能够引导我们入真实，怎样入真实？你真正引导到一个阶段，忽然觉悟了，这也放下了，就是《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法与非法统统都舍掉，入真实了。入了这境界，你能不能说得出？你还是说不出，不但是说不出，你念头不生。你还生起个念头，念头是妄念，有念皆妄，无念也是妄，有念、无念都没有了，这真的是不思议的境界，那是真实。
不但六道凡夫达不到这境界，四圣圣人也达不到这境界。四圣是讲声闻、缘觉、权教菩萨、藏通的佛，没见性；破一品无明，证一分真性，入这个境界了。所以我们很不得已说了一句「纯净纯善」，纯净纯善，我用这个来形容契入境界。不纯，你净善，四圣法界；真正到纯，纯到极处，你就超越十法界，入一真法界。华藏世界、极乐世界都是一真法界，我们取华藏不容易，取极乐不难。所以文殊、普贤在《华严经》最后一段经文里头，劝导我们发愿求生西方极乐世界，尤其普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。
我相信净土，发心学净土，是《华严经》教我的，从这地方真的死心塌地，不再有疑惑，不再有第二个念头。所以指导我的老师是普贤菩萨，是文殊菩萨，文殊菩萨教我断恶修善积功累德，普贤菩萨教我往生净土。当年李老师劝我，我不反对，但是对这净宗能生欢喜心，没有发愿。什么原因？对事实真相了解得不够透彻。到讲《华严经》，我记得第一次讲的时候，断断续续的十七年了。每一次出国讲经，回到台湾就续讲，在外国没有讲过《华严》。但是那个时候在国外的时间多，在台湾每一年，我估计大概有三个月。所以虽然是十七年的时间，这经也没讲完，只讲一半，《八十》讲一半，《四十》讲一半，《四十》大概是三分之一，一半都不到。
所以，不入一真法界，「有海分」，你就有「有」。「海」是比喻，比喻深广无限。「有」，用最浅显的话来说，就是你有因，有因遇到缘，当然你就有果。这要范围缩小来讲就是六道，「二十五有」没有出六道。前面这首偈子说得很清楚，是讲的欲界、色界、无色界，把这分成二十五类，这二十五类有因有果，他有分。因，染因，不是净因。染里面有善、有恶，善恶都不纯，善里头有恶，恶里头有善，善恶总是混杂的。所以一切众生在六道里头享受的果报，我们可以能够看到，有苦有乐，苦是不善的果，乐是善的果，这善恶是相对的。
我们也常常听说谚语所谓的，「人生在世，不如意事常八九」，不能称心如意的时候多，称心如意快乐的时间很短很少。这什么原因？这是所谓果报。原因就是过去生中，过去今生，你的行业，起心动念言语造作，不善的多，善的少，感得现前这果报。真的觉悟了，真的回头了，我们要做一个改变，怎么改变？从现在起，过去已经过去了，不要再提，不要再理会了。从现在起，我的思想见解言语行为，我一定�