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释迦牟尼佛他做的是更干净，他把他自己生活水平降到最低度，日中一食，树下一宿，一生过著托钵的生活，天天在修布施。我们要问，释迦牟尼佛是怎样修财布施？他身上一文钱都没有，他怎么修财布施？不学佛的人不知道，学佛的人懂得，佛说财有内财、有外财。外财，身外之物，释迦牟尼佛没有；但是有内财。内财是什么？内财是身体。现在讲用我的劳力、体力，用我的精神，用我的智慧，用我的时间，为别人服务，这叫内财布施。内财布施的果报远远超过外财，外财是身外之物。你有钱的人布施很容易，不难；但是要叫你去做义工，用你自己的身体、劳力、时间去为别人服务，这难。所以内财布施得财富得福报，往往超过外财布施。释迦牟尼佛一生教学，教学要用体力、要用时间、要用精神、要用智慧、要用善巧方便，这些全是内财。释迦牟尼佛自从示现证道之后，天天乐此不彼，就干了四十九年。在我们中国人讲，连头带尾五十年，财布施。佛所讲的，佛所行的，佛所行也是布施，他给大家做榜样，做孝亲的榜样、做尊师的榜样、做重道的榜样、做守法的榜样，都是好样子。人生在世，释迦牟尼佛一丝毫缺陷都没有，都是最好的榜样，这是什么？这是「法布施」，为众生做示范，还要为一切众生讲解，天天增长智慧。为一切众生解决许许多多疑难杂症，这是属於「无畏布施」。所以世尊每天做的，不就这三桩事情吗？财布施、法布施、无畏布施。这果报自然的，财富、聪明智慧、健康长寿。
我在没学佛之前，年轻，也遇到不少算命看相的，说我没有福报、短命还有一点聪明智慧，我明了，我接受了。因为自己对宇宙人生的想法、看法，自己的习气毛病，读了《了凡四训》之后，无限的感慨。了凡先生的毛病，我统统有；了凡先生的优点，我都没有，我比不上他。遇到佛法之后，我才明了，要真正好好的修，不是修今生，修来世。我对今生没有指望，没有想到今生要得到什么果报，想到来世。这一生已经是这样的，过去生中造的因不善，这一生得的果不善。这一生了解这事实真相，我这一生要把毛病改掉，要重新做人，修来世果。我这一生没有想到今生，想到来生。遇到净土法门，欢喜无量，我来生决定要求生净土，别的道不去了。西方净土就是「无量寿」，我们今天起心动念一切行持，都是在修无量寿。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭道圣谛，第六句：
【或名善了知。】
这名号在大乘教里面，关键的字眼在这『善』，这是说明世间法、出世间法，『了知』的人不少。学佛的人，不学佛的人，不学佛的人他看佛经。像早年我那个老师方东美先生，他不学佛，但是他看佛经，他把经典当作哲学来研究，所以我早期入佛门，也是跟著他把佛经当哲学来读。「信、解、行、证」，我们只有一个「解」，没有「信」，也没有「行」、也没有「证」。解，这解就是「了知」。方先生解的确实是有深度，而且经典的熟悉，许许多多出家人都比不上。这是当年，他在学校里用佛经做为课程，给哲学系同学们上课。在台大哲学系，他讲魏晋佛学、隋唐佛学，讲大乘佛学；在辅仁大学博士班讲华严哲学。清凉大师这四个字，信、解、行、证，他只取一个「解」，了知。世间人，甚至於出家人，走这路子的，多！但是这不善，是把佛法当作世间一门学问来研究，「善」字没有。
善是什么意思？这意思也用佛法术语来讲，「言语道断，心行处灭」，这话难懂。我们用宗门一句话比较容易理解，就是「离心意识」，那个了知叫善。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识。什么叫离心意识？心意识的作用要晓得，识的作用是分别，意的作用是执著，心的作用是落印象。离心意识，简单的说，就是不分别不执著不落印象，这是真实智慧，这是自性般若，那才叫「善了知」。所以大乘教里面，不但是宗门参禅，这些指导的老师教学生们离心意识参。这是参禅，你要是把心意识放在里面，你怎么会开悟？永远不能开悟，不但不能开悟，还障碍你得定。
宗门如是，教下也不例外。教下还是教你离心意识，你才能大开圆解，你要不能够把妄想分别执著放下，你就不能够大开圆解，你只能做到了知，不能做到善。就是我们净土宗也不例外，净土宗，念这一句阿弥陀佛，如果离心意识，你能得理一心不乱，生实报庄严土。如果你还是用心意识，不能够放下心意识，这法门它也能成就，所以这是其他法门就不能相比。其他法门决定要离心意识，才有成就，净土宗不离心意识也能成就。那是什么？带业往生，生凡圣同居土、方便有余土，没离心意识；离心意识就不生这两土，生实报庄严土、常寂光净土。善了知。
这经是大乘，不是小乘、不是权教。我们在日常生活当中学习，点点滴滴统统是学习，这学习过程当中，怎样与善相应？这很要紧！真的会了，不但往生有绝对的把握，而且品位高。一句简单的话来说，善就是不著相，著相就不善；善是不起心动念，起心动念就不善；善完全与性德相应，换句话说，与自性不相应，那就不善。所以这个善不是世间法里头善恶的善，用世间善恶的善来解释，你就不懂得这句话的真实义，愿解如来真实义。所以落在心意识里头，你就没法子理解，离心意识才知道善。古时候，佛门里有个口头禅，常讲：善哉！善哉！这句话用意很深，时时刻刻提醒你。善哉是什么意思？你要与性德相应，那就是善哉。下面一句：
【或名究竟道。】
这是真的，一点都不假。『究竟道』是大乘、是圆教、是一乘、是佛道，比菩萨道还要高一级。世尊在《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘法是究竟道，二乘、三乘不究竟，但是那叫方便道，方便最后契入究竟，它通到究竟。唯一究竟道，那是接引上上根人的，那不是普通根性；普通根性一定要从方便道，你才能够契入。方便就是真实，这道理总得要懂。上上根人，我在前面跟诸位同学也报告过，他不是天生的，多生多劫修学薰习而成的，不是一生一世。我们再修个几世、几生、几劫，也就变成上上根人了，上上根是这么成就的。
可是我们很幸运，我们不走这种冤枉路了，浪费的时间太长，而且方便道是个险道，为什么？它有退有进，实实在在说，进得少，退得多，肯定的。所以遇到净土法门，那一定不能够放松。为什么？这个道才是真正的究竟道。你看看《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，从这地方看，《华严》还是方便道，《华严》最后把我们带到西方极乐世界。这才恍然大悟，原来究竟道就是净土法门。几个人认识？修净土的人、念佛的人，几个人知道这法门是究竟道？太少了。我这一生当中，一个也没有遇到。只知道这法门殊胜，好，古来祖师大德统统劝我们修这法门，经典上十方三世一切诸佛劝我们修这法门；法门真正的好处，不知道。但是只要你听劝，只要你肯接受，你就成功。误打误撞，他就撞进究竟道了，是好事，不是坏事。
我认识这法门是究竟道，我也曾经跟诸位讲过，是早年讲《华严经》，讲十七年，这大概在三十年前的事情，我才真正体会到。在以前，我对於净土尊敬不排斥，没有念头求往生，没有。从真正讲《楞严》讲《华严》之后，求生西方极乐世界这念头才生起来。这念头生起来，一年比一年强烈，这什么原因？我这经验里面也能提供给诸位做参考，知道愈清楚，你的信心愈坚定，你的愿心愈增长，「知」重要。这就是我们是中等根性的人，不是真正彻底透彻了解，信愿是很难生的。
蕅益大师讲得好，求生西方净土，第一个因素就是「信愿有无」，真正有信有愿，没有一个不往生的。品位高下，那在你念佛功夫的浅深，你的功夫深，你品位高；你功夫浅，你品位低。能不能往生的关键在信愿，深信切愿。对於这世间法不再有一丝毫愿望，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，这叫「切愿」。信，确实有西方净土，确实有阿弥陀佛接引十方念佛的众生，信自己有分往生西方极乐世界。蕅益大师在《要解》里面讲的，讲了六个信，第一个信自，我刚才讲的这三句都是信自。第二个相信阿弥陀佛在我临命终时一定来接引，一点怀疑都没有。信事信理信因信果，这是究竟道，一生圆满成佛。第八个名字：
【或名难修习。】
这名号是对烦恼习气而说的，烦恼习气无始劫以来薰习成就的，现在要断要改，真不容易。就我们自己这一生学习过程当中，想想自己，想想我们的同学、同参道友，有几个人能把习气毛病真的改过来？看到某人很用功，学了几年，不错！是改了，改了不少，大家都赞叹。有没有彻底改？没有。毛病习气还是一大堆，比过去几年那真的是好多了。这地方『难』这一个字，我们就体会到了，真难，不是假难。为什么他进步这么缓慢？这里头的原因有两个：第一个是无始劫以来烦恼习气太重，哪有那么容易就成功的？第二个，在这一生当中修学，所遇的缘不殊胜。什么是殊胜的缘？无论修学哪个法门，第一殊胜的缘就是长时密集的薰修，古人常讲的「一门深入，长时薰修」，这是第一缘，善缘，不容易遇到！我们一生所遇到的缘，跟这个都不相应。我们这道场缘算是殊胜，每天讲经，每天念佛，但是怎么样？间断，不是密集。我们的意志不能集中，精神不能集中，时间不能集中。换句话说，比没有好而已，这就是缘不胜。善导大师常讲的「总在遇缘不同」，我们要懂得这道理。
但是现在确实有人提供一个很殊胜的缘，虽然不能说究竟殊胜，但是可以说相当殊胜。这就是陈彩琼居士提供的卫星电视，二十四小时不中断，讲经、念佛二十四小时不中断。如果你有这条件，什么条件？你不需要工作，也不愁衣食，你能够二十四小时不中断的薰修，那你是世间第一等大福报的人。这世间人有没有？有，还不少。哪些人？出家人。出家人不需要工作，衣、食、居住、医药这四事供养现成的，问题你能不能收心？能不能放下万缘？二十四小时听经、念佛。这福报希有难逢。现在这卫星容易，只要自己装个接收的天线，不必每个月去付钱，只收这一个频道。像我们学院，我们学院也装了一个天线，固定只收这频道，其他频道都收不到，让我们的心定在佛法上。要多久的时间能成功？过去的例子，三年，三年就得一心，三年就得念佛三昧。如果没有这缘，真难！三十年都不行。有不少同学学佛三十年，问问往生有没有把握？没有把握。不但在家居士没有把握，有些老和尚不骗人，我请教他们往生有没有把握？摇头，没有把握，说真话。什么原因？这密集薰修的功夫不够。
每天像我们还能够听几个钟点的经，念几个钟点的佛，依旧杂心闲话，夹杂的太多！所以夏莲居老居士常说「一门深入，不怀疑，不夹杂」。他说真正做到不夹杂，三年不说话，这方法对治不夹杂是好办法，三年不说话。三年没有胡思乱想，想佛、想佛的名号，最简单不过了，夏老说准定开悟。我们不知道他这话是对什么人说的？如果是念佛求生净土，可以说准定往生。可见得『难修习』，关键还是在缘，善导大师讲的「总在遇缘不同」，这话说的不无道理。但是古大德常常勉励我们，难行能行，难修能修，总得要有个成就，不能空过这一生。如果有这机缘，千万不能够错过。第九个名称：
【或名至彼岸。】
『至彼岸』就是到彼岸，确实，道，佛道能以这名字做代表。我们再过几天要举行一个学院的开幕式，今天我在看搭棚，前天葛来姆居士到这儿来看我，送我一面佛教教旗。这佛教教旗代表什么？就是代表「至彼岸」。你们知道那个旗子是什么意思？总共是六条，前面五条是单色的，六条是代表大乘六波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条单色的；般若呢？般若都在这五条里面。就是做这五种，修这五条，不著相，离妄想分别执著，那就是般若。所以般若这一条的颜色是前面五种颜色。这旗子是代表「六度」，代表「六波罗蜜」，六波罗蜜是菩萨道。所以设计这旗子的人，他用的是到彼岸。
菩萨修行的六大纲领，这六大纲领圆满，就成佛道了。什么叫圆满？布施波罗蜜即是圆满。圆满，不是对外境，是对自己的修持。要对外境来讲，那永远没有圆满的时候，你财布施、法布施、无畏施，遍法界虚空界无量无边众生，你怎么能修到布施圆满？那不可能！佛教导我们，圆满不是在这些事上。布施，修布施的目的在哪里？断自己的悭贪。悭贪是我们自己的大病、病根，悭是吝啬，贪是贪求，贪得。对世出世间一切法，自己有的舍不得给人，自己没有的希望得到，这叫悭贪烦恼，所有一切烦恼的根在此地。
佛教我们修布施，修布施的目的是把悭贪烦恼断尽。如果对於世出世间一切法，没有一丝毫贪求的念头，一丝毫没有；自己有的，别人需要，自自然然布施供养，没有一丝毫吝啬，你的「布施波罗蜜」就圆满，是从这地方来说的。你修布施到家，你这烦恼的根拔掉了。如果修布施还希求果报，我修财布施，希望得财富；我修法布施，希望得聪明智慧；我修无畏布施，希望得健康长寿。你还有希求，换句话说，你的贪心、你的悭吝心，没有放下。那你修这些东西，这叫修福，不是波罗蜜。你修布施福，不是菩萨修的波罗蜜。菩萨修波罗蜜目的是断悭贪；你修的这个，你的目的不是在断悭贪，你的目的是求财富、求聪明智慧、求健康长寿。怎么样？增长悭吝不说了，至少是增长贪心，所以你到不了彼岸。彼岸是了生死出三界，这你没有办法。你所修的是三界六道里面的福报，你不能了生死不能出三界，这道理要懂。然后你才晓得，修六度的人、持戒的人、修定的人、修布施供养的人，希求人天福报的占绝大多数；希望用这方法来断自己的根本烦恼，那是少之又少！所以他出不了三界，他也没法子往生。为什么不能往生？贪图人天福报，所以不能往生。
持戒，持戒的目的是断恶，「诸恶莫作，众善奉行」，断恶。对一切人事物，对世出世间一切法，一丝毫恶念没有了，「持戒波罗蜜」圆满了。如果对人对事对世法对佛法，还有丝毫不善的念头在，持戒也是修福，也是世间人天福报，不是波罗蜜。波罗蜜是用这种手段、用这种方法，把对於世出世间一切法的恶念拔除。
下面「忍辱波罗蜜」，是拔除瞋恚的烦恼。逆境里面，没有一丝毫瞋恚心；顺境里面，没有一丝毫贪爱，忍辱波罗蜜圆满了。「精进波罗蜜」是度懈怠的，无论在世法、在佛法，你还懈怠，你不能够勇猛精进，你怎么会有成就？这不成就的原因，懈怠。你果然做到勇猛精进，懈怠的念头、懈怠的行为完全没有了，精进波罗蜜成就。禅定是对散乱，就是对妄想，妄念纷飞，止不住。什么时候妄念没有了，妄想分别执著没有了，这是「禅定波罗蜜」。你要晓得释迦牟尼佛开出这五个单方是治病的，「般若波罗蜜」是对愚痴的，是破无明的。
我们得想想，我们从学佛以来，一直到今天，悭贪没断、恶业没断、瞋恚没断，懈怠也没断、散乱也没断、愚痴也没断，搞的什么？要回过头来问问自己，我们学的是什么？修的是什么？不能不知道。果然反省检点自己，惭愧心才生出来，知道我们这么多年所搞的不如法，搞错了，搞到人天福报去了。说人天福报是说的好听，实际引导我们到人道这个业是五戒十善。我们五戒十善做到多少？有没有把握能够拿到个八十分、九十分？果然五戒十善的成绩可以拿到八、九十分，来生不失人身，你所修的福报是在人间享。如果是天上，那要修上品十善，还要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，这是生天的因，这个天是欲界天。如果生色界天，那你要修四禅八定，你没有禅�