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在一念之间，或者能在短时间，几天之间，几个月之间，一、两年之间，统统放下，上上根人，那不是普通人。普通人那慢慢来。这个地方我们要懂，放不下，不肯舍，原因在哪里？原因总在执著「我」。所以前面讲，无我，无自性，这是宇宙人生的真相，你要知道真正无我，一切法确确实实无自性，这个「分别」放下去不难！
人会那么样坚固执著，妄想分别执著不肯放下、不能放下，就是不了解事实真相。所以佛法教学，知难行易，了解事实真相，了解无我，了解无自性是真难。劳累世尊说法四十九年，讲经三百余会，无非就是把这个真相讲清楚、讲明白，至於修行，那就是放下，放下真的一念之间，你放不下，就是你没有了解。这桩事情，五十多年前章嘉大师教我的，我向他老人家请教「解行」。佛家常讲，行解相应。他老人家给我细说，解难行容易。解是属於看破，行是属於放下，看破难，放下容易。你之所以不能够放下，就是你没有看破，你没有真正明了。真正明了，你就一切放下，就像诸佛如来一样，「分别尽」。解尽圆满了，分别就尽了，这是如来果地。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛第六句：
【或名安乐住。】
这个名号也是灭谛的名称。佛法中常说，除了大般涅盘之外，决定没有『安乐住』。不但六道里面没有，四圣法界里头是相似，不是真实。经论里头有个比喻很有意思，佛把六道这里面的人比喻统统都在旅行，在路途当中。从前旅行跟现在旅行不一样，现在旅行很舒服，有旅社，有餐馆，只要带著钱，你旅游可以过得很舒服。从前不是的，从前没有旅社也没有餐馆，旅行的人很辛苦，自己要带干粮，否则的话，你吃就成问题。所以自己要带水，带干粮。这种日子，我还过过。
抗战期间，我们做学生（流亡学生）常常旅行，旅行靠走路，没有任何交通工具。带米，米是用什么？用一个布袋，这个布袋是个圆筒的，长的，缝这个布袋里面装米，装满之后把两头打个结背在身上。大概那种布袋，现在你们人没有看见过，像什么样？好像现在我看到雨伞，雨伞前面有个套子，就像那个一样。雨伞套子它这一头大一头小，米袋是两头一样大，大概就跟装雨伞那个袋子差不多。装满一袋，两头打个结套在身上，带米。还要带水，再找个小瓶子装一瓶水，带水，你路上渴的时候，有水喝。喝完水在哪里取？实在讲，在那个时代河里水、小溪的水就能吃，真的是到处有水源的地方，我们就把水装满。现在人看到好像不卫生，但是那个时候喝了也没生病。溪水里面可以洗澡，可以煮饭，拿来就可以喝。晚上住，到哪里住？有的时候找不到地方，真的找个树底下。好在中国乡村里头还有些破庙，真的没人住的，通常要饭的叫化多半住在这些没人的破庙，有的时候我们找不到，也在那个地方住一晚上，过那样的生活。
佛把六道众生比喻是这个情形，六道轮回没有安稳。那真正得到安稳是什么？四圣法界，证到阿罗汉，出了六道轮回，就像什么？这下到了大都市了。大都市里头有客栈，就是有旅社，在那里可以休息几天，养养身体，养养精神。住个十天、八天，有的时候也能住上一、两个月，两、三个月再走，到家才真正休息。哪是家？一真法界是家，安乐住！
十法界里头，四圣法界那是真正的旅社，暂时得到安乐，不像旅途里头那么样的辛苦；六道是旅途，很辛苦。三善道算是不错，你走的这个路很平坦，一路上生活所需都不缺乏，都能够得到；三恶道，那就像很崎岖的道路，走到荒山野岭，走到沙漠，没有水源，找不到东西吃，野生的东西都找不到，三恶道，苦了。尤其走到沙漠地方，树木草原都没有，晚上睡觉睡在沙里头。我们知道沙漠有风暴，一个不小心风暴来了，把人就埋在里头，许多人就死在这个里头，被沙漠埋起来了，非常危险。所以佛经这个比喻，我们容易体会，经历过这样遭遇的人，体会就很深。现在人出去旅游，除非像到西藏那边去，到新疆，大沙漠，到这边去，而且你要徒步旅行，你才能体会到这个意思。如果你要是坐车，你就体会不到。徒步旅行能够体会佛在经上这样的比喻。
三界没有安乐住，四圣法界临时的安乐住，不是永久的，临时的。一真法界，也就是破一品无明证一分法身，那是真的安乐住，这是如来果地上的境界。如来果地上境界是究竟圆满的安乐住，那要怎么样？无明破尽，连最后一品生相无明也破了，这才是究竟圆满的安乐住。初住以上的菩萨，我们称法身菩萨，四十一位法身菩萨，他们真的得安乐住，但是不是究竟圆满。什么原因？无明没有断尽。这个道理要懂。
我们明了这一桩事，那就晓得我们生生世世要做的是什么？断烦恼而已矣！既然要断烦恼，你就不能再生烦恼。天天生烦恼，你烦恼怎么能断得了？你要想减少烦恼，古大德有一个经验之谈，可以提供你做参考。他说「知事多时，烦恼多」，古圣先贤修行经验之谈。所以从前修道的人为什么都把道场建立在深山里面，交通非常不方便，你要到道场去参学，那真的是要吃苦头。东天目山齐素萍居士上个星期到我们这边来参学，她那个地方我去过两次，从山下到山上十里路。如果是走路，走上去要多少时间？一般平常的速度，三个小时，年岁如果稍微大一点，体力差一点，四、五个小时。从山下走到寺庙，四个小时是正常的，你走一段要休息一下，所以一般人不会去，这个环境就清净。住在这个山上与外界隔绝了，外面发生什么事情，没有人知道，山上没人知道，除非山下有人来告诉你山下发生什么事情，否则的话不知道。「知事少时，烦恼少」。
现在人烦恼多了，比从前人增加一百倍都不止，什么原因？知道事太多了，天天看电视。电视的新闻报导，本地新闻，国际新闻，还有什么许许多多新闻，我都不知道。我已经三、四十年没有看电视了，我也不看报纸，也不看杂志，什么原因？希望减少烦恼，对於事情是知道愈少愈好。我也不愿意听别人告诉我什么事情，尤其是是非，你要来跟我讲是非，你讲个一句、两句，我一听，下头不要讲了，我一定会制止。我们印象当中，总是记住一切众生最好的这一面；一切众生不善的那一面，不听。不听，不看，不把它记在心上，这是修清净心、修善心的秘诀。你常常听到这个东西，那些众生人事物不善的常常放在心上，你的麻烦就大了。你的心慢慢就变成不善，天天薰习，一天薰一点，一天薰一点，三年五载，要是三十年、四十年，麻烦大了，你心里头这些肮脏的东西，不善的东西，这些垃圾，你怎么样能把它清除掉？很难。
所以那是最大的幸运，是你觉悟的早。我不接受这些，不接触这些，天天读经，天天看善书，所接收都是善，这个样子几十年下来，境界转过来了。我搞了五十年，不是那么容易事情。五十年，虽然在这个花花世界，我接触的面很窄，我认识的人不多，我知道的事情很少，所以才能保持清净心，保持一个善意。这个事情要靠自己，别人没有法子帮助你，自己要有高度的警觉，更不能打听别人的事情。这个世间有很多人专门打听别人的事情，专门想知道别人的事情，这是最糟糕的，这样的人，他的一生道业是肯定不能成就的。
喜欢交际应酬，都是对道业有妨碍的。我们外面有一些交际应酬，那是不得已的。只有两种情形，一种是关系道场，不能不应酬，另外一种是关系社会安定和平，没人去做；如果有人去做，我决定不做。早年，我们道场有韩馆长管理，所以关於道场这一方面的应酬，我就很少参加，她去管就行了。她走了之后，我也不管道场，我们住在新加坡，住在居士林。那边道场，关系道场事情，李木源居士去应酬。我在那边只参加一个多元文化，团结宗教，团结族群，有助於社会安定和平，这个事情他去张罗，我参加。办佛学讲座，办培训班，他办的不是我办的；学生，他招的，我只是担任教学上课而已，这个行，学生人数不多，所以我接触的面还是非常窄小。要知道学业、道业都是从清净心当中成就的，决定不能把自己搞乱了。
早年，每一年也有个两、三次这顶多，至少有一次回到中国大陆观光旅游，度假，看看故乡的父老，看看以前的老同学、老朋友，没有别的事情。早年赵朴老在世，我们是同乡，他对我非常好，第一次见面，我们就谈了四个多小时，请我在佛协吃饭，他跟他夫人在一起，这一番乡情。所以以后每次回到中国，我一定去看他，我们见过很多次的面。他老人家每次见面都会提到：净空法师，落叶归根！我很受他的感动，我说缘成熟了，我一定回来。
出家人当中，茗山老和尚，大家都知道他对我非常好，彼此了解，真正爱护、护持。现在这两位老人都走了。在中国了解我的人不多，护持的更少了。所以看看现在的情形，我这个想法要修正，早年一直想著落叶归根，现在想到落叶归根不可能，我也不再有这个希望，这个希望是个妄想。现在？现在我改变的是落地生根，我到澳洲来落地生根。身体还可以的时候，有短期假期，我回到中国去旅游，看看老朋友，也欢迎老朋友到澳洲来访问。在国外，缘还不错，七月间我们访问泰国，在泰国结了很好的缘。上个月我们访问印尼，在印尼也有很好的缘，都可以落地生根。所以现在不是落叶归根了，落地生根。
佛一切经论里头教导我们，随缘不攀缘，随缘就自在，攀缘就苦恼。在这个时代，最重要的是心要清净、要善良。修行要掌握原则，要掌握纲领，愈简单愈好，不能搞复杂，不能搞乱。古人讲「一门深入，长时薰修」，这有大道理，经验之谈。修学，确实只有一门，你的心专一，念专一，行专一，你得清凉自在。这是我们现前安乐住，住在哪里？住在经教上。现在我发心希望把这一部《华严》讲圆满，我的身心都住在《大方广佛华严经》上，一天到晚，除了念佛，就是想经里面的教义，这样才能有稍许的契入，契入就有安乐。你要是不能契入，安乐就得不到。
所以这个安乐，在一般讲也是因果，你身心不安，哪来的乐？安是因，乐是果。怎样能得到安？世出世法里头常常说，平安。换句话说，你心不平，你就得不到安，心平就安了。怎样能得到平？公平，大公无私。所以说把自私自利放下，公才能现前。如果自私自利放不下，你哪里来的公？所以公是因，平是果；平是因，安是果；安是因，乐是果。真正要达到公平，不能不放下自私自利。
这些年来，我常常劝勉大家，一定要放下对世出世间法人事物控制的念头，要放下，占有的念头要放下。放下控制的念头，你就不迷惑，你就觉了；放下占有的念头，你不造业，你再不过问世间一切人事物的琐碎事，那叫做积功累德。这最明显的不要去过问别人的事情，生活的事情也好，工作的事情也好，处事待人接物的事情也好，一概不必理。「我要跟他交朋友，我要多了解一些」，用不著。为什么？那是用妄心。对人对事对物，诸佛菩萨只用一个真诚心。
如果真的要学佛，那你一定要肯定人性本善，也就是要肯定一切人都是好人，一切人都是善人。你要想作佛，那你得肯定一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，你就很容易成佛。即使是个恶人，无恶不作，五逆十恶，他的性本善，他有佛性，他也是本来成佛。为什么有些人恶？恶是习性，遇到缘不好，染上这些习性。这习性是假的，不是真的，本性本有，习性本无。你明白这个大道理，就不必再问了，你的心真的平等，真的清净。你要还去打听，你的心怎么能清净，你不叫自找麻烦吗？你不叫自寻烦恼？用我们佛法说的，你自己找染污，你自己在找垃圾，把这些垃圾放你自己心里，你的心变成垃圾桶，专门收集别人垃圾，你的亏吃大了，别人没有吃亏，你的亏吃大了。
如果知道别人私事太多，别人有一些不善，你知道他太多了，你的麻烦更大，为什么？别人怕你泄漏他的秘密，要想办法陷害你，杀人灭口，你不是自找杀身之祸吗？由此可知，你要想得安乐住，别打听别人私事。为什么？别人不会害你，你不妨碍他，他就不会妨碍你。这是从前老师教我们的，现代人没有人教你了。从前父母教，老师教，老师有义务教导你，你能够尊重老师，接受老师教诲，老师会教你。真的「知事多时，烦恼多」，现在不但烦恼多，现在应该把这个话改一改，「知事多时，祸害多」，怎么能干这个事情。
「识人多处，是非多」。你认识人多了，在一起都是张家长，李家短，谈些什么？是非人我。这是非人我，说者无心，听者有意，往往在这里面给人结了冤仇自己不晓得。古人讲得好，「病从口入，祸从口出」。病怎么得来的？饮食不小心，暴饮暴食，这糟蹋你身体，就得病。祸是什么？言语不谨慎，你说一句好话，态度不好，好话就变成坏话。别人委托你办个事情，给你交代了，「你的话，我还能不听吗？」这一句话，你说的人无心，听的人有意，你知道吗？别人听到这个，你傲慢，态度傲慢，下一次敢不敢再托你，不敢。为什么？这个话觉得好勉强，不是很乐意来接受。显示什么？你对对方没有丝毫的尊重。对方很熟的人，很熟的人，这是玩笑，开个玩笑，没有关系。佛法忌讳开玩笑，开玩笑在佛法叫戏论。
历史上许许多多灾祸，原因都是开玩笑开出来的。所以佛把戏论放在戒律上有道理，不可以开玩笑。尤其在大庭广众之中，言语不谨慎，伤人，真的是言者无心，听者有意。所以孔子教学，言语放在第二个科目，你就想他多重视。夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，言语是学会说话，和颜悦色，言语柔软。平常在这上要多加修养，就是养成自己真诚清净慈悲，自自然然就不会有这种粗暴的行为。所以从你的言语态度，能够看出一个人的修养，人家愿不愿意把他的事情付托给你，要看你的修养，看你的德行。你没有德行，没有修养，别人一些事业不敢委托给你。尤其是利益社会的事，利益大众的事业，正法久住的事业，敢托付给你吗？
所以一个人德行修养从哪里看？从你的言语，从你的态度，你在生活当中，一举一动点点滴滴，在这个地方看到你的教养，你受的是什么教育。你的修养，你的德行，不能瞒人，装不出来。装模作样，没几天就被人看穿了，看破了，所以要学。大圣大贤，天天都在虚心学习，永远没有中断。我们读《论语》，你看看孔老夫子自己说，这是圣人善根深厚，十五岁有志於学，立志求学。古人立志求学，不是学别的，学做圣人，学做贤人，学做君子，用现在的话说，学做好人，这笼统的讲。不是求升官发财，是学做好人，学做个有道德、有学问、有修养的人。这是求学真正的目标，跟现在人求学的念头完全不一样。
夫子求学成绩卓著，我们可以学，因为看他的近程，在佛门里面讲中下根性，适合我们，我们能学得到。像释迦牟尼佛，那个我们没有法子学，他真的叫天才。释迦牟尼佛的觉悟，十九岁真正发心，舍弃了家庭到外面去寻师访道；三十岁，菩提树下证等正觉，示现成佛。成佛之后，第一部就是宣讲《大方广佛华严经》，这个境界不是中下根性人能理解的，所以听讲经的人都是法身菩萨，四十一位法身大士。所以这个我们学不到，孔老夫子可以学。
孔老夫子你看他这个近程，三十而立，这跟释迦牟尼佛一样，就是三十岁成就；释迦牟尼佛三十岁成为佛陀，孔老夫子三十岁才成为圣人。往后他的进步状况，四十而不惑，也就是四十岁他不受外面境界迷惑，在我们讲是定慧达到一定的程度，不受名闻利养，五欲六尘的诱惑；四十而不惑，就是《金刚经》上所说的，「外不著相，内不动心」。五十知天命，这个知天命就是现在讲明了因果报应的道理，证实因果报应的事实真相，这知天命。六十耳顺，这个耳顺就是我在前面所说的，什么都好，六根接触六尘境界，没有违逆的，善的好，恶的也好，入这个境界，这是什么？平等心现前。法相唯识里面所讲的，转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，这两个转过来了，六十岁。七十从心所欲不逾矩，《华严》境界，理事无碍，事事无碍，入无障碍的境界。
所以夫子是从觉悟之后，十年十年向上提升，这是