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教育的内容，我在讲席里头常说，夫子教学四科，德行、言语、政事、文学，这是内容。教些什么？归纳起来不外乎三桩事情：头一个「人伦」，人与人的关系，这就是五伦。五伦是道，随顺五伦是德，道德是根本。所以夫子教学头一个科目，德行，比什么都重要！德行建立了，跟大自然的法则就相应，就能随顺大自然，这个人行道。这关系里面说的，人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。这三个关系你搞清楚，这三个关系里面和睦相处，里面没有对立、没有矛盾，天下太平！这个是教育的大根大本，其他的是细节。像一棵树一样，这是根，这是本，其余是枝叶，只要把根本搞好，枝叶一定繁茂，花果茂盛，那肯定的。所以中国古代教育著重在扎根。
我们今天看到这个名词，『垢聚』，感慨万千！社会动乱，生活困苦，其来有自，不是没有原因的。今天的富贵都是假的，都不是真的，昙花一现。有人还没有到晚年已经就败了，破产了。我们常常在资讯里面见到，不是真的，没有听说哪一家富贵传几代的，没有。什么原因？「垢聚」，不是真实的。他不是德聚，德聚那就好了，决定要传好多代。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一一六四集） 2003/11/24 澳洲净宗学院 档名：12…17…1164
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界，第三段看起，苦灭圣谛。我们将经文念一段：
【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼欢喜世界中，或名破依止，或名不放逸，或名真实，或名平等，或名善净，或名无病，或名无曲，或名无相，或名自在，或名无生。】
到这里是一段。这一段是出世间果上的名号，也就是究竟菩提的名号。第一个名号『破依止』，清凉大师有注解，「灭名破依止，身与烦恼，互为依止，展转无穷，唯证灭理，方能永破」，这个解释很清楚、很透彻。首先要了解，什么叫「依止」？「依」是我们平常讲的依靠，「止」就是住的意思。身跟烦恼互为依止，我们的身依止在烦恼当中，烦恼也依止在身中，这叫互为依止，这个事情麻烦。烦恼不会随著我们身生灭而生灭，我们这个身灭了，它再去找一个身，所以这个现象就是展转无穷，麻烦就大了。生生世世，不但是这个身，身跟烦恼的关系我们得搞清楚，还有外在的世界，这是我们身所依止的。身是内依止烦恼，外依止境界，境界也是烦恼变现的，这个理就很深了。确确实实，不但世间人不知道，出世间许许多多人也不知道；有些知道的，知道得不够透彻，所以境界转不过来。如果彻底明白了，他就能转境界，就能转物，像世尊在《楞严经》上所讲的「若能转物，则同如来」，他能转。
我们为什么转不了？不知道这个事情，从来没有念头，没有起这个念头想转。听到佛经上所说的还是转不了，这个原因我们讲席里面讲得很多。为什么转不了？烦恼习气太重。我们戒定慧的修养不够，敌不过烦恼习气，转不过来，对於境界这个事了解的也不够透彻。在这种状况之下应该怎么办？夏莲居老居士教人读经去，这句话有道理。读经，会读的人是戒定慧三学一次完成，他有能力伏烦恼；智慧开了之后，他就有能力转烦恼，转烦恼就是这个地方讲的「破依止」。所以「唯证灭理」，证是你亲证，证什么？证灭的道理；实在讲，就是般涅盘之理，般涅盘的性体，这个依止就永远断绝了。
依止是怎么形成的？诸位想想，妄想、分别、执著，是从这儿生的，妄想、分别、执著非常微细、非常坚固，就是相宗所讲的阿赖耶识，「来先去后作主公」。虽然身与烦恼互为依止，这里头烦恼是主，身是客，身有生灭，烦恼常存，这个事实真相不能不知道。我们这个身不能生生世世带著走，烦恼是生生世世带著走，它不断，但是它在六道里头必然要找一个身做它的依靠。在这里我们用个比喻来说，我们把烦恼比作我们这个人，把身比作衣服。衣服常常换洗，换洗就好比在六道里面舍身受身，可是这个人他不随著衣服换洗。这里头宾主就明显的显示出来了，人身是主，衣服是宾，但是人身离不开衣服，衣服也不会离开人身，这就是互相依止。
到什么时候依止破了？什么时候知道无我、无我所。无我、无我所，这时候还有没有身？有身。还有没有烦恼？烦恼没有了，烦恼变了，变成智慧。智慧也遍法界虚空界，跟烦恼一样遍法界虚空界。烦恼是一定要找个身，智慧不要找身，不要找身它能现身；找身是攀缘，现身是随缘。诸佛菩萨应化在世间，应化在十法界，现无量无边身，这个身为什么现的？与一切众生感应道交，虽现身，不染污。虽然现身，说实在话，从来没有起心动念，从来没有分别执著，那就是烦恼没有了。
起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，所以妄想、分别、执著统统没有了，变成智慧了。妄想变成大圆镜智，分别变成妙观察智，执著变成平等性智，转八识成四智，现的这个身相，身相是前五识，转变为成所作智。由此可知，佛菩萨在九法界里头示现的身相，我们总的说身相，要别说那是「随众生心，应所知量」。现男女老少各行各业，应以什么身得度他就现什么身，不但现有情身，还现无情身，现树木花草、现山河大地。
示现的目的无一不是令众生开悟，让众生眼见耳闻，身体接触，豁然大悟。这一悟，依止就破了，他悟什么？悟诸法实相，就是一切法的真实相。真实相是从真实理现的，理是能现，相是所现，真理跟实相是一不是二，也是互相依止的。它互相依止跟我们的身跟烦恼依止还不相同。身跟烦恼依止，我们晓得烦恼的时间长，身体时间短；实相跟实相之理的互为依止，都是永恒的，都是不生不灭。你可以说它是二，你也可以说它是一，一而二，二而一，圆融无碍。所以《华严》里面讲，「理事无碍，事事无碍」，这一句里头含义就很深。
在我们现前这个阶段应该怎样学习？这个名词提醒了我们，有依止这个意念，有依止这个事相，这是错误的，佛菩萨果地里头没有。我们念佛求生西方极乐世界，为什么要去？依止极乐世界，依止阿弥陀佛。依止就是一般人讲依靠，我去投靠他，皈依就是投靠的意思。他是个救世主，我不投靠他投靠谁！世出世间救世主很多，很多救世主能救一时不能救长久，这都是事实。唯独阿弥陀佛极乐世界能够救度我们永恒，为什么？到那边去之后，一生肯定成佛。到那边去修道，到那边去证灭谛理，不是去做别的。千万不要听说极乐世界，到那边去享乐去，这个观念错了，这种观念去不了极乐世界。去干什么？去上学，去求觉悟，不是为别的，这就完全正确了。
我们在这个世间，烦恼习气断不了，转不过来。非常想学习，这个地方不是学习的好环境。善知识太少，多少人不只一生遇不到，甚至於多生多劫都遇不到，你说这多苦！到西方极乐世界，诸佛如来、法身菩萨到处都是！善友如林，像森林一样。你所见的、耳听的、接触到的全都是善知识，在这个环境里面修学，你说多快乐、多幸福，当然快速的成就。成就什么？成就破依止。所以，到西方极乐世界去是依止，到那里之后破依止，破依止就证如来果地上的大般涅盘。我们果真把这桩事情搞清楚、搞明白了，你一定死心塌地，不会再做第二个想法了。我只有这一念，念念皈依阿弥陀佛，南无就是皈依的意思，就是投靠的意思，诚诚恳恳、恭恭敬敬投靠阿弥陀佛，就叫南无。所以这个名称很好，确实提醒了我们。
我们再看第二个名称，『或名不放逸』，这也是重要的提示。你看看，多少修行人一生不能成就，什么原因？放逸。放逸就是不认真，马马虎虎、随随便便。这样的心态来求了生死出三界的大法，你怎么会有成就？昨天杨老师跟我通电话，他这几天到长春去参学，见到常慧法师，这在中国是个念佛人的好样子。她已经四年没有睡觉了，我们一晚上不睡觉，第二天就没有精神，人家四年没有睡觉，她说精神饱满，眼神有光。那边念佛的人差不多将近有四百多人，我说跟东天目山差不多，这一南一北，这是「不放逸」的一个示范。
常慧法师常年闭关，我在新加坡的时候，她很想到新加坡来看我，缘不成熟。她把录相带，平常生活修持做了一卷小录相带，让明学法师带来给我看。真用功，会用功，每天除了念佛、拜佛、诵经之外（这是她的常课），万缘放下，常年闭关。感动北韩山神请她领众修行，山神还借著天神的力量来请她，结果还是中国护法神厉害，没有放她去，中国人有福。我们要想想，为什么她做得到，我们做不到？
虽然过去生中修积的善根福德不相同，但是这一生的缘相当殊胜，很值得我们学习。这个缘是什么？万缘放得下。过一种简单刻苦的生活，真正做到「於人无争，於世无求」，一心念佛，劝人念佛，除念佛之外，没有杂念。大势至菩萨教人「都摄六根，净念相继」，他做到了；觉明妙行菩萨教人「不怀疑，不夹杂，不间断」，他能落实。初学的时候是很苦，为什么？要对付自己的烦恼习气，我们现在修起来很苦，原因就在此地。现在要把烦恼习气改掉，那是要很大的决心、很大的毅力，这个真正叫勇，大勇！大勇不是对别人，是对付自己的烦恼习气。
所以你看看诸佛如来，供养诸佛如来的处所都挂一个匾额叫「大雄宝殿」。大雄是什么意思？雄是英雄，佛是大英雄。英雄是什么意思？凡人做不到的他能做到，现在人讲杰出的人才。凡人做不到的是克服自己的烦恼习气，佛能克服。五欲是烦恼，财，他能断掉；色，他能断掉；名，他能断掉；食，他能断掉；睡，他也能断掉。谁能跟他相比？饮食，日中一食；睡眠断掉了，所以他的功夫不间断，昼夜不间断。我们今天功夫用得再好，睡眠就间断了，睡醒了，记得提起来就不错了。
你看早年谛闲法师教他那个锅漏匠的徒弟，诸位都知道，他教他那个徒弟的方法，对我们来讲非常适用，那也是万缘放下。一天到晚就一个念头，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，念到心里头不夹一个妄想，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，他的功夫成就了。老和尚给他大开方便之门，念累了就休息，休息好了，赶紧接著念，不分昼夜。他念累了去休息，休息好了立刻就接著，三年成功了。你看看，站著往生的，预知时至，没有生病。往生前，到城里去看看一些亲戚朋友，去辞行，第二天他就往生了。你看看人家的成就，回头想想我们自己，惭不惭愧！为什么他能，我不能？
精进念佛，昼夜不眠不休，这是佛法里面的「般舟三昧」，也叫「佛立三昧」。这个修行方法是苦行，只可以站著，只可以走动，不能躺下来，也不能坐下来。在《华严经》上，德云比丘就是修这个方法，「善财童子五十三参」第一个善知识，专念阿弥陀佛，日夜不眠不休。《般舟三昧经》里面说的一期是九十天，如果这个九十天成功了，你要再继续发心，那就像常慧法师一样，她四年。所以，睡眠也是个烦恼，可以除掉的。在佛法里头，财色名食睡又名五盖，这五种东西（盖也就是障碍的意思）障碍了我们悟门，你不能开悟，障碍了你行门里头，你不能得定。你不能开慧，不能得定，所以它是障碍。
佛在经上告诉我们，天比我们高，愈往上面去睡眠愈少。到色界天人，到初禅，睡眠就没有了，不需要睡眠了。初禅是色界，欲断了，财色名食睡都是欲。初禅天不但不睡觉，也不吃东西，也不需要喝水了，这真省事！世间人为衣食奔忙，这个压力好重，到色界天这个压力完全没有了。所以我们就感觉得奇怪，他不吃、不喝、不睡觉，他怎么活？他禅悦为食，他依靠什么活！还长寿、还不老，他也不病，可是寿命到了，他有死。他要不是到死的时候，他的容貌都不变的，而且是化生，他不是胎生，不可思议的境界，都是真的，都不是假的。我们堕落在人间，有胎、卵、湿、化，胎生、卵生很不干净，自己不知道惭愧，不知道羞耻。我们要跟天人比比，跟佛菩萨比比，实在是很难为情。饮食、睡眠都是严重的染污，人家完全没有了，真正达到清净。所以不能不努力。我们对这些圣者，希望能够迎头赶上，没有别的办法，只有认真努力，勇猛精进。
如来果地上，「不放逸」是达到究竟圆满，我们做不到究竟圆满，至少也要向著这个方向、向著这个目标精进，这才行。一定要晓得，放逸是烦恼、是障碍，在现前这个社会必须要自己觉悟。谁管你？如果有个人常常来管你，你真有福报，你真遇到善知识了。没有人天天管你、天天骂你、天天找你麻烦，你在菩提道上很难有进步，这是真话。我这一生对韩馆长的感恩念念不忘，有很多人奇怪，他想不通，他有疑惑，我为什么这样感激她？你们在图书馆出家的，天天看到的，馆长对我并不好，几乎天天都骂我，我还这么感谢她。什么原因？你想想看，我这一生到处讲经，受人家恭敬，谁肯骂我？谁肯说我的毛病？只有她说！她天天在提醒我，天天在帮助我改过自新，天天在帮助我消业障，修六波罗蜜。我这是凭心而论，不是她，我六波罗蜜不会成就，四摄法也不会成就。不是短时间，三十年的磨炼，磨到我能独立了，她走了。
我们的修学、弘法利生，她走了以后，进入第二个阶段。第二个阶段，大家看得很清楚，走向多元文化，把成果扩大了。扩大给一切众生共享，不分国家界限，没有种族界限，也没有宗教界限，在佛法里面讲，入华严境界。《华严经》是她启请的，往生前三天，还提到一定要把《华严经》讲圆满，留一套录相带给后人做参考。把夏莲居老居士《无量寿经》会集本做个「易解」，她最后的愿望，我答应她了。《无量寿经》的「易解」，前年完成，已经流通了。《华严》还正在讲，希望同学发心给《华严》做个「易解」，每天听，听完之后摘要，做最简单的注解。你真听，听懂了，听到有心得，你就会做了。
下面第三句『或名真实』，这个意思深了。宇宙之间唯一「真实」，性真实、体真实、相真实、作用真实，无一而不真实。佛在经上常说「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》大家常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样真实。对，十法界里不是真实的。为什么？根本没有十法界，根本没有六道轮回。永嘉禅师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六趣就是六道轮回。六道十法界的境界是梦中境界，所以佛说虚妄，这是梦幻泡影。你觉悟过来之后就真实，迷了的时候就是虚妄；悟了之后，没有一样不真实。所以法界，大乘经教里面佛说，叫一真法界，你要记住《华严经》上的话，「一真一切真」，「一切即一，一即一切」。
古大德用比喻教我们，「以金作器，器器皆金」，你要看到金，你就看到真实；你要忘了金，只看到现相，那就是虚妄。明心见性的菩萨，他见什么？他见了性，他见了真实，真实是性。有没有相？有相，相也是真实。为什么相是真实？相就是性。相没有离开性。所以，真正悟入之后，随拈一法，无有一法不是，法法皆真！那是什么？那是法性。法相跟法性是一不是二，性相不二，性相一如。我们今天凡夫，凡夫著相，不知道法性，相不平等，性平等。经论上世尊常说「生佛平等」，生是众生，一切众生，地狱众生，蚊虫蚂蚁，甚至於现在讲的细菌、微生物，跟诸佛如来平等平等，一点差别都没有。为什么？全体即是法性，具足圆满的性德、性能，在佛不增，在凡不减，它怎么不平等？真实就平等了。现在时间到了。
诸位同学，请接著看，欢喜世界苦灭圣谛，第三句：
【或名真实。】
这是如来果地，我们知道那是究竟圆满的『真实』。我们听说果就要知道修因，善导大师教导我们，「一切要从真实心中作」，这一句话确实是真实的教诲。心要「真实」，心本来真实，为什么把真实失掉？起了无明，生了烦恼，烦恼的根就是自私自利，佛门的术语称为妄想、分别、执著。这个说法，初学的人比较难懂，我们说得粗一点、明显一点，自私自利，於是真实就失掉了。我们真心里面、本性里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，也没有五欲六尘，内没有烦恼，外没有污染，本来是这个样子。大乘经�