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下联是「处顺境，随善缘」，样样称心如意，好！「无贪痴」，最怕的就是愚痴跟贪恋，如果有愚痴贪恋，你就错了，你就堕落了。没有愚痴，没有贪恋，「福慧全现」，业障消了，福慧就现了。这都是属於夹杂三毒，顺逆境界里头你要是觉悟，不迷，断贪瞋痴，都是好境界，所以「永远生活在感恩的世界」。一个人心里头没有对立，没有矛盾，没有烦恼，没有自私自利，清净遍法界，善意满娑婆。你说这个人多快乐、多自在，真实究竟美满，这就是人生最高的享受！我们每个人都可以修得，都可以在这一生当中亲证。再看底下第七句：
【或名虚称。】
这个「称」可以说作名称，也可以说作称说，名称也好，称说也好，都不是真实。老子说「名可名，非常名；道可道，非常道」，我们用这两句来解释这个名词最恰当不过了。不但世间法是『虚称』，出世间法也是虚称，你要觉悟！虽然是虚妄的称说，它作用不同，它这里头有善、有不善。善的是什么？善的称说是帮助你觉悟，它是一种方法，是一种手段，引导你开悟；不善的称说，它也起作用，引导你迷惑，引导你造业。同样是「虚称」，作用不一样，我们不能不知道。
佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，佛说要舍！为什么要舍？虚称，你不能执著。佛举个比喻，比喻得好，让你从比喻当中醒悟过来。法是什么？如过河过渡用的筏，筏有两种，一个是用木头编的，一个是用竹子编的，渡河的工具。几根木头、几根竹子把它捆绑在一起，放在水里面，因为它比水轻，比重比水轻，它漂浮在水面上，人可以依靠这个筏过河，过了河之后，筏就不要了。这就是筏要舍，你过了河之后，还要把这个东西背在身上，你就错了，大错特错了！佛所讲的一切经教，是帮助你开智慧的，你要是背在身上不肯舍，你智慧不开，顶多得定；戒定慧三学，你有戒、有定，不开慧。怎样才开慧？把它舍掉就开慧了；舍就是对於如来所说一切法，没有执著，没有分别，没有妄想，这就完全舍掉了。所以，舍是从内心里面放下，不是经书都不要，不是，那你就完全错误了。我舍了，我到彼岸了，这东西还留给那边还没有过来的人，他有用处。我舍掉了，这个东西给他，给那个还没有渡河的人，这就对了。
世出世法都没有真实的，都没有实在的，所以佛才说「一切有为法，如梦幻泡影」，后头还有两句话说得太好了，「如露亦如电，应作如是观」。为什么是梦幻泡影？因为它根本不存在。梦有没有？有，我们都有作梦的经验。梦是不是真的？不是真的。不但醒过来的时候梦没有，正在作梦的时候，梦又何尝有！六道十法界，梦中！所以，佛门古大德常讲，诸佛菩萨示现在九法界，叫「大作梦中佛事，建立水月道场」。池塘里面，夜晚月亮的影子在池塘，叫水月。祖师大德建立许许多多道场，道场是什么？水月道场。
佛事是什么？佛事是讲经说法，释迦牟尼佛他老人家一生，讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会，从前叫会，现在不叫会，现在叫办活动，用现在的话说，释迦牟尼佛办多元文化活动，一生办了三百多次。活动的内容是什么？内容是教学。为大家讲解宇宙人生的真相，我们把人生换作众生，意思就更圆满了，给我们说明宇宙众生的真相。同时接受大众的询问，大众有疑惑尽量来问，佛一样一样给大家解答。佛所说的，当事人提出问题，佛所解答的，以后记录下来，就成为经典，经典是教科书。
世尊不在世间了，入灭已经将近三千年，但是他的遗教还留传在世间，我们今天遇到经教，就如同遇到释迦牟尼佛没有两样！我们接受经教，理解经教，依教奉行，如同世尊当时教诲，作用是相同的。只要学习（最重要的是心态）能如理如法，世尊当年教人的那种成就，现代依然可以现前，这个道理我们不能不懂。再看下面一个名称：
【或名乖违。】
这个名称的意思非常明显，『乖违』是对性德来说的，与性德完全相违背，所谓是背道而驰，这就错了，准出麻烦。这桩事情，现代人可以说是很久没有听到圣贤教诲，甚至於对圣贤教诲产生严重的误会，这是不应该的，这是真正没有智慧。我在年轻的时候，读书做学生的时代，听一些人说，「佛教是迷信，礼教是吃人的」，这是儒！排斥儒、佛。我们年轻不懂事，看到大人、知识分子排斥，我们就跟在后头也排斥，真叫盲从。对佛教是什么，不知道，一无所知，对於礼教是什么也不知道，只是听大人讲，一些知识分子讲，在排斥，我们就信以为真。还算好，中毒还不深，还能回头是岸。
到台湾，我二十二岁到台湾，二十六岁遇到方东美先生。这是我们心目当中非常敬仰的一位善知识，佛家称善知识，没有学佛之前是大哲学家！很有幸的，方先生跟我同乡，我们在台湾难得遇到，老乡！而且居住真的不远，我的老家在庐江，他的家乡在桐城，这两个都不是大城市，小城。两个小城距离中国的里五十里，五十华里，现在算公里，二十五公里，不远。是我们心目当中非常仰慕的人，他告诉我，「佛经是哲学」，我都呆了。佛经向来人家讲是迷信，怎么是哲学？哲学是高度的智慧，真实智慧，出自於方老师之口，大概不假。而且又告诉我，「学佛是人生最高的享受」，这句话很动听，我被他这两句话吸引住了。过去十几年来的误会，这时候开解了，找佛经看，我要看个究竟，是真的还是假，在从前从来没有看过佛经。这么个因缘，让我动了念头要看佛经。
那时候在台湾佛法很衰，佛经没有地方找，书店里头没有卖佛经的。要看佛经只有去逛寺庙，寺庙有藏经楼，有图书馆，到寺庙里面的藏经楼、图书馆去参观，这是我平生第一次见到有佛经，一看到琳琅满目有那么多东西。我看的是《大藏经》，几千卷，比基督教是殊胜，基督教的《新旧约》只有一本，一看佛教这么多。《新旧约》我看过，现在再开始看看佛经，看不懂。但是方老师已经给我们介绍了，知道这里头有好东西，不懂是我们自己程度不够。虽不懂，因为有这个意念在，还是很喜欢看，一部经总有几句会懂！慢慢看，先开头懂几句，然后能够懂个十几句，懂个几十句，慢慢来。
在这时候，有个朋友给我们介绍认识章嘉大师。朋友告诉我：你开始看佛经，很难得。他是佛教徒，他说他认识一位佛教的大师。你看经有没有困难？我说有，很多！需不需要有个人帮你解释？我说太好了。他给我介绍章嘉大师。从此以后，每个星期天去看他老人家，我这一个星期看的东西有哪些疑问，我都会提出来向他老人家请教。这样慢慢才发现佛经不迷信，佛经是随顺性德。谁迷信？我们自己迷信；我们自己迷信，背德，违背性德。随顺性德是健康的，违背性德那就是病态。六道众生违背了性德，迷失了自性，把法性变成了三途六道。我们要晓得，三途六道本来没有，现在还有没有？要给你说实话，在觉悟人心目当中，现在也没有，永远不存在。为什么？它是梦，它是梦幻泡影，它是刹那生灭，念念不住。
凡夫不觉。感官当中，三途六道的现相，是个相续相，不是真的。相续相，以前我们常常用电影来做比喻，像我们看电影银幕上现的相一样，那不是真的；三途六道的现相，就跟电影银幕上的现相没有两样。我们现在看的银幕是平面的，这个银幕是立体的，确实刹那生灭，它不存在！只是六道凡夫迷而不觉，以为它是真实的，在这里头起心动念，造业受报。佛菩萨眼目当中，冤枉！称这些人为可怜悯者，真可怜，迷而不觉。佛菩萨大慈大悲，这个现象就是感，虽然众生没有提出，向佛菩萨要求：「你来救我！」他迷在里头，他不知道苦，永远不会觉悟。所以佛菩萨慈悲，应化在世间帮助他。
帮助一个众生，谈何容易！先帮助他怎么样？阿赖耶识里头种下觉悟的种子，这个觉悟的种子是三宝！他不会接受，他不会相信，但是示现佛相，示现菩萨相，示现声闻相，他看了，看了，「一历眼根，永为道种」。像我们常常念佛，念「南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨」，一历耳根，永为道种。但是这个三宝种子到什么时候才成熟，难说！各人缘分不一样。有人居然要很多很多劫，很多劫不晓得在六道里头轮回多少次，有机会又碰到佛法，他阿赖耶识的种子起作用了。能听一点，能接受一点了，生生世世慢慢进步，进步到你欢喜接受，肯依教奉行了，那不是一朝一夕的功夫。从这个地方我们才理解佛菩萨的慈悲，佛菩萨的伟大，佛菩萨不舍一人。现在时间到了。
诸位同学，请接著看关錀世界，苦集圣谛第九句：
【或名热恼。】
『热恼』就是烦恼，这个名称我们很容易明了，可是它的意思确实很深。「热」，烦恼现行，心烦躁，心理决定影响生理，所以佛在经上讲得好，「一切法从心想生」。一切法跟心，受这个心影响最密切的无过於身。人在烦恼现前，他的身体就不正常，我们现代的话说，破坏了生态平衡。想想看，人身是个小宇宙，生活环境是个大宇宙。今天一般人意识到破坏生态平衡，都是讲到地球，这是我们生活的大环境。地球生态失去平衡，所以很多人讲地球病了。真的病了，它发生「热恼」了，热恼是什么？不正常。
现在诸位都能明显的体会到，全世界气候反常，这是热恼，地球热恼了。水灾、火灾、风灾、地震，频率增加了，这可以从统计数据上能够得到证明。跟过去五十年相比，跟过去一百年相比，跟过去两百年相比，这都有记录的。一比较下来，会使人感觉到是不是世界末日到了，为什么这么频繁？而且灾难是一次比一次严重。这些，世间人认为是天灾，天然灾害，好像与我们日常思想行为不相关，认为是自然灾害。顶多说是什么？大概我们砍伐的树木太多了。看到许多动物濒临绝种，它为什么会绝种？这些动物生活在地球上，它要居住的环境，它要生活的条件，现在生活条件没有了，濒临绝种了。我们读唐诗，诗词里面描写长江，靠三峡这一带，说「两岸猿声啼不住」。我们读了这句诗，我们就晓得，从前三峡两岸一定是森林茂密，猿猴很多，船从那里经过都听到猴子叫。前几年我经过这一带地方，一个猴子都没有，怎么会没有？树木砍光了；树木砍光，猿猴生存环境没有了。这是非常明显的破坏生态平衡，诸如此类不胜枚举。科学技术发达，人只图一时方便，没有想到后果的严重。
我对於这些事情感触很深，确实比一般人敏感，我会从大的环境生态平衡被破坏，立刻反应到小的宇宙。我们人身体是小宇宙，小宇宙生态平衡失掉，你就多病！为什么会失掉？什么人破坏？大宇宙是一切众生为了自私自利，得眼前小利，而破坏自然生态；小宇宙也不例外，也是想得眼前小利。眼前小利是什么？贪瞋痴。最普通的，饮食！我们看现在，特别是年轻人，暴饮暴食，让自己的生理失掉平衡。这个小宇宙是许许多多器官组成，这些器官都是和睦相处，平等对待，互助合作，这身体健康！决定没有乖违。贪瞋痴在作祟，饮食他好吃，暴饮暴食，他就没有想到，你的肠胃的功能有多大？它的工作量能支持多久？你真的要懂得，爱护你全身每个器官，你不能让它工作量超过，超过它就劳累，劳累，慢慢那个病因就种下去，你不叫自找苦吃！不懂得爱惜身体，要爱惜每一个器官。
你懂得这个道理之后你就晓得，我们居住的地球，地球上所有一切的生物，绝对不会说有一类生物是没有用的，那你就错了。就跟身体一样，身体许许多多的器官，不可能说有一个器官对这个人整个身体没用，哪有这个道理！都有作用，你都要爱惜。你不能把它破坏，破坏一个器官，肠胃一个器官影响全身。然后你想到在大宇宙当中，你破坏一类的生物，我讲生物，动物也好，植物也好，乃至於矿物，你破坏这一部分，他会影响其他的部分，他不是个独立的。所以才讲生态平衡，少一样就不平衡，他会影响其他部分。
所以，真正懂得这个道理，你就会调身，你也会处理自然环境了。这里头有大学问！不能够图一时方便，没有考虑到后果的严重。我们自己不知道保养身体，这在古时候来讲叫大不孝。身体是父母的遗体，爱惜自己的身体，就是真正孝顺父母。不知道爱惜身体，糟蹋自己身体，叫大不孝，现在人哪里懂得！现在这个世界上没有孝道了。今天已经不是生态平衡失调，简直叫大乱！所以，许多宗教经典里面讲的末日，末日是什么？失调是小病，还不至於要命，还能挽救；大乱，没法子救了，这就太可怕了。
什么原因造成的？烦恼，烦恼习气，最大的破坏是破坏了法身慧命。这个破坏是形容词，不是真的，法身慧命是真常，不生不灭，不来不去，你怎么能把它破坏？当然不能。为什么要说破坏法身慧命？你造成了障碍，你虽有法身，你不能证得，虽有慧命，不能现前。这是《华严经》上佛讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个话说的真正不可思议。一切众生包括我们自己在内，我们有如来那样究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这个德能就是无所不知、无所不能，全知全能（宗教徒赞美上帝），我们自己的性德本来就是这个样子。无量的相好，大乘经里面讲的，「身有无量相，相有无量好」。相好就是今天讲的物质环境，正报是自己的身，依报是我生活环境，美好到无法形容。今天全都没有了，这个没有叫什么？你把它断掉了，这不是断，障碍了。什么东西障碍？妄想分别执著，所以经上讲，「但以妄想执著而不能证得」。
所以，佛看众生都是佛，你的智慧德相跟诸佛如来一样圆满。只是你现在很不幸，你生起了妄想分别执著，你的智慧德相不起作用，被障碍住了，这叫事实真相。佛告诉我们，只要你能把障碍去掉，这个障碍是你自己生的，必须你自己去，所谓「解铃还须系铃人」，别人什么人都帮不上忙；要你自己觉悟，要你自己肯把它放下，别人没有法子代你放下。真正觉悟、明白了，放下了，放下什么？放下对於世出世间一切法，就是一切人一切事一切物，不执著了，不分别了。不执著，六道没有了；不分别，十法界没有了；妄念完全没有了，你证得究竟佛果，一真法界里面讲四十一位法身大士，这四十一个阶级没有了。你看佛说得这么简单，真的是简单，问题在哪里？问题是你不觉悟。
我们在中国历史上看到，从前方东美先生非常赞叹的，常常提到的惠能大师。禅宗六祖惠能，二十四岁放下了，放下妄想分别执著。所以，五祖忍和尚把祖位就传给他，他就是第六代祖，他接受衣钵成为第六代祖，二十四岁！他凭什么？凭放下。同样的，忍和尚有一个大弟子神秀，聪明绝顶，每个人都认为五祖将来传位一定是神秀。为什么没有传给神秀？神秀能言善道，讲经说法头头是道，没放下！没有放下就是你障碍没有除掉，你没有见性，自性里面本来具有的智慧德相，你没有现前。你所学得的，是从经典上学来的，不是你内心里头觉悟的。经典里面学来的，释迦牟尼佛的；看注解，注解是祖师大德的，不是自己的。儒家所谓是「记问之学」，你所学来的是记问之学，不是自己东西。佛不要你跟著别人走，佛不许，佛要你自己觉悟，自己证得，你跟他一样。佛是这样教人的，人人都是独立的，人人都成佛；成佛之后，佛佛道同，没有先佛后佛，没有古佛今佛，真平等！
众生学的人这么多，为什么不悟？没有别的，放不下！大乘经教佛常讲，你放下就是！真的，你放下一点就提升一层，你看看经教里面所说的，放下了四相，《金刚经》上说的「我相、人相、众生相、寿者相」，不再执著，心就清净了，你就证得小乘初果，大乘初信位的菩萨。你会法喜充满，你没有烦恼，其实�