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由此可知，这个译本只有龙树菩萨所传的二分之一。小本《华严》，龙树菩萨传来的小本《华严》，我们知道应该至少是两百卷，现在中文的译本里头只有九十九卷，缺少一半。所以，《华严经》在中国，古人称为略本，略本的意思大家明白了。经太大，在古时候都是用手抄本子，分量太大容易散失，这是很正常的现象，容易散失。流通量非常之少，所以失传就在所不免。现在在全世界，这部经可以说保存得最完整的是中文的译本。这里面的内容所说的是遍法界虚空界，一般讲的十法界依正庄严，这是讲众生世界，还有诸佛如来的一真法界，都说到了。
略本，实在说有略本的好处，好在哪里？提纲挈领，我们容易抓住重点。《华严经》学习的重点，我们常讲修行，修行的重点，不外乎文殊菩萨的「十波罗蜜」，普贤菩萨的「十大愿王」；文殊菩萨代表因地，普贤菩萨代表果地，因果同时，因果不二。文殊菩萨的十波罗蜜，得到普贤菩萨的十愿，十波罗蜜遍法界虚空界，理事无碍，事事无碍，成就无比广大法门；门门融通，一即一切，一切即一。这是广大的意思。再看下面第八句：
【或名觉分。】
清凉大师在这个名称有注解，「灭名觉分者，所觉处故」。注解虽然简单，给我们提醒了，『觉分』是什么意思？所觉之处；所觉之处就是苦灭圣谛，所以苦灭圣谛也叫「觉分」。前面说它的名字叫「广大」，也称为觉分，「分」在此地当作「所觉处」讲，这个意思很深，它是为我们指出修行正确的方向与目标。这一点太重要了，如果我们的方向目标正确，一般人都知道，你就不走冤枉路。你只要不走冤枉路，不搞迂回，直截了当，你就快速成就。那真是希有难逢，这个机缘太殊胜了。
这是法身菩萨他们在华严会上，得到诸佛如来的教诲，佛佛道同，哪里还有疑问！决定没有疑惑了。一切诸佛异口同音，只要证得法身，破一品无明证法身。一切诸佛成等正觉，都会向大家提出圆满的报告，每个菩萨成等正觉报告的内容都是相同的，佛佛道同。这样说起来，法身菩萨听个一尊佛、两尊佛说法就够了，不需要再听了。不然，每一尊佛出世他都去听，为什么？这就是古德教人的「一门深入，长时薰修」。因为你自己没有证得，你虽然是法身菩萨，你还没有证得。你什么时候证得，你也向大家提出报告，这个报告就是《大方广佛华严经》。这是菩萨成等正觉的报告。就像现在我们一般看博士论文一样，你拿到博士学位了，这是你的一篇论文。世间跟出世间不一样，世间是你先提出论文，然后才给学位给你。菩萨成佛不是的，先真的拿到学位了，然后再提出报告，这个报告就像论文性质一样。这里面含著有很深的教育意义在，这个意义就是肯定了一门深入，长时薰修。
法身菩萨我们现在就懂得了，他每天听经听什么？全是听《华严经》；一遍一遍听，听无数遍，听无量遍。他们用功的方法是「无功用道」，听诸佛如来讲经说法，决定没有起心动念，决定没有分别执著。听一遍，境界自自然然向上提升一级，痕迹都不著，无功用道。法身菩萨如是，我们怎么样？给你说真话，我们亦如是，古大德教我们读经，我们读一遍就是听佛菩萨给我们讲一遍。虽然是这一部经，前面给你讲过了，佛佛道同，每一尊菩萨示现成等正觉，他的报告内容都是相同的。这就是显示出一门深入，无量无数次的重复，薰成无上正等正觉。我们在这里头明白这个道理了，我们自己要想真正有成就，你就决定不能离开这个方法，一遍一遍的读，一遍一遍的听。如果诸位真肯干，真想成就，第一桩大事，佛门里面讲，你要发心，世间法里面讲，你要立志，也就是说你要确定你这一生修行努力的目标是什么？方向在哪里？这比什么都重要！你这一生当中没有目标、没有方向，无论你怎样勇猛精进，你都不会有结果。为什么？你没有目标、没有方向，你怎么会有成就？
我这一生能有一点点成就，就是在初学佛的时候老师指导，指我这一条路，一生一个方向就是讲经教学，一个目标求生净土。所以在这一生当中，无论处顺境、处逆境，都没有障碍，顺逆境缘都帮助我提升。章嘉大师教导我的，渐渐契入佳境，我们一生奋发努力，不辜负老师的教诲，不辜负老师对我们的期望，他教导我们的，我们统统做到了。点点滴滴，虽然距离苦灭圣谛很遥远，可是那个方向正确，对准了方向，没有偏差！非常非常难得。怎么知道对准方向没有偏差？你没有离开经教，就不会偏差。经教很多，你要真正想学，要一门深入。你学太多了，学乱了，你会分心，你意志不能集中，你会产生很多疑惑，会遇到许多挫折、障碍，你很不容易突破，这样成就就困难了。最好的办法是什么？一门，一门容易突破。
古大德说得好，一门通，一切门都通；一经通，一切经都通。佛法通了，世间法也通，一通一切通。所以，你要懂得这里头有个秘密、秘诀，秘诀就是一门深入。这桩事情不能著急，有人想求快速的效果，那就不能成功！古人常讲的「欲速则不达」。这是什么原因？你想快速成就，那是个妄念，是个分别执著。这个修学的方法是要破妄想分别执著，你带著妄想分别执著，而且还有严重的妄想分别执著，它把你的悟门堵塞了，你不会通达。诵经、念佛再勤奋，也是古人所说的，「喊破喉咙也枉然」。你是一门没错，你不能深入，为什么不能深入？著急。你妄想想赶快成就，哪里知道，你没有妄想才真的很快成就！你有这一念，就把你障碍住了。
所以我们念佛，很多念佛的人求一心不乱，求功夫成片，念了好几年了，功夫不能成片，来问我：法师，我要念到几时，功夫才能成片？我就老实告诉他，你这一生都没有指望。他说为什么？你念佛夹杂著「什么时候得功夫成片」，夹杂著「赶快得功夫成片」，就把你功夫成片这个门堵起来了，所以你一生不可能功夫成片。你要想著「我什么时候得一心不乱，我要快一点得一心不乱」，你一生决定不能达到一心不乱，你要晓得这个道理！怎样才能达到？一个妄念都没有，一句弥陀念到底，真的你就很快得到。几时得到？与你的善根、福德、因缘有关系。《阿弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根福德因缘与前生、与前世有密切的关系。一个人的成就，无论是世法、是佛法，不是这一生，过去生中好多世、好多生累积下来的成果。所以，你什么都不想，我就老实念，我念佛为什么？念佛就为求往生。但是我不著急，我不是著急「我要赶快往生」，这一著急反而缓了，反而延迟了。这个东西真是古人所说的，「只问耕耘，不问收获」，我天天干，干得很欢喜，时节因缘成熟了，自然成就。
功夫成熟的时候，自然成就就是我们一般讲的预知时至，功夫好的人，心地清净的人，我们看到两年前就知道，不容易！两年前知道的，我这一生就遇到两个人，头一个是李炳南老居士，他两年前说的，果然两年后他往生了。第二位，新加坡居士林陈光别林长，上一届的林长，他是两年前预知时至的。他功夫成就，他可以往生了！他告诉李木源，他想到极乐世界去了。李木源求他，居士林人事不稳定，求他多住两年，现在不能走。他想想，答应了，「好！我再等两年」，果然两年往生。这是我们亲眼看到的。我们在书本记载里面看到的，禅宗六祖惠能大师，一年前他预知时至，他派人到他老家去建塔，准备自己往生之后身体就放在塔里头，他都自己安排好了。惠能大师留了肉身，他的肉身现在还在南华寺，一千四百多年，预知时至。所以不要想，什么念头都没有，一切都随缘。水到渠成，这时候阿弥陀佛会通知你，会告诉你什么时候来接引，你清清楚楚、明明白白。所以，平常不能打妄想。
念佛一定要懂得「都摄六根，净念相继」，这才是真正觉悟了。觉跟迷的差别，就是觉没有妄想，迷有妄想，我们不能不晓得。觉没有希求，迷里头有希求，想早一天往生，那不是觉，那是迷。也许你会问，听说宋朝莹珂法师迫切的求往生，真的把阿弥陀佛求来了，他的愿望真达到了，那是不是妄想？那不是妄想，那是他真心的愿望，他不是妄想。念佛不能夹杂妄想，夹杂著疑虑、妄想，是决定破坏你的功夫，破坏成片，破坏一心，破坏了感应，所以决定不能有妄想。真诚恳切的愿望，行！知道世间苦，知道自己没有法缘，这样希求早一点到极乐世界亲近弥陀世尊，再等待机缘成熟，倒驾慈航，广度众生。这都是与灭谛是同一个方向，同一个目标。这个没有过失，没有错误。现在时间到了。
诸位同学，请接著看，苦灭圣谛第九句：
【或名离染。】
这个名字在灭谛里面，『离染』，这是究竟圆满的「离染」，世出世间所有一切染污统统断干净了，没有丝毫夹杂，这才是果地上的般涅盘。通常我们看到经文对般涅盘的解释，称为清净寂灭，到纯净纯善，是此地离染的意义。我们在因地修学，我们常常讲，修学的方向、目标要正确，这个名号给我们很好的提示，我们时时刻刻不能忘记离染。
染是什么？实在上讲，身体的染污没有障碍，为什么？身是幻相，是所生。最重要的是能生、能现、能变的真心、本性，这可不能染污。说实实在在的话，真心、本性什么时候染污过？即使堕在阿鼻地狱它也不染，到底是什么染污了，造成这样严重的后果？相宗经论里面告诉我们，「染污意」！这是很明确的把这个染污给我们指示出来。识是染污，八识、五十一心所、二十四个不相应，就是平常讲的有为法，一切有为法，有为法统统是染污。这样我们才有了一个概念，离染，要离一切有为法。离一切有为法，岂不就是相宗所说的，「转识成智」，也就是说把有为转变成无为，无为才是究竟离染。
我们现在对於这个道理、这桩事有了少许的概念，知道菩萨是怎么成佛的，凡夫是怎样修成菩萨的，没有别的，「离染」而已。究竟离染的这个人，我们就称他作佛陀；虽离染，还没有究竟断的，没有达到究竟圆满的，这样的人我们称他作菩萨。天天在染缸里头，什么是染缸？六道是染缸，严重的染污。四圣法界还是染缸，染污得轻。像个大染缸，六道是染缸的下半部、底部；四圣是前面，这个染缸靠缸口的这个层面，轻，往下面去，严重。我们今天是严重的染污，自己要知道，首先就是要觉察，初步功夫。这个东西断不了，就是已经觉察到「我天天都在染污」，这个好，觉察到「我念念都在染污」，这个好。就像我前面所讲的，你知道自己有病，知道自己有病，你一定就有求医的意念。求医是什么？依教修行！如果不依教修行，这个严重的染污没有办法化解，无法减轻。
说到修行，我们在讲席里头常说，要懂得修行的原理、原则，要懂得修行的方法，这就是佛门讲的持戒。戒是什么？戒是规矩、方法，你不能不遵守，你要不遵守，你决定不能成就。佛是怎样教导我们的，你要晓得！净宗学会成立，早年在美国，最早我们在国外提出净宗学会，是在温哥华第一个成立的。但是由於地方太远，我们也照顾不到，所以他们的成效不彰，不如第二个会。第二个会在旧金山，美国净宗会学，杨一华居士主持的，有相当的成就。这个会成立的时候，韩馆长当年在世，全心全力协助他们。我们写了个缘起，缘起里面提出净宗修学的纲领，行门，我们怎样落实！纲领我们就选了五个科目，必修的课程。第一个科目就是《观无量寿佛经》里面所说的，「净业三福」，我们要落实、要做到。
「净业三福」第一句话讲的是「孝养父母」，我们有没有做到？什么叫孝？什么叫养？你不能不懂。这是你入佛门第一堂课，真正是教导你，要求你要做到的。父母生育你，教养你，你用什么报答？孝，中国文字是个智慧的符号，你能体会得到吗？这个字在中国制作文字原则里面，它是属於会意，会意就是你看到这个符号，你体会里头的意思。这个字上半部是「老」，下半部是「子」，你体会这个意思。老是上一辈，子是下一辈，合起来这叫孝，这个意思就很明显的告诉我们，上一辈跟下一辈是一体，这是孝的真正意思在里头。现在我们知道社会上常常流行讲，上一辈跟下一辈有代沟，两代有代沟；有代沟就不孝了，孝就没有了，孝，没有代沟就是孝。它是集合成一体，老跟子合起来是一个字，不是两个字，两个字就是代沟，它是一个字。用现在的话来说，父子有代沟那是大不孝！
这个字意思还很深，把这个意思引申，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这个意思深！所以，中国人要祭祖先、祭远祖。我们的祖宗纪念堂，诸位进去你有什么体会？祖宗纪念堂当中供的是三皇五帝，这是我们这个民族最早的祖先，追溯到五千年。为什么我们要祭他们？一体。三皇五帝，他们一定还有他们的父亲、祖父、曾祖父，我们不知道，我们就从他们算起，用他们来代表，后世还有代代的子孙。你要明白这个意思，明白是一体，明白是一家，慈悲、仁爱自自然然就生起来。这是什么？你懂得孝这个字的意思。
孝要顺，顺什么？顺上一辈人的教诲。我的父母、我的祖父母，没有好好的教我！祖父母还有他们的父母，追溯到三皇五帝，历代的祖先怎样教导后人的？我们能随顺他们的教诲，这是顺！祖宗，最早的祖宗教导后人，典籍里头有记载！他们教我们伦理道德，我们依照这个修学，才叫顺。祖宗所讲的「五伦、五常、八德」，给诸位说那不是发明，不是创造。从哪里来的？那是自性本来具足的。佛门里面讲那是性德，现在人说这是大自然的法则，大自然的规律，是古圣先贤他们体会到了，他们发现了，他们随顺自然的法则。所以一家人相亲相爱，和睦相处，互助合作，共存共荣，是随顺性德。你要不随顺，不随顺，社会秩序乱了，没有规矩了。这一乱，每个人生活都得辛苦了，无所适从，处事待人接物不知道怎样做才好。你看看「顺」字多么重要！
可是这个顺不简单，随顺性德，要有人来教你，教你的人是老师。所以，第二句话讲「奉事师长」。奉是承奉，承是接受，奉是依教奉行，接受老师的教诲，依教奉行，这叫奉事，奉事师长。所以中国自古以来，立国的精神，民族的道统就是孝道、师道。诸佛如来教化众生也是以这个为基础，「孝养父母，奉事师长」，你懂不懂？没有老师教你，你不懂得什么叫孝顺；父母要不教导你，你不知道尊师重道，尊师重道是父母教你的。现在这个世纪，真正是古人所讲的，天下大乱！为什么会乱到这种程度？孝道跟师道没有了，这才是动乱的真正的根源。父母没有教导我们尊师重道，老师没有教导我们孝养父母，这个文化断层了。虽然中断，时间还不算太长，几十年而已，半个世纪、一个世纪。
今天社会病态丛生，我们要觉悟，觉悟了怎么办？回头，回头是岸！脱离了这个断层，立刻你所遇到的，就是严重的染污，有史以来所没有的。这个染污你遇到了，你掉在染缸里头，你出不来，你不知道回头。这样愈陷愈深，愈堕愈苦！你的前途是什么？你的前途是往下坠落，不是向上提升。清净往上升，染污往下坠，这是自然法则，这绝对不是哪个人设定的。所以在这个世间，世界上这么多人，修道的人、修清净心的人有几个？这是往上升的；修名闻利养的也是修行，修名闻利养、修贪瞋痴慢、修损人利己的人有多少？这些违背道德、违背自然法则，这是往下堕落的。有几个人能懂？
这两个字，学佛的人常常在经典上读到，听经你也常常听到，听到怎样？耳边风，听过而已，没有记在心上。跟你日常生活，跟你工作、待人接物，一点影响都没有，你还是在染污，你不知道离。尤其是经上所讲，我们现前这个世间「邪师说法，如恒河沙」，你有没有能力辨别邪正？邪正的标准是什么？标准是经典。我们从经典上提的纲领，这是最容易记的标准。「净业三福」是标准，「六和敬」是标准，「戒定慧」三学是标准，「六波罗蜜」是标准，「普贤十愿」是标准。净宗学会成立我们只设定五个科目，「三福、六和、三学、六度、十愿」，你很容易记，意思都很清楚。这个东西不是念的，不是背诵的，�