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这些科目不是要求你背诵，不是要求你会讲，而是要求你落实，你统统能做到！这是学佛最低的标准，低到不能再低了。佛教要兴起来，得从这个地方起来，如果舍弃了这个标准，佛教没有了。没有，大家天天在学是什么？叫佛学。这从前李老师讲的，把佛法当作世间一门学术来研究，与生活、与实际不发生关系，变成玄学了，落空了。古德以前常说，礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了，这两句话真实不虚。
儒在哪里？儒的底限是「礼」，佛的底限是「戒」，没有戒，哪来的定？没有定，哪来的慧？万万不可以把记问之学当作智慧，你就错了。你看得多，你记得多，这是属於常识，与你的悟性一点关系都没有。儒、佛的教学，它的目标是教你开悟，开悟一定要靠定，你心不清净，你怎么能开悟？你要想修清净心，你不能不学戒律，戒律是帮助你得定的，定才能开慧。所以，佛法称为三无漏学。不仅是释迦牟尼佛教人用这个方法，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化九法界众生，没有例外的，统统是戒定慧三学。我们如果说是背弃戒定慧三学，另外想一套方法来成就，你就试试看！古往今来，无量劫来，佛佛道同，你要去当新佛，用一套新的方法，你试著办！我们在旁边观看，看你能不能成就！今天我们读这一句，我们的感触很深，一切应当「从真实心中作」，这是善导大师的话。再看下面一句：
【或名入义。】
『入义』，清凉大师有注解，「道名入义者，能入灭谛第一义故」，注解只有八个字，八个字说得很清楚、很透彻。入什么义？入「第一义」，第一义就是灭谛，就是如来果地上所证的大般涅盘。谁能入？我们先要来问一问，什么叫第一义？佛法里面常讲第一义谛，或者称第一义，第一义跟第一义谛是一句话，一个意思，这是讲的真如、本性，它是第一。为什么？它能生万法。万法是所生，所生是第二义，能生的是第一义。《华严经》讲的虚空法界、刹土众生，从哪里来的？「唯心所现」，这个心就是真心，就是本性，就是第一义，它能生，「现」就是生的意思；唯心所现就是真如本性所生，这是第一义。入第一义，就是回归自性，契入自性！这是什么人？是究竟佛果。谁能入？等觉菩萨能入；法云地的菩萨，还隔一层。我们知道，这个意思有这么深，其他所有名号跟这个名号是平等的，「法门平等，无有高下」，门门都通究竟般涅盘。
「入义」尤其是说得明显，自性真的是万德万能，本来具足圆满的智慧，一丝毫欠缺都没有；本来具足圆满的德能，我们现在讲，人很能干多才多艺，自性本来具足；圆满具足无量的相好，相好是福报，「净土经」里面讲的无量寿，般若是智慧，就是无量光，光寿起作用就是无量德。《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能，相是相好，一切众生跟如来平等平等，没有丝毫差别。可是现在好像不平等，好像是有很大的差别，这是什么原因？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，一句话说破了；换句话说，我们能够把妄想执著统统放下，就跟诸佛一样，就入义了；现在入不了，是因为你有妄想分别执著。这桩事情诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，为什么？妄想分别执著是你自己生的，必须你自己把它舍掉，中国谚语所谓的「解铃还须系铃人」，别人帮不上忙。
所以，真正懂得修行的人，没有别的，放下，再放下！从凡夫地一直到成佛，修什么？放下，放而已！到什么都放下，最后放下也放下，入义了，成功了。为什么？第一义谛里头，无有一法可得，正是惠能大师所说的，「本来无一物」。第一义是本来无一物，你有一物，那是第二义，不是第一义，你入不了第一义。统统放下，本来无一物，入第一义了。你不能不懂这个道理，你不能不知道学习，学习没有别的，放！放而已。为什么放不下？放下就是如如佛，放下就是本来佛。这个话说起来容易，做起来是真难！难在哪里？你为什么放不下？你的烦恼习气是无量劫养成的，已经根深蒂固了，哪有那么简单能拔除、废弃掉！病根就在这里，所以修行要无量劫，无量劫一点一点放，慢慢的放。
这是教下用的功夫，寻枝摘叶，像一棵大树一样，怎么个放法？我先放一片叶子，然后我再放一个小树梢，我再放的时候，放一个枝枒，慢慢慢慢的放到还有树根，连根都放掉，成功了，你就圆满了，这样才要无量劫。如果晓得从根本上一下就拔除，马上就成功了，哪里要无量劫，一下就成功了。这叫大乘顿教，《华严》是圆顿大法，从根一下就拔掉了。这个人不是普通人，你看到他现在好像很轻而易举从根拔掉了，你要晓得，他过去生中生生世世他都搞寻枝摘叶，已经摘得差不多光了，只剩根本了。你现在看到他好像是圆顿根性，一下成功，其实他在无量劫中生生世世，也是慢慢修成的！圆顿根性不是一生一世偶然这么得到的，没有。
连美国凯西都说，人生在世没有一桩事情是偶然的，没有一桩事情是突发的，跟前世都有因果连带关系，这个话说得非常正确。修行人圆根、顿根，你过去世所修成的；你现在的根性不圆、不顿，你修行的功夫不够，过去生中有修，但是不够。虽然不够，遇到好的缘一样成功，这就是善导所讲的，「三辈九品往生，总在遇缘不同」，这话说得好极了！过去世修行虽然还没有到家，没有成功，这一世缘太好了，一样带业往生。就是凡圣同居土下下品往生，也不得了，生到极乐世界就是阿惟越致菩萨，缘不同。所以，这个殊胜之缘，我们决定不能放过。这一生要到西方极乐世界去，这个世界一定要舍弃。
我曾经听说，古时候唐朝郭子仪封王，汾阳王。皇帝赐给他王府，就是他住的地方，国家替他建造的，现在称官邸。他跟那些工人讲，现在讲的工程师、工头，「给我造坚固一点」！这个工头笑笑跟他说：「不必了！世间哪有千年万世的恒产？」他马上听了就觉悟了，这个宅邸你能住几年？尤其是年岁那么大了，想想自己还能住几年，十年都不敢保证，何必要造那么坚固？儿孙自有儿孙福，儿孙将来会不会住这个房子，不一定，他有他喜欢的去处，不要为后人操心。这些都是充满智慧的说法。修行人明了，搭个小茅蓬可以遮蔽风雨，足矣！快乐的不得了。
住茅蓬，我们从小住在农村，统统住的是茅蓬、茅屋。现在我到中国大陆去观光旅游，我们从前普遍看到的、住的茅蓬，现在很少了，偶尔看到一、两个。现在都是砖瓦建造的房子，钢筋水泥的房子，我们从前住的是土墙，上面盖的是茅草，普遍！家家户户都是这样，一个村庄，整个村落，可能住个一、两百人，家家户户统统都是茅蓬，建筑非常简陋。但是那个茅蓬住起来真的很舒服，冬暖夏凉。因为它是土墙，土墙厚，筑的墙筑得很厚，厚的时候，夏天外面热不能进来，冬天寒气不能进来，所以房间里面冬暖夏凉。穷人能够生活，他能活得下去，他也活得很快乐。修行人几乎也是自己建茅蓬，都是自己建筑。做土墙，我们那时候很小，七、八岁，也去当小工，好玩！那个建筑方法真是简单，几乎乡下人人人都会做，建个小茅蓬个个都会做。小茅蓬很小不大，三间，这是最小的，一个小户人家三间，一个卧房，一个客厅，一个厨房。所以，生活愈简单愈快乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂。晚上不必关门，家里一无所有，没有人来偷东西。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一七六集） 2003/12/6 澳洲净宗学院 档名：12…17…1176
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，第九段下方关钥世界，苦灭道圣谛第五句看起：
【或名性究竟。】
这个名号的含义很深，其实每个名号都是圆融的，到下一品经里面会说到。在这个名号里面，出世间的果德，灭谛，灭尽一切惑障（迷惑、业障），心性究竟圆满的显露了，究竟圆满是如来果地。法身菩萨已经见性，明心见性，见性成佛。见性都称之为法身佛，法身、报身、应化身，一即是三，三即是一。虽证得，但是不是究竟圆满，为什么？无明烦恼没有断尽；无明烦恼断尽，就是究竟的果位。
「性」这个名号很不容易体会，大乘经上说「性一切心」，「一切」是指世出世法依正庄严，「心」当作理体讲。世出世间一切法，包括虚空，从哪里来的？《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。心识能现、能生、能变，心、识从哪里来的？就是这里讲的「性」，所以说性一切心，就是真性是一切万事万法的本体，万事万法是它所现，是它所变。性在哪里？佛给我们讲得好，遍法界虚空界，无处不是，无时不是。说实在的话，在自性里面，没有时间，没有空间，世尊在本经里面告诉我们，圆融无碍，自在无碍。它是什么？它是真正的自己，禅宗里面所说「父母未生前本来面目」，就是性。
修行证到究竟果位，不是别的，把自己本来面目找到，如是而已。找到本来面目，才算是真正的明白人，你不迷惑了。刚刚找到，还相当生疏，还不深刻，这是十住菩萨，我们讲圆教十住菩萨。要证得究竟圆满，《华严经》上给我们说了四十二个位次。这四十二个位次是世尊给我们说的，在他们境界里面痕迹都不著，哪来的四十二！我们今天在此地学习，有十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉如来，这是什么？分别、执著。实际上，圆教初住菩萨妄想分别执著都没有了，他们的境界里头，说实在话，叫「言语道断，心行处灭」。他们的修学古人有个比喻叫「无功用道」；换句话说，不能加丝毫意思在，加丝毫意思就错了，这个境界太高太高了。
「性」也就是现代哲学里面所讲宇宙万有的本体，哲学的名词叫做「本体」，在佛法里头叫性，性就是宇宙万有的本体。它没有生灭，它没有真妄，它没有邪正，它没有染净、没有大小，也没有凡圣，也没有苦乐，说什么都不是。这个世间无论用什么来做比喻，也都比不上，这桩事情只可以用心去体会，不能言传。在哪里？十法界依正庄严，无有一法不是，统统是。谁知道？谁见到？诸佛如来、法身菩萨。诸佛如来是究竟明了，法身菩萨是明了而不究竟；十法界凡夫（这有情众生）听说，听佛菩萨说有这桩事情，自己不能证得！虽不能证得，无始劫来，后面还有无终，无始无终从来没有离开过它，念念跟它拥抱在一起而不知道，这是自性。我们能见、能闻、能觉、能知，是它，我们身上每个细胞、每根汗毛，也是它。还妙！它就是『性究竟』。
觉悟了，它现的法界是一真法界；迷惑之后，它现的法界是十法界。这里面佛给我们说得清楚、说得明白，一现，一个法界现了，九法界隐了。隐是什么？不见了，你只能见一法界，九法界隐了。你见一佛法界，其他九界都没有了；我们今天所现的是人法界，菩萨、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，隐了，不见了。为什么有隐、有现？佛在经上告诉我们，「唯识所变」。识是什么？识就是妄想分别执著，这个道理我们不能不懂。性德是纯净纯善，没有一丝毫杂染，所以，它现出来的相，自自然然现出来的相是华藏世界、是极乐世界。无量无边诸佛报土，是纯净纯善所现出来的；换句话说，是它本来面目，原本的依正庄严。
佛给我们讲「一切法从心想生」，你只要加一点点意思在里面，它就起变化，一变一切变，不是局部变。像我们今天看电视，我们换一个频道，现在看的这个频道完全没有了。我选择那个频道，那个频道立刻就出现；新的频道出现，旧频道里头的影像没有了。绝对不是说，我现一部分，旧的还保留一部分，没有。频道现相是什么？十法界依正庄严，说十是表无尽，在这个地方我们要细心体会。我们的依报正报这个现相，就像萤光幕上显的色相、音声一样，无二无别。我们的念头就像频道，不同的频率，这个不同频率非常复杂。所以，画面有隐显，缘具足了，画面就现前，缘不具足就不现前。不现前不是说它不在了，我们把画面现前叫它做生，画面不现前我们叫它做灭，其实画面有没有生灭？没有！生灭是在频道的按钮上，这大家容易懂。
十法界这个现相的生灭，按钮是什么？是我们的念头，所以佛说一切法从心想生。心想就是十法界的按钮，频道的按钮。於是我们就明白了，佛法界、菩萨法界是自性，唯心所现；地狱法界、畜生法界也是唯心所现，所以从性体上来说，一点差别都没有。但是，它的相不一样，它的作用不一样。觉悟的人没有受，佛在经论里面常讲，六道凡夫有五种受（你有感受），这个受是「苦乐忧喜舍」。身，这个物质的身，有苦乐这两大类的受，感受；心，有忧喜两大类的受；当身没有觉得有苦乐，心也没有觉得有忧喜，这个状况之下叫做舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个好！这个实在是正受，为什么不叫正受？因为你是短暂的，不是长久的，如果你长久保持就叫正受，你只有片段，不叫正受。
所以要晓得，真正觉悟的人他正受，正受就是没有苦乐忧喜舍。他在西方极乐世界所享受的，他要到阿鼻地狱所享受的，平等；西方极乐世界没有苦乐忧喜，他到阿鼻地狱也没有苦乐忧喜，平等！这叫正受。六道凡夫就不然，他的感受跟觉悟的人不相同，他迷惑，他有妄想、有分别、有执著，於是他有苦乐忧喜舍。在天上人间，他有乐受，欲界以上乐多苦少，欲界有六层天，人间以下到三恶道苦多乐少，他有感受。佛法讲诸法实相讲得很清楚、很明白，实相之体，实相的现相，实相的作用，世尊四十九年为一切众生讲经说法，不过如是，就是讲的这些东西，要你觉悟。为什么？十法界是你自己造的。
中国古圣先贤所说的，伦理、道德，那是性德，自性里头本来有的，不是从外面学得来的。只要你细心观察，但实在讲，我们都是粗心大意观察不到。什么人能观察得到？修行有功夫的人，心地清净的人，妄念很少的人他能观察到，真功夫，这不是假功夫。观察到任何一法圆圆满满具足一切法，这不可思议，这才真正叫见性了。我们今天是凡夫，凡夫想入这个境界，谈何容易！不但入不了，佛菩萨给我们说明，给我们讲解，我们也没有办法体会。什么原因？我们的方向、目标跟佛菩萨恰恰相反，反方向！虽然反方向还是属於性德。前面跟诸位说了，性德没有染净，性德没有生灭，性德没有苦乐，性德不可思、不可议。可是你有了妄想分别执著，也就是说，你六根在六尘境界里头起心动念，性就变成识了，把正常的性德扭曲了。
儒家的圣人说得很好，「人之初，性本善」。从什么地方看出来？你细心观察，从婴儿可以看出来。几个月大，刚刚会走路，刚刚会说话，你细心观察那个德行，本善；他爱父母，他爱兄弟，他爱万物。慢慢长大了，他心就变了，为什么变？他被外面环境染污，他起了严重的妄想分别执著，背离了性德。我们在讲席里讲得太多了，伦理是性德，道德是性德，中国人所讲的，父子，父子有亲，亲爱。现在年轻人，对父母有没有亲爱？亲爱要从哪里看？我刚才讲了，从婴儿看，最明显的三、四岁，你细心观察，他对他父母的爱，天性！父母爱子女，子女爱父母。长大就不爱了，产生变化，什么原因？没有人教。
所以《三字经》一开头，那是教育的大根大本，就是根本的理念。在从前，中国人懂！不认识字的、没有念过书的人都懂，他听说，他字不认识，你讲「人之初，性本善」，他知道，他懂！「性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专」，他常常听，他懂得，字他不认识。这种人，虽然现在讲没有什么文化，他有道德；现在年轻人是有文化，没有道德。有道德的人，他的灵性是往上升；没有道德的人再有文化，他是往下堕落，不一样。现在学校，你受的教育愈多，拿到的学位愈高，如果没有道德，你做的坏事就更多。坏事，不要说别的，单单讲一桩，你就肯定堕三恶道，哪一桩？不敬父母。
人生在世，父母的恩第一大。从前李老师常常讲，我听他讲不止一次，所以我印象很深刻。他说现在年轻人读书，父母非常辛苦，把你养大