按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
源有∫唤哟ゾ突断玻改富断玻娓改富断病Ｎ颐翘街蠓浅Ｐ朔埽浅８卸蛭挥惺ハ偷慕袒宀呕岣澜绱凑嬲暮推叫腋！Ｕ飧鍪虑橐惨蹋荒苋滩荒艹删停芄蝗痰降祝痛蠊Ω娉桑鸱ɡ锩娼补Φ略猜Ｕ馐澜绲拿疲用莆颐悄芴寤嵴飧鍪澜绲淖纯觥�
『如来於彼，或名帝释』。如来在这个里面，应众生之感，应化在这个世界。我们知道名号是教化众生总的纲领，用这个名号，跟释迦牟尼佛在我们这个世间用释迦，「帝释」跟释迦的意思非常接近。释迦的意思是能仁，仁慈，帝释在忉利天我们通常把他翻作「能天主」，中国人也称他作上帝，称他作玉皇大帝。我们晓得天人，是修上品十善，修四无量心，慈悲喜舍，他在天上能做到天王，诸天之中，福德最大。
清凉大师在注解里面说，「帝释者，为天人主，能称物心故」，这个天人，就是忉利天人，是忉利天人之主。他是个好主，这是领导，现在人讲领导，帝王。能称物心，他所作所为都能够让忉利天人感到非常满意；称物，物就是讲的天人，他们心里面都非常满意，这是一个好的领导人。在我们人间来说，得到人民的爱戴，得到全民的拥护。这是果报，果必有因，因是什么，施行仁政。
儒家讲的君、亲、师，领导人，天上的领导人也不例外，只要把这三桩事情做好，他就得人心。第一个是「君」，君是领导，你把他领导到哪里去？古时候古圣先王做一个国家的领导人，他把人民领导到哪里？五伦八德，他把他带到这个方向。君君臣臣，父父子子，伦常八德，在中国几千年来这是道统，绵延不绝。
清朝末年西洋文化传到中国来，中国人一看到西方人科学、技术、军事、武力之强大，觉得自己远远不如别人。对於自己的文化丧失了信心，甚至於许多人主张全盘西化，把中国东西全盘废弃，这一百多年来才遭受著苦难。现在西方人知道，坚甲利兵只能收一时之利，不能长久。武力再强大，你征服一个国家，你能把这个国家的人全部都杀掉吗？不可能。你造的大杀伤力的武器，造得再多，哪一个人愿意用这些武器把世界上的人成百万、成千万的杀掉，不可能。纵然你疯狂了，到处屠杀，你不知道，接著就是冤冤相报，你要了解这个事实真相，你会吓呆了。
在中国历史上，这正史上都有记载的，明朝初年方孝孺，方孝孺这个公案。他的曾祖父杀了九百多条蛇，大蛇、小蛇一共九百多条，方孝孺就是那个蛇投胎来的，来报仇。故意反抗皇帝的命令，皇帝发脾气了，灭他一族，结果他这一个族被杀六、七百人，偿那个蛇的命。这是在中国历史上最著名的一个公案，杀人要偿命的，冤冤相报没完没了！
你们看看《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，你看看文昌帝君一十七世为士大夫。他在没有遇到佛法之前，跟人结的冤仇生生世世报来报去，愈报愈残酷，无辜受害的人不晓得有多少。这些无辜受害的人都变成你的冤亲债主，你这个帐怎么了！幸亏他还积了一点德，遇到佛法，慢慢才省悟过来，才知道忏悔，知道改过自新。一切众生都有灵性，都有情识，哪一个众生甘心被你杀害？是力敌不过你，被你杀了，怨恨在心，这个事情就是麻烦！人跟一切众生决定不能结怨，冤冤相报真的是不得了。好的领导不干这个傻事，他领导人走向仁义道德，这是做领导人头一桩事情。
第二桩事情「作之亲」，你要爱护人民。所以从前地方官员称为父母官，民之父母；现在民选的这些领导人叫公仆。我们想想如果我们做儿女的人，是希望父母来照顾我们，还是希望父母去雇个佣人来照顾我们？再好的佣人跟父母不能相比。领导人对於国家人民，要像父母对待子女一样，作之亲！你怎样爱他，你怎样照顾他，你怎样养他。
第三个责任「作之师」，师是老师。所以，一个国家的领导人，他是领导人，也是全民的父母，也是全民的老师。这三个字做到了，能天主！
儒家说的这个原则，不仅仅是国家领导人应当如是，你是县市的领导人，你是个县长、市长，同样这三个字是你的天职。你的范围是这一个县市，你把这一个县市也得要像圣人所说的，领导到向伦理道德，这是最重要的，然后才来发展各个方面。伦理道德是核心，不能把核心舍弃，去发展现在目标都是经济贸易、工商业，发展这些。这些发展起来了，人与人之间没有伦理道德，只有个利害。
孟子说得很好，「上下交征利，而国危矣」。人与人之间没有道义，我们彼此有利是朋友，我们彼此没有利就是对立，就是敌人，这还得了！大家都争利，无止境的争利，争利一定发生冲突；冲突的结果必然是战争，战争的结果必然是同归於尽，而且结下生生世世冤冤相报的仇恨，死路一条！所以你能够把中心稳住，抓住，这是生路。你要爱民如子，要好好教导他们，你是一个县市长，好领袖！
同样道理，你是个公司老板，老板是君。你这个公司员工有几百人、有几千人，还是以伦理道德来领导他们。你这个老板是圣人！对你公司里头所有员工都看作兄弟姐妹、儿女一样，真正关心他，照顾他，帮他解决困难。员工哪一个不忠心为你效忠，全心全力为你做事！你还是个好老师来教他，德行上要年年增长，技术能力也要年年增长；所以有基础教育，有进修教育，专业教育。你这个老板是菩萨，真正把「君、亲、师」这三个字都做到，都做好了。
一般人在家里，在家里是家长，家长也是君亲师，也是这个使命，这个职责。你有没有把你的儿女、子弟教好，有没有全心全力来照顾他们？所以「君亲师」是每个人来到这个世间他的天职，无论单位大小，你是一个领导人，你就要做到君、亲、师这三个字。
今天社会动乱不安，就是领导人这三个字没有做到。社会动乱，中国人讲的是天下大乱，灾难频起，有它的原因在。这个时代没有圣人出现，什么叫圣人？「圣」这个字在中国词汇里面解释的是，对於宇宙人生真相明了的人，一切事理因果通达明了，这个人叫圣人。这是佛示现用这个做名号，帝释佛。
第二个名号『宝称』，「宝称」佛。宝是比喻，财宝！世间人都希望得到，希望拥有。拥有这些珍宝，能够富裕你的物质生活，物质享受能得到提升。但是真正明白人，觉悟的人，对於这些宝物不重视，绝不重视七宝。为什么？这些珍宝不能解决问题！什么问题？生死的问题，烦恼的问题，六道轮回的问题，没有法子解决。阎罗王那个地方不能贿赂，判官小鬼那里不通人情，你怎么办？又何况这些珍宝再多，觉悟的人说得好，也不过是让你看几年而已。为什么？你死了一样也带不走。
觉悟的人明白，所以他一生不重视这些东西，他不要这些东西。这些东西是什么，这些东西给自己带来了灾祸，你说什么灾祸？天天提心吊胆，怕别人偷去，怕别人抢去，怕别人强占去，怕遗失掉了，你说这个心理多重的负担。没有这些东西，心里清净，这个负担没有。圣人重视什么？佛家里面讲的三宝，觉、正、净，这是宝。儒家也有宝，五伦、五常、八德，儒家之宝。我们净土宗的三宝，信、愿、行，这是真正的宝，能解决问题。佛法里面的三宝、三学、三慧、六度、十愿，能帮助我们了生死，能帮助我们解决六道轮回的问题，这才是真正之宝。
宝称佛，「称」是名称，名称是宝。就眼前来说，「如来名号品」，你看看哪一个名号不是宝称？帝释佛，宝称；释迦牟尼，宝称；阿弥陀佛，宝称。阿弥陀佛这一句是梵语音译的，要是从意思翻是「无量觉」；三宝里面佛宝，觉而不迷，无量觉。问题是你会不会？佛随顺众生立名，等众生界。他有多少个名字？众生有多少，他就有多少名字，等众生界。所以只要是会，没有一个名称不是宝称，不会就难了。
第三『或名离垢』，这个名号我们当下就能用上。垢是什么？染污。当下全世界震惊的非典型肺炎的传染，几乎震惊了全世界。世界卫生组织这几天都在研究怎么样防范，怎么样把它消除，所以，注意消毒、清洁，这都是「离垢」。但是一般人所讲的消毒，都是消表面的，清洁也都是外头的，治标不治本！本是什么？精神的污染，心地的污染，这才是病根！所以离垢要从哪里做？从清净心。心里面没有肮脏，没有垢污，精神上要离垢。
消毒要从内心，内心的毒要把它消掉。内心什么毒？贪瞋痴慢是毒，自私自利是毒，总的来说就是贪瞋痴。自私自利从哪儿来，自私自利是贪心里面的一分，根就是贪瞋痴，所以佛法称这三个叫三毒烦恼！这个毒要不消掉，消外头、外表，保不了几天，病还是会犯。什么人今天觉悟了，消内心里面贪瞋痴三毒，消这个毒；清洁外面的环境，内外清净，什么样的病毒都没有了，这才是真正解决的办法。现在时间到了。
诸位同学，请看难忍世界，佛的名号的第四句：
【或名实语。】
这个意思好懂，实是真实，不妄语，不两舌，不绮语，这都是『实语』。我们看到这个名号，佛为什么会用这个名号？想必是此时此处，很多众生说话不实在，所以佛用这个名号就特别标榜我们要讲老实话，用这个来做此时此地教学的中心纲领。我们想想对於我们现前的社会适不适用？我也觉得很适用。现在人，人与人之间相处，说真实话的确实好像愈来愈少了。成年人说实话的人不多，为什么？为了要保护自己的利益。妄语是一种保护利益的手段，不但要会用，还用得很高明，这个世间可悲。风气所至，现在连儿童都学会了，这怎么得了。
古时候常讲儿童天真烂漫，现在儿童从小就学会打妄语，学会怎么欺骗人，这个社会要这样发展下去，那还得了！儒家教学把言语摆在第二科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教人，入门基础的教学，「十善业道」，十善业道里头，语业就讲四条，身三、口四、意三，口业讲得特别多。《无量寿经》，佛教导我们善护三业，把口业摆在第一。世出世间圣人的教诲，从这个地方我们体会他们的用心。为什么？语业是最容易犯的，而且是最常犯的。因此古人才有所谓「修行当从不妄语始」，真正讲修行从哪里开始，从不妄语开始，这话讲得不是没有道理。
我们要想成就自己的德行，恢复自己的性德，真的，从哪里开始？要从不妄语始。不妄语就是「实语」，诚实、守信，这个确实是德行的根基。说话要算话，这叫信，说话不算话，这是不守信用；不守信用，别人不敢信任你，不敢依托你。所以在过去古老的中国，儒家教学常说「人无信则不立」，人要没有信用，在这个社会上没有立足之地。为什么？大家对他打问号，不敢相信他，大的事情、重要的事情不敢让他去做，他没有信用。我们想想他还会有什么成就？纵然有一点小成就，终究他要失败。
西方人对於信用也看得非常重。由此可知，实语，世出世间真的是不分国家、不分族群、不分宗教，没有不重视的。人，言语不实在，这是大病！佛看到众生多数如果是言语不诚实，他来教化众生，这个教化我们要懂得，教什么？没有定法可说，就跟大夫给病人治病一样，没有一定的药方。哪有把处方开好让病人照著这个处方害病，哪有这种道理！没这个道理。所以，大夫给每一个人看病的处方都不一样。
佛应化到这个世间来，就是来治病的，众生的病太多，所以佛也称为大医王，名号里头有大医王。因此，众生现在害的是什么病，病很多，病很多哪一个病最严重，先治它。现在看看这此时此处妄语这个病最严重，所以佛用一个名号叫实语。让大家听到这个名号，见到这个名号，念到这个名号，提醒自己：我说话要诚实，不能再打妄语。治病的！名号功德不可思议，功德就在此地。所以佛菩萨名号时时刻刻在提醒我们自己，不是念给他听的，念给自己听。第五个名号叫：
【或名能调伏。】
『调』是对情绪来说的，『伏』是对烦恼来讲的。我们凡夫没有能力调伏，所以情绪、烦恼常常现行；佛家讲现行，现在人讲发作，喜怒哀乐常常发作，没有能力调伏。佛给我们示现，他有能力调伏，调也就是化解，他能够把情绪化解为智慧，高明！能把贪瞋痴一切烦恼伏住，不发作。特别是在逆境，能调，就不会受外面境界影响，能伏，不会对人有负面的影响，这个利益很大。所以佛十个通号里面有「调御丈夫」，能调能伏，我们应当向佛学习。
逆境里面要把瞋恚心化开、化解，对逆境、对恶人，佛在经上常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。一定要晓得，恶人是他烦恼习气太重，我们原谅他的过失还不够。原谅他，你还没有化解，这个结还在，要把自己内心这个情结化解。化解之后你就跟佛菩萨一样，你不但不会责备他，你会同情他，会怜悯他，你不会伤害他。你会调教他，在旁边观察，缘成熟了，就是他能接受了，教他，教他回头。是以慈悲心待他，哪里会有瞋恨，哪里会有责难！
要调顺自己，要伏住自己的烦恼，心里很不高兴，本来要发脾气了，这个时候要把这个脾气控制住。佛菩萨有没有发脾气的时候？有！他是不是真发脾气？他不是真的，他是办事，用它来作办事的一种手段；应该用这种方式来处理，就用这个方式，也是属於「能调伏」。所以你要用得恰当，就是时、地、人、事，这四方面你要详细观察。对什么人、什么事、什么时候、什么处所，应该用什么方法你就用什么方法，用得很恰当，很得体。事情办好了，圆满了，虽发脾气并不伤人，这是智慧，是学问，是功夫，佛做得到家。
我们在经论里面仔细观察佛待人接物，佛有时候呵斥人，有时候也责难人，有，不是没有。你看他那个时节因缘恰到好处，让人怎么样，心服口服，受了责备不但不怨恨他，还感谢他，这个成功了。不会的，毛毛躁躁，没有智慧、没有修养，不管什么时候，也不管什么人事，随便发脾气。自己很容易冲动，对方不能接受，生起怨恨，这个事情就麻烦了。产生什么？反效果。要遇到厉害的人，他还存报复心，这个冤仇结下去了。
所以很多事情遇到障碍，结的这个怨，不知道是什么时候结的，这就是我们常常说，言者无心，听者有意。平常我们说话是无心，但是听的人有意：你来挖苦我，你来讽刺我。怀恨在心，这个事情麻烦了！在我们一般讲无妄之灾，那是你自己不谨慎、不小心。这些事情历史上就有很多的教训。
古人确实有有心人，历史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把历史上这些教训把它抄出来，编成一本书，《历史感应统纪》。我们图书馆里头有，完全是史书里头节录下来的，很多这些事情。所以对人不能不小心谨慎，说话不能随便说，说者无心，就怕听者有意，召来自己想像不到的麻烦。常常读圣贤书，圣贤人时时刻刻向我们提出忠告，言语行为都要小心谨慎。
要学习圣贤人，怎么样调心，怎么样降伏烦恼。儒家用的方法是用「乐」，音乐调心，调自己的情绪，用「礼」来伏自己的烦恼。在佛法里面也相同，佛法用梵呗调心，用戒律调身，想到戒律「佛不准我们这么做法」，用这个来伏烦恼。用音乐、用教学让你觉悟，觉悟是调心。所以我们肯定释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，天天没有中断，天天跟大家在一起上课。讲经就是上课，每一天跟大众在一起学习，讨论。每个人无论在哪一方面有疑问，都可以提出来请佛解答。所以佛经的内容很复杂，从日常生活到专业的学问、技术，几乎统统都有。每个人遇到事情、遇到困难向佛请教，佛都能给你解答，确确实实让别人肯定佛真的是万德万能，无所不知，无所不能。
有人问，这棵大树现在有多少片树叶，佛说出来了，说出来也没有人去数，也没法子数。但是有聪明人，把这个树摇一摇，很多叶子落下来，他把落下来的叶子捡起来、收起来。问释迦牟尼佛这树现在有多少叶子？佛再一说，跟他一核对，少了多少，正是它落下来的，让人没话说。佛说的话是真话，不是假话，你去数。但是树叶是不固定的，它每天有新生的，生出叶子出来，多了，有掉下来，落的叶子，少了。这些事情，说实在的话，佛是可以不答的，但是为了取信於大众，这是来考考佛的，你到底是真知道，还是假知道。这个社会上许许多多工作，释�