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世出世间法都是以德行为基础，没有德行的学术，对社会对众生多分是不利的，害多利少；如果是具足德行的学术，那肯定是利多害少，古今中外细心去观察，我们就明白了。所以古今中外大圣大哲，无不重视道德的教育，尤其是东方人，在古时候印度跟中国周边这些国家，对於德育看得很重。有戒律，这慢慢再提升，提升到经论，帮助你开智慧，帮助你明了宇宙人生的理事、性相、因果，於是你明白了，你心有主宰，心有主宰就是定。你有能力明辨是非，明辨善恶邪正，这是智慧。不为境界所转，这是定功，不被境界转就能转境界。凡夫没有定慧，很容易被境界转；有德行的人，他有智慧，不轻易被境界转。
这里头最明显的就是听信谣言。过去我们跟韩馆长相处三十年，韩馆长有一个过人之处，这是一般人所不及的，无论是什么样的人，你在她面前说话，或者批评一个人的是非，她当时听了笑笑跟你点头，你走了以后怎么样？看这个人说的是不是重要的，如果与我们弘法利生的事业有关联的，她不是说马上听了就相信你，她去查证，这是有智慧。要查证什么？是不是像他所说的，他说这个话是真的还是假的。她能够护持佛法三十年，始终如一，有她成功的道理，她不听信谣言，她会追根究底，然后再研究，你说这些话动机何在，目的何在？自己要怎样来处置，她有主宰，这个就是觉慧，她不愚，她不迷，不觉就迷，没有智慧就愚，所以她不愚。有人在她面前说某人怎么怎么不是，说了许许多多，说的一文不值。她会找个时间把那个人找来看看，跟他谈谈，看看他是不是像那个人所说的。在她面前挑拨是非，我们佛法讲的是妄语两舌，不是没有这种人，有，但是几乎都不起作用，这是什么？无论大小团体领导人必须具备的风度。
馆长这一点大家都要学习，要做一个有觉有慧的人，不要做愚迷的人，受别人摆布，受别人愚弄，到最后受害的损失的是自己，不是别人。好人他就是好人，绝对不是说你挑拨之后这人就变成坏人，没有这个道理，你不能接受他，还有别的人接受他。然后我们明白了，古人所讲的「人以类聚，物以群分」，你为什么批评那个人？那个人跟你不是一类，不是同类的，你就排斥。那个人是好人，他跟好人是一类的，你跟他不同类，你跟他那个团体也不同类。古人选择朋友择交，我们想交一个朋友，要多方面观察，细心去选择，怎样知道这个人？观友而知其人。你仔细观察他跟哪些人往来，这些往来的是什么人？然后你就知道这个人是什么人，这也是很科学的方法。这个人往来的都是善人，都是大善知识，这人还能错得了吗？值得我们细心去思惟。
我们自己也一样，多少人在看我们。如果我们哪一天，恶劣的行为被人看穿了，一文不值。我们所迫害的人，社会上一些大众一定是要重新去考量。我们说哪个人是好人，他会想想这人真的是好人吗？我们说某人是坏人，他也会想想这人真的是坏人吗？重新仔细观察考量。夫子说得好，真正有道德有学问，在这一生当中没有志同道合的朋友，「人不知而不愠，不亦君子乎」，一个人一生当中遇到一个知己不容易。在古今历史当中来看，你一生当中有一个忠心的朋友，永远能记得你，永远能关怀你，你有困难的时候永远他会来帮助你，千载难逢。我们现在晓得，这种人只有佛菩萨，除佛菩萨之外靠不住。现在就连父子兄弟都靠不住，古时候这还是真正可靠的，现在没有了。为什么？伦理道德破产了。现在人只有利害，他说你好，你跟他有利。他毁谤你、说你不好，你跟他没有利，比什么都可怕！
所以我们读圣贤书，这是人生当中最大的幸福、幸运。这个思想我在没有学佛之前就已经根深蒂固，我在十几二十岁的时候，常常想尚友古人，这尚是高尚的尚，跟什么人做朋友？跟古人做朋友。读古书，这是最靠得住的朋友。我在年轻时，确实想想年轻人有些狂妄，我求学的态度，师天地，法自然，友古今圣哲，我在文章里头写过这几句话，那个时候二十一、二岁。我不迷信，我不追求功名富贵，虽然生活非常贫困，我不追求物质生活，我所向往的是精神生活，我真正的喜爱是像古人一样一生隐居在山林，读书念佛。何必让人知道？但是每个人机遇不相同，根性不一样，总是过去生中大乘的根性，已经生了根，所以看到众生有苦有难，自自然然自动自发的会尽心尽力帮助，会伸出援手，不求一切的果报。
所以这一生我非常感谢章嘉大师，我这个行业是他老人家替我选择的，我非常听话，依教奉行。这几十年当中，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，诸位想想一个人生在世，这两点很不容易得到，我能得到，承蒙老师的指教。到了晚年，深深体会到孔老夫子的教导，夫子说，他曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，想来想去，想的事情多，都没有真正的利益，不如学也。最后想想看，不如学，学什么？学圣学贤。在我们来讲，学佛学菩萨，不如学也。「学而时习之，不亦悦乎」，真的是快乐无比，「有朋自远方来，不亦乐乎」。所以古来的祖师大德，为什么觉悟之后住在深山就不再出来？天下知道他的、想跟他学的，你来，真的是「只闻来学，未闻往教」，你来。有朋自远方来，不亦乐乎，亲切的招待你，把自己学习的心得提供给你参考，自己修学的喜悦可以跟你分享，不下山。
修道、养道，最后成道，无不是做出最好的修行证果的榜样来给我们看。我们后人有几个人体会到这桩事情？又有几个人学到这些方法功夫？古时候人有，现在不能说没有，世界之大，我们孤陋寡闻，我相信真有，他们不出来，他们在深山里面修学，没有人知道。他们的心永远是定的，永远是清净的，真正是清净平等觉，不是觉悟的人做不到。心定，他才能定得住，他住在一个地方他才能不动；心是浮动的，你叫他住在一个地方他住不下来，他要到处乱跑。
所以一切法，心是主宰。我们要求觉求慧，最重要的是在戒、定，戒是守法、守规矩，特别是守圣贤人教导我们的规矩。心要定，要定不能不放下，身心世界一切放下，这心才能得定，然后才能成就觉慧。这个地方的觉慧是佛陀的名号，成就觉慧也就是我们一般讲成佛，真正是功德圆满，到这个时候与法界虚空界一切众生感应道交。众生有感，他就有应，他虽然应，应现在九法界，他依然是如如不动；他在迷，他心里稍稍有一点动摇，他就不能应。为什么？心一动是凡夫，凡夫没有这个能力。圣人无论在什么境界里头不动心，这是我们要知道，要学习的。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０三九卷） 2003/5/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1039
诸位同学，请看经文第十段持地世界，佛的名号第四句：
【或名上首。】
『上首』，在佛法里面用得很普遍，四众弟子当中，每一个族群都有一位上首，这个意思很像近代在政治称呼里面有所谓首长，上首跟首长的意思非常接近。阿罗汉有阿罗汉的上首，菩萨有菩萨的上首。菩萨众里面，我们晓得十信位有十信的上首，十住有十住的上首；等觉菩萨在《华严经》里面上首有两位，普贤、文殊；我们净土宗西方极乐世界菩萨当中上首也有两位，观世音、大势至。这个地方是讲如来当中的上首，这个上首是最高的，再没有比这个更高的，无上正等正觉，这是对佛极为尊敬的称呼。第五个名号：
【行庄严。】
『行』包括的范围太广太广了，这个字在古时候读去声，念行（ㄏㄥˋ），当动词说，不是当名词，这也是表法。诸佛如来应化在世间，他三业的行为，起心动念言语造作，无一不是给众生做示范的。『庄严』，用我们一般普通的话来说，它的意思包含著真、善、美、慧，佛法称庄严。如来三业都具足真善美慧，为十法界众生做榜样、做模范。
如果就广义的、深入的来说，那个意思就更深更广。总的来讲，帮助一切众生破迷开悟转凡成圣，这是诸佛如来示现在世间唯一的目的；除这个之外，决定没有一丝毫是为自己的，这一点我们一定要清楚。为什么？阿罗汉已经是无我、无人、无众生、无寿者，四相破了，菩萨四见也破了，不但四相，怎么可能还为我？我执没有破，那是六道凡夫。四圣法界里面，我执破了，所谓法执犹存，这是四圣法界；法执也破了，他就超越十法界了，那就入一真法界了。
诸佛如来帮助一切众生，一步一步向上提升，但是这个里面，我们必须要知道的就是一定要跟佛菩萨合作，你要不能跟他合作？实在讲，业力很大，能敌须弥，能深大海，这比喻业力，佛菩萨动不了你，没有办法拉你一把，所以必须要我们跟佛菩萨合作，配合他。怎样配合他？依教奉行，那他是真帮得上忙。佛在一切经里头常常说，「受持读诵，为人演说」，这就是依教奉行的落实。能这样配合的，无论你现在在哪一道，无论你的罪业有多重，佛菩萨都有办法帮助你了生死出三界。唯一他无可奈何的，没有办法的，那就是不合作；对佛菩萨所说的不信，或者信了不解，解了不行，总是不能够配合。对这样的众生，佛菩萨只有替他种善根，阿赖耶里面种佛种子；除此之外，真的什么样的忙都帮不上。这一点我们必须要知道。
尤其是真正觉悟过来的，把这个红尘世界看破了，这个世界没有丝毫值得留恋的，这个世间生死流转太苦了，佛经上常常说「生死疲劳」，这个六道里头舍身受身永远没有休息，自己做不了主，业力在推动。又何况生生世世跟一切众生有意无意结成冤仇，冤冤相报，没完没了，愈想愈恐怖，愈想愈可怕。没有遇到佛法，真的，纵然知道苦也无可奈何。遇到佛法真正是难得，佛法能帮助我们脱离轮回，能帮助我们脱离苦海，只要我们合作，佛菩萨教导的信受奉行。
这一生就如同经上讲的最后身，我们业报到这个世间来，这一次是最后一次，下一次没有了；下一次再要来是菩萨的身分，是乘愿再来。来干什么？来救苦救难的，来帮助别人的，那就不一样了。乘愿再来的，这个九法界里头来去自由，真的是想来就来，想走就走，得自在！不像业报身，业报身想来来不了，想走你也走不了，那真是苦不堪言。第六个名号：
【或名发欢喜。】
这就是发欢喜心，『发』这个字是动词，意思跟生是一样的，『发欢喜』就是生欢喜，大乘经教里面我们常常读到「常生欢喜心」，这个好！我们一般人这欢喜心能不能发得起来？人生活在艰难困苦当中，欢喜心怎么能生得起来？什么时候你能够生欢喜心？离苦得乐，生欢喜心。什么是苦？世间人真正知道的人不多。
我早年读《地藏经》，也曾经讲过，看到世尊「知苦乐法」这一句对我来说很震撼。知苦乐法可不是一桩容易事情，大乘教里面告诉我们：三界统苦。谁知道？佛知道。欲界三种苦具足，苦苦、坏苦、行苦，欲界。我们这人道在欲界，往上面去还有六层天，欲界天，四王天、忉利天；中国人讲玉皇大帝，忉利天，一些宗教里面讲的上帝也是指忉利天。忉利天再上去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这统统是欲界，三大类苦完全具足。
欲界上去色界，顾名思义，色界还有形色，他有身体，他有居住的宫殿楼阁，他欲没有了。这个欲是指什么？财、色、名、食、睡，这个没有了，因此他没有苦苦。苦苦是八苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，这个欲界有。天上？跟诸位说，天上也有怨憎会，我们在经典里面常常看到世尊跟我们介绍，这个忉利天主跟阿修罗打仗，这个战争麻烦，忉利天还有战争。夜摩天以上好些了，好像没有听说有战争了，这个到色界没有了。所以色界有坏苦，有行苦。
无色界，这是三界里面最高的，那个里面的人叫高级凡夫，真聪明，有智慧，不要身了，身是很苦恼的事情，不要身了。《老子》一般人讲《道德经》，你看《老子》里头就说「吾有大患，为吾有身」。他说：我有很大的忧患，是什么？是我有一个身体。老子要学佛，在我想他肯定去往生无色界天，他觉悟了，他知道这个身不是好东西。所以无色界这个四层天，我们一般人讲的灵界，用现代一般人讲的话说，那是精神的世界，这里头没有物质，所以他没有坏苦。
凡是有物质，物质都有变化，物质没有了，当然就没有变化了。你是有身，身一定有衰老，这个生老病死是变化。色界天他有身体，他有身，他没有老，他也不会生病，但是他有死，他有生死，生死很苦，叫坏苦。这个行苦是什么？行苦，你不能永远保持，寿命到了的时候，你还要堕落。所以生到无色界，身体也不要了，也没有了，完全是精神，中国人讲灵魂，佛法里面讲神识，但是他的寿命完全是定力支持。佛跟我们说，最高的这一层非想非非想天，他的定功能够支持八万大劫，八万大劫到了，他定功失掉了。失掉这个时候，他上面没有了，上不去了，只有往下面堕落，依旧不免轮回，所以佛跟我们讲三界统苦。
《法华经》里头比喻三界火宅，这栋大房子已经燃烧，现在还没有燃烧到你面前，已经在燃烧了，你逃不掉，这个燃烧是比喻苦。什么人觉悟了？首先觉悟什么？首先觉悟苦。释迦牟尼佛应化在我们这个世间给我们表演，表演到外面去游玩，无意当中见到生老病死，见到这个苦。这是警觉性高的人，悟性高的人，他看到社会这个现象，於是乎就动了念头了，怎样能够离苦得乐？到处打听有没有这样的人，果然有，哪些人？修道的人，无论修什么道门。他为什么修道？目的总不外乎是离苦得乐。所以他发心舍弃了富贵，舍弃王位，舍弃妻子，出家学道去了。当时印度许许多多的宗教，他都去学过，这些都是表演给我们看的。
释迦牟尼佛到处去参学，学了之后发现什么？不究竟，不能够真正离苦得乐。所谓是他所要求的是：离究竟苦，得究竟乐。那些许许多多宗教里面离苦得乐不是究竟的，刚才讲过，他们的目标都在天道。天确实是比人间快乐，乐多苦少，我们人间不能跟它比，寿命长，但是怎么样？不究竟。时间再长，终有到头的时候，就是非想非非想天，八万大劫到了怎么办？不能解决问题。这样才回到菩提树下入定思惟观察，都是给我们示现的，豁然开悟，都是教学的。怎么悟的？正是《楞严经》上所讲的「净极光通达」，入甚深的禅定，能够突破时空的维次，看到宇宙生命的起源，这样才真正能解决问题。
你看看他参学那么多年，十九岁离开家出去学道，三十岁成道，十一年的时间，到处参学，最后怎么解决问题？在甚深禅定当中，真正观察到宇宙的起源，生命的起源，法界虚空界所有一切的现象，都明白了，都清楚了。我们怎么知道的？《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛示现成道二七日中所讲的，不是对一般人讲的，定中讲的。参加这个法会是四十二位法身大士，换句话说，十法界里面的众生没有能力参与这个法会，这个法会是一真法界的法身菩萨，与会大众无一不是法身菩萨。我们在前面读到的，连这些杂神众都是法身菩萨在九法界里头示现的，不是真正的这些杂神。真正杂神、天神那怎么能参与这个法会！
这个我们明了了，九法界里头确确实实有太多太多诸佛菩萨在其中示现，芸芸众生哪个是诸佛再来的？哪个是菩萨再来的？哪个是罗汉再来的？我们肉眼凡夫看不到，看不出来。深入经藏之后，自己有相当修行的功夫，细心观察可能略知少分，所以这是生大欢喜。
明心见性，在别教欢喜地的菩萨，别教初地，欢喜地；圆教是初住，初住叫发心住。发的什么心？菩提心。就是我们常常讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心，真心。我们常讲真心流露，他给我们表演的，无论是日常生活、工作，处事待人接物无一不是用这个心。这欢喜地的菩萨，发心住的菩萨。
此地，「发欢喜」如来，这不是刚刚开悟，这是彻悟，究竟悟。妙觉位比等觉位还要高，那怎么不欢喜？一个人学�