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佛陀说：“诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。”“此见（六根）及缘（六尘），元是菩提妙净明体。”“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭、去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”佛陀阐述的这么精深得道理，老子就用“夫唯道，善贷且成”做了概括。道确实是“善贷且成”，因道的“善贷且成”，不但形成了我们所见所闻的宇宙、世界，而且形成了佛陀所讲的十法界。大千世界的万事万物，无一不是“道善贷”而“且成”的！我们每个人每天都在进行着这种“善贷且成”的过程，只是“百姓日用而不知”而已！当你真的发了菩提心，道就给你“贷”个菩提因，必然成个菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能舍，难行能行。如果你发个瞋恨心，道就给你“贷”个瞋火之因，必然成就个恶业的刀山火海之果。目下也给你“且成”个怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。
深刻认识老子的大智慧，对我们建立正确世界观、人生观、价值观很有帮助。懂得了“夫唯道，善贷且成”，才能谈得上深信因果，智信因果。才能够认识和驾驭主客事物的因果规律，“天网恢恢，疏而不失”。
妙明本体（道）“妙”到摸不得，动不得，更不能放纵识心欲念去作用（贷）于它，因为“代大匠斫者，希有不伤手矣”。那咋办？有办法！“利而不害”，“为而不争”；“辅万物之自然，而不敢为”；“上善若水，水利万物而不争”；“损之又损，以至于无为”；“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”；“去甚、去奢、去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”。“应无所住而生其心”，“转识成智”，“无住、无念、无相”。发大愿，追求无上智慧，救度一切众生，建立奉献的人生观，绝对“不伤手”！不但不伤手，还驭道自如，愿以什么身为众生服务，现什么身，达到“无为而无不为”。
翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”和前面讲的道理一样不一样？（答：一样！）你看老子反复用“大”表示道的非极性属性，破我们的识心分别的坚固。如来也用“大”来表达实相本体的绝待之“不二”，开显我们自性非极性的般若智慧，入佛之知见。老子和佛陀讲的都是一个道理，目的是叫你契入实相，超越大小等极性的束缚，达到非极性的“大”，大而无外，无量无边。
再看四十八章，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
“取天下”是啥意思？这不是秦始皇要征服六国去，也不是希特勒要霸占世界。这是啥意思？取天下就是净化心灵。我们的心灵不净化，恶业无量无边，所以就“夫物芸芸”，万事万物，层出不穷，就有“天下”。“取天下”就是如何降伏其心。《金刚经》讲：“应云何住？云何降伏其心？”如来讲“应如是住，如是降伏其心。”以啥降伏其心呢？“以无事”！用“无事”来降伏其心。“取天下常以无事”，“天下”就是我们的众生心啊！水晶球上怎么样就无像了？“无事”就没像啦！你看，水晶球上的纷杂影像就是“天下”，“取天下”就是让水晶球上无像，无事就无像（相）啦！啥时候就无事了？大家不是常说“于心无事，于事无心”。天下本无事，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭”，“本来无一物”，清净本然嘛！心上不分别执取时，就没有任何事情嘛！心上没有识念，就不摄取不拣择，也就不二相分割了，自然就没有对立的外境。
更进一步讲，一切外境，万事万物，都处理成“自心现量”的一相时，外境不外，“头头尽是吾家物，信手拈来不是尘”，这样就没有极性的心识了，怎么能“天下”纷乱呢？！相反地，要是我们二相分别，执著取舍，必然极性心识炽然。攀缘外境，放纵贪欲妄想，满足感官欲乐，那必然令人“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”、“行妨”，怎能“天下”不大乱呢？！所以，“及其有事，不足以取天下”，就不能降伏其心。法达给惠能行礼为啥头不着地？惠能说，你“心中必有一物”。有哪一物？念了三千部《法华经》，心著于此，就有事了，就有一物了，于是就产生贡高我慢之心，这就叫“有事”。有事就不能降伏其心！傲慢心还在，就是“以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，怎么能“不欲以静，天下自定”呢？只有“清静为天下正”。举这个简单的例子就说明了“及其有事，不足以取天下”。
这一段还是讲转正觉的。转正觉咋转？老子告诉我们以“无事”来转。啥样的叫“无事”？正觉心就是“无事”。大道无为，“寂兮寥兮”；实相无相，清净本然，还有什么事情？就没任何事情了。因为，“道常无为”，“侯王若能守之，万物将自化”；“不欲以静，天下将自定”。
大道是究竟“不二”，无一物，无一法，无一相。转正觉直契这无一物，无一法，无一相的“无名之朴”，也就是直指“涅槃妙心”，自然就“无事”啦！“为道日损，损之又损，以至于无为”。损什么？损“其有事”！因为凡夫的事，都是二相分别拣择之事。只要你有事，你就不能取天下；只要你有事，你就不能降伏其心，那你的“天下”必然纷乱，这就叫“不足以取天下”。
再看三十五章，“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。”
咱们先看这个“大象”是啥？“执大象”是啥？是不是骑个大象？（答：不是！）“大象”就是大道，就是实相本体；“执大象”就是与道相契，“唯道是从”，“圣人用之，则为官长”。能执大象的人，表明是明心见性，悟道证道的得道之圣者。
从修法上讲，“执大象”，就是转正觉。转正觉了就是契入实相啦！如果转正觉达到圣智现量的境地，那就成佛了，就与大道同为一体。“修德符道”了，“唯道是从”的“孔德之容”就是“大象”之相。转正觉已经时时契入实相，就叫“执大象”。“执大象”的圣者，“周行而不殆”（永恒常住），“大曰逝，逝曰远，远曰返”（周遍法界，不动周圆），所以才能“天下往”。这个“天下”是啥意思？就是“不动周圆，周遍法界”之意。“执大象”了，与道同一，契入实相本体，你才能无处不在处处在，无边无量，圆满十方，必然“天下往”。这是从理相来讲。从事相上讲呢？你转正觉自如了，自心的天下才能“无挂无碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。心境一如，畅通无阻，这就是“天下往”。从器世间的事相讲，只有“执大象”了，才敢出去，才不被外物所转，才不被五欲扰乱，才能自在逍遥的“天下往”。事相上，你要是不能“执大象”，出去之后那就麻烦啦！非扼杀在红尘欲海中不可！弄不好你就被人家领上走啦！
“天下往，往而不害，安平太”，“执大象”的境界，周遍法界，不动周圆，天下无处不到，无处不在，往而不害。这个时候，走到哪个地方，都没有极性观念，都没识心的分别障碍，那当然安稳太平。这个“不害”，不是说我们被什么损害。这个不害是指再不受自己极性的识心分别的有为之损害，也就是再不被“五色”、“五音”、“五味”等导致“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”的损害。一个求道者，“化而欲作”，不能“镇之以无名之朴”，必然陷入二相取舍的困境，这样起心动念无不是业，无不是罪。所以，只有“执大象”，才能“往而无害”。“安”者，清净本然，安稳安乐；“平”者，平等一如，究竟一相，永恒不变之意。“太”，这里的“太”不指是太平的太，这里的太是无拘无束，逍遥自在之意，也是周遍法界，无量无边之意。“执大象”才能够天下往。处在这个无量无边的境界，一切烦恼、业障、灾殃、祸害都没有了，才能宁静安稳，太平安乐，平等一相，永恒常住；才能够解脱自在，周遍无量。
再看“乐与饵，过客止”，啥叫“乐”？“乐”，美妙之音声。“饵”是什么呢？能够勾出你馋涎美味的就是饵。你看钓鱼，不就是放点鱼饵嘛！放点鱼饵咋呢？就把鱼诱过来了。你看“乐”在哪里？耳根上；“饵”在哪里呢？舌根上。耳根舌根就代表我们的六根嘛！你六根上不转正觉，不能“执大象”，遇到“乐”与“饵”就过不去啦！被五欲之声色迷惑了，不自在了，不能自主了，这不就“止”住了嘛？！“过客止”是指凡夫只贪恋外境，止住在音声美味等五欲之乐上，“令人行妨”，不能转物，而被物所转。所以，只有“执大象”的圣者，才见境心不起，对声色犬马，名利地位，视之水月镜像，无心贪慕，自在解脱，独往独来，这就是“天下往”了。相反，没有智慧认识的凡夫，攀缘外境，六根外驰，只追逐感官欲乐的享受，所以见境著境，随逐声色，只知眼前利益，不知“天网恢恢，疏而不失”的规律，造业造罪，何日解脱呢？！
《道德经》中讲转正觉修法的内容很多，我们挑几段讲一讲，举一反三。大家要像孔子说的那样，“吾道以一贯之”。学习儒释道的经典，抓住“总持”，一通百通。修法里抓住二个方面，一个是转正觉，一个是转心态。八万四千法门，无非是这二类修法。你看，儒家也是转正觉的修法。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”是不是？“人心惟危”，人心很危险，人心就是我们现在这个五欲六尘之心，不转正觉之心就是人心。一个人不转正觉，不转心态，这个人很危险！咋危险？佛家讲，就堕到三恶道上去了，还不危险嘛？！“道心惟微”，道心潜隐，被“人心”覆盖得很深，不容易把它开显出来，确实道心不容易开显啊！是啊！三教圣人毕生的任务就是开显众生的“道心”。
“惟精惟一”，什么叫“惟精惟一”？“精”，最本质的就是精，是不是？你看，平时人们说磨面磨成七零粉，一百斤小麦磨七十斤面，就比较精了，那还不精，只是白一点！粒度还那么大，所以还不精！你就是达到纳米粒度，也还不精！一直碎成分子、原子，精不精？还不精！直破到电子、质子，哪怕成夸克，还不精！因为，“惟精惟一”的“精”是什么呢？这里的“精”是最根本的意思，最本质的意思。最根本的东西，最本质的东西才是精。平时人们问，说了一大堆话，精神实质是啥？哪个是最精的东西？就是究竟一相的实相本体，老子称为道或朴，是世界的本源，这就是最精的东西。“惟一”呢？是古人讲最精的那个东西是唯一的，没有第二，这就是“不二之境”嘛！就是无二无别的实相本体嘛！“惟精惟一”，这是儒家表示最本质的永恒不变的本体存在。
最真实的存在才能“惟精惟一”，老子称为“独一无二”的“混成之物”，“字之曰道”。佛陀称为真如、如来藏、一真法界、涅槃妙心；惠能称为“自性”；儒家从三皇五帝一脉相承称为“精”、“一”。实相本体，究竟一相，无二无别，最真实、最恒定、最根本，故称为“惟精惟一”。
啥叫“允执厥中”？“允执厥中”是契合“惟精惟一”的修法，也就是转正觉。“惟精惟一”，你怎么达到呢？只有“允执厥中”才行。“允”是平等的意思，不偏不倚的意思。平等之心，自然公允。说某个人的心公允得很，那这个人的心咋公允呢？就是这个人没私心，不分别，不偏颇，平等一如，这就公允了。用平等之心，用非极性之心，用这么一种方法达到执中，不能“执中”就不平等。
看，这根铅笔，支点不在中间时，不是这一头翘起来，就是那一头掉下去了，这就不平了，是不是？放不到中间就不平，所以“执中”才能“允”。再看，重心在哪个地方？你抓到这个重心上，那才不偏不倚，是不是？转正觉就要达到“允执厥中”。转到哪个地方就“允执厥中”了？转到没有极性就“允执厥中”啦！没有极性就叫“中”，有了极性，就叫“颇”，就不能中。你看这个铅笔，重心在这个地方（用手示），所以执在重心位置了，就中了，就平衡了；平衡了，就是平等一相，“允”“中”无二。可见“允执厥中”的转正觉，就是要达到实相无相、平等不二、无量无边的非极性才是。佛陀讲“中道”，老子讲“守中”，孔子讲“中庸”，“中”之一字是三教圣人的心法。
用老子的话“唯道是从”就叫中；禅宗直契“涅槃妙心”就是中；用咱们的话来说，彻底转正觉就是中。转正觉的修法就是“守中”，就是“允执厥中”。儒释道的圣人各自以不同的表示给我们教转正觉的这个办法。我们一定要记住，要行持，要证得。
咱们这里的修法就是二转法门——转正觉、转心态。转心态是从事相入手，净化心灵，完善人格，建立奉献人生，自利利他；转正觉是从理相入手，明心见性，开显自性本有的灵光智慧，明悟知见无见，追求无上觉道，入佛之知见。理相事相，相辅相成，互促互进，达到理事无碍，圆融一如。理相体现在事相中，事相以理相来向导。所以，二转就不是二转，就成了一转了，一切无碍，连一转最后也没有了，就不存在转不转了，实际上进入无转了，才是真正转了的境地，就彻底转了。但是，还没到那一步呢！所以，现在还要用二转的办法。
……。为什么转不过来呢？
……，原因是因为转的时候有习气的障碍，佛家把这个习气的障碍归咎到“业力”上，被业力所牵。因被业力所牵，所以难以转过来。转正觉，古代的证悟者就喻为牧牛。牛有牛劲，难以驯服，你要让牛走，它硬是不走，咋办？那就得在牛鼻子上拴个绳子，硬拉着走。转正觉也类似，开始操作很不自如，得下决心转，给自己的“牛鼻子”上也要拴根绳子硬拉。那么，你把牛拉不过来，牛就把你拉过去了，因为牛的力量大了就是这样。你把牛拉过来，牛就走到人道了，反之，牛把你拉过去，你就堕到牛道上了！你说应该不应该下决心转呢？！既然转不过来的原因是因为我们的习气、业力太重，那么业力重咋办呢？就要用证悟圣者的经教和智慧清除这个业力。佛陀、老子、孔子的经教，就是专门用来清除业力和习气的智慧。要修一条高速公路，这是目的。那么，炸石头、开山洞、运土干啥呢？你不炸石头、开山洞，不把土运走的话，那条路咋能修成呢？！修不成。把这些石头、土块等障碍都搬掉了，路就畅通了。一通就叫证悟啦！所以，大量的工作就是清除障碍。习诵经教是清除我们业障的一个手段，开显我们智慧的方便，所以，不能轻视！！！
确实，说起来容易，做起来就不容易。说一条公路，一阵子就说完了。但修一条公路要一铲一铲、一块一块的把它平整。现在我们转正觉，我们在理相上说，要使“水晶球”上没有像，但心地上啥时候才能没像呢？昨晚上咱们讲佛陀的“无缘观”，观到无缘就没像了。从理论上讲，达到清净本然，周遍法界，不动周圆，常住妙明，就契入实相啦！但是在事相上操作，教你在六根上转成正觉，还摸不着边际，不知道咋转。就像阿难说的，给了一个华屋，房子虽然高大漂亮，华丽精美，但找不着门，进不去。所以要在六根上转正觉，这个有一定的困难。这个反闻闻自性讲过多次，但现在还有好多人不知道咋个闻法。什么叫反闻闻自性？连闻性和音尘的关系都搞不清楚。音尘和闻性的关系搞不清楚，你怎么反闻呢？现在在这么一个阶段上，你说需要不需要圣人的经教？没有如来的经教，你咋知道人人有自性？
什么叫闻性？什么叫音尘？什么叫永恒的？什么叫生灭变化的？音尘生灭变化，闻性永恒不变。闻性是什么？闻性就是我们的自性，或称为佛性，闻性就是无量无边的实相属性，只不过是自性在耳根上的展现。哪一根上