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故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻欲谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。
经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊於中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默，悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离於心，但使不著心相。
经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生於佛。亦如鱼生於水，水不生鱼。欲观於鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘於水；已见佛者，忘於心。若不忘於心，尚为心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟，既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸，菩提也。佛有三身者：化身、报身、法身，化身亦云应身。若众生常作善时即化身；现修智慧时即报身；现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也；若断惑即是雪山成道，报身佛也；无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成於大道。
经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，於此身中，不造诸业，故不受报。
经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生；人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
经云：无智人中，莫说此经。
经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成於圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。
夜 坐 偈 云
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚，旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空那用除，若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性，森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正，若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通，山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融，非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平，无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名，唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千，欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极，若能无念即真求，更若有求还不识。
摘自《达磨破相论》
渝州华严寺沙门释宗镜 校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法具备。犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉衣根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心，心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗密多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有，虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣，遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根，因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德因觉为根，未圣无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪瞋痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过於前，不可为喻。如是三毒心，於本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，或乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也，贪为欲界，瞋为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生於天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生於人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦自然消灭，离苦即得解脱。
问曰：如佛所说，我於三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道，云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也，胡言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，於中有恒沙恶念，於一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祗。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪瞋痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祗劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祗秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗密，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答：三聚净戒者，即制三毒心也，制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会於心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。故名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。
问：如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨於过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对於贪毒，誓断一切恶常修一切善；对於瞋毒，誓度一切众生，故常修慧；对於痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离於心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净。欲得佛土净，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，於彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，於诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达於彼岸，故名六度。
初祖菩提达摩大师安心法门 附
迷时人逐法，解时法逐人；解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
问：云何自心现量？答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是；并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮；从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱；即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施为，皆不出法界心。何以故？心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见己故，所以不得道。己者我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐；由妄己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不妄也！
问：说法既空，阿谁修道？
答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道。即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。即一切处无处，即作处无作处，无作法即见佛。若见相时，即一切处见鬼。取相故，堕地狱；观法故，得解脱。若见忆想分别，即受镬汤垆炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性，无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无。又用而常空，故非有；空而常用，故非无。
二祖慧可大师语录
有一居士，年逾四十，不言名氏，聿来设礼，而问祖曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”
祖曰：“将罪来，与汝忏。”
士良久曰：“觅罪了不可得。”
祖曰：“与汝忏罪竟，宜依佛法僧住。”
士曰：“今见和尚，已知是僧，未审何名佛法？”
祖曰：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。”
士曰：“今日始知罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛法无二也。”
祖深器之，即为剃发曰：“是吾宝也！宜名僧璨。”
祖遂嘱累付以衣法，偈曰：
本来缘有地，因地种花生。本来无有种，花亦不曾生。
向居士，幽栖林野，木食涧饮。北齐天保初，闻祖盛化，乃致书曰：“影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本；扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。故知迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名，则是非生矣；无理作理，因其理，则争论起矣。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何空何有？将知得无所得，失无所失。未及造谒，聊申此意，伏望答之。”
祖回示曰：“备观来意皆如实，真幽之理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。愍此二见之徒辈，申辞措笔作斯书。观身与佛不差别，何须更觅彼无余？”
居士捧披祖偈，乃申礼觐，密承印记。
三祖僧粲大师信心铭
至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白 毫厘有差 天地悬隔
欲得现前 莫存顺逆 违顺相争 是为心病 不识玄旨 徒劳念静
圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如 莫逐有缘 勿住空忍
一种平怀 泯然自尽 止动归止 止更弥动 唯滞两； 边 宁知一种
一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空 多言多虑 转不相应
绝言绝虑 无处不通 归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空
前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见 二见不住 慎莫追寻
纔有是非 纷然失心 二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎
无咎无法 不生不心 能随境灭 境逐能沉 境由能境 能由境能
欲知两段 元是一空 一空同两 齐含万像 不见精麁 宁有偏党
大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟 执之失度 必入邪路
放之自然 体无去住 任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好
不好劳神 何用疎亲 欲趣一乘 勿恶六尘 六尘不恶 还同正觉
智者无为 愚人自缚 法无异法 妄自爱着 将心用心 岂非大错
迷生寂乱 悟无好恶 一切二边 良由斟酌 梦幻虚华 何劳把捉
得失是非 一时放却 眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如
一如体玄 兀尔忘缘 万法齐观 归复自然 泯其所以 不可方比
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