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十三经注疏孝经注疏-第1部分

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《孝经注疏》



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序
卷一 开宗明义章第一
卷一 天子章第二
卷二 诸侯章第三
卷二 卿大夫章第四
卷二 士章第五
卷三 庶人章第六
卷三 三才章第七
卷四 孝治章第八
卷五 圣治章第九
卷六 纪孝行章第十
卷六 五刑章第十一
卷六 广要道章第十二
卷七 广至德章第十三
卷七 广扬名章第十四
卷七 谏诤章第十五
卷八 感应章第十六
卷八 事君章第十七
卷九 丧亲章第十八 


 



□《孝经注疏》□注  唐·李隆基□疏  宋·邢 昺
□整理 明月奴□制作 真  如□发布 读书中文网  
  
《孝经注疏》



序 

 序   


 
  《孝经》者,百行之宗,五教之要。自昔孔子述作,垂范将来,奥旨微言,已备解乎《注疏》。尚以辞高旨远,后学难尽诗论。今特翦截元疏,旁引诸书,分义错经,会合归趣,一依讲说,次第解释,号之为讲义也。 
  翰林侍讲学士朝请大夫守国子祭酒上柱国赐紫金鱼袋臣邢昺等奉敕校定注疏成都府学主乡贡傅注奉右撰
 
  夫《孝经》者,孔子之所述作也。述作之旨者,昔圣人蕴大圣德,生不偶时,適值周室衰微,王纲失坠,君臣僣乱,礼乐崩颓。居上位者赏罚不行,居下位者襃贬无作。孔子遂乃定礼、乐,删《诗》、《书》,赞《易》道,以明道德仁义之源;修《春秋》,以正君臣父子之法。又虑虽知其法,未知其行,遂说《孝经》一十八章,以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行,知其行者谨其法。故《孝经纬》曰:“孔子云:‘欲观我襃贬诸侯之志,在《春秋》;崇人伦之行,在《孝经》。’”是知《孝经》虽居六籍之外,乃与《春秋》为表矣。先儒或云“夫子为曾参所说”,此未尽其指归也。盖曾子在七十弟子中,孝行最著,孔子乃假立曾子为请益问答之人,以广明孝道。既说之后,乃属与曾子。洎遭暴秦焚书,并为煨烬。汉膺天命,复阐微言。《孝经》河间颜芝所藏,因始传之于世。自西汉及魏,历晋、宋、齐、梁,注解之者迨及百家。至有唐之初,虽备存秘府,而简编多有残缺,传行者唯孔安国、郑康成两家之注,并有梁博士皇侃《义疏》,播於国序。然辞多纰缪,理昧精研。至唐玄宗朝,乃诏群儒学官,俾其集议。是以刘子玄辨郑注有十谬七惑,司马坚斥孔注多鄙俚不经。其馀诸家注解,皆荣华其言,妄生穿凿。明皇遂於先儒注中,采摭菁英,芟去烦乱,撮其义理允当者,用为注解。至天宝二年注成,颁行天下,仍自八分御紥,勒于石碑,即今京兆石台《孝经》是也。 
  翰林侍讲学士朝请大夫守国子祭酒上柱国赐紫金鱼袋臣邢昺等奉敕校定御制序并注 
  

 
'疏'正义曰:《孝经》者,孔子为曾参陈孝道也。汉初,长孙氏、博士江翁、少府后仓、谏大夫翼奉、安昌侯张禹传之,各自名家。经文皆同,唯孔氏壁中古文为异。至刘炫遂以《古孝经·庶人章》分为二,《曾子敢问章》分为三,又多《闺门》一章,凡二十二章。桓谭《新论》云:“《古孝经》千八百七十二字,今异者四百馀字。孝者,事亲之名;经者,常行之典。”按《汉书·艺文志》云:“夫孝,天之经,地之义,民之行也。举大者言,故曰《孝经》。”又按《礼记·祭统》云:“孝者,畜也,畜养也。”《释名》云:“孝,好也。”《周书》:“谥法至顺曰孝。”总而言之,道常在心,尽其色养,中情悦好,承顺无怠之义也。《尔雅》曰:“善父母为孝。”皇侃曰:“经者,常也,法也。此经为教,任重道远,虽复时移代革,金石可消,而为孝事亲常行,存世不灭,是其常也。为百代规模,人生所资,是其法也。”言孝之为教,使可常而法之。《易》有上经、下经,《老子》有道经、德经。孝为百行之本,故名曰《孝经》。经之创制,孔子所撰也。前贤以为曾参唯有至孝之性,未达孝德之本,偶於间居,因得侍坐,参起问於夫子,夫子随而答,参是以集录,因名为《孝经》。寻绎再三,将未为得也,何者?夫子刊缉前史而修《春秋》。犹云笔则笔,削则削,四科十哲,莫敢措辞。按《钩命决》云:“孔子曰:‘吾志在《春秋》,行在《孝经》。’”斯则修《春秋》、撰《孝经》,孔子之志、行也。何为重其志而自笔削,轻其行而假他人者乎?按刘炫《述义》,其略曰:“炫谓孔子自作《孝经》,本非曾参请业而对也。士有百行,以孝为本。本立而后道行,道行而后业就,故曰:明王之以孝治天下也。然则治世之要,孰能非乎?徒以教化之道,因时立称,经典之目,随事表名,至使威仪礼节之馀盛传当代,孝悌德行之本隐而不彰。夫子运偶陵迟,礼乐崩坏,名教将绝,特感圣心,因弟子有请问之道,师儒有教诲之义,故假曾子之言以为对扬之体,乃非曾子实有问也。若疑而始问,答以申辞,则曾子应每章一问,仲尼应每问一答。按经,夫子先自言之,非参请也;诸章以次演之,非待问也。且辞义血脉文连旨环,而开宗题其端绪,馀音广而成之,非一问一答之势也。理有所极,方始发问,又非请业请答之事。首章言先王有至德要道,则下章云此之谓要道也,非至德,其孰能顺民,皆遥结道本,答曾子也。举此为例,凡有数科,必其主为曾子言,首章答曾子已了,何由不待曾子问,更自述而修之?且三起曾参侍坐与之别,二者是问也,一者叹之也。故假言乘闲曾子坐也,与之论孝。开宗明义上陈天子,下陈庶人,语尽无更端,於曾子未有请,故假参叹孝之大,又说以孝为理之功。说之以终,欲言其圣道莫大於孝,又假参问,乃说圣人之德不加於孝。在前论敬顺之道,未有规谏之事,殷勤在悦色,不可顿说犯颜,故须更借曾子言陈谏诤之义。此皆孔子须参问,非参须问孔子也。庄周之斥ε簦枇轿视埃磺娓腹臇ぃ蟛贩鞴辏宦砬渲谟形奘牵谎钚壑擦肿幽鞘ψ嬷谱饕晕U吆酰咳粢乐W⑹稻咏蔡茫蚬阊由剑套且唬蜃悠窳枞宋曛冢烙氩窝孕埃壳以迫曛酰伪刂比暝樱蜗缺芟酰勘仄浔楦嬷钌钟卸哉撸辈尾蝗觅捕来鸷酰考偈苟烙氩窝裕员希巫约迹褚顺剖ψ终吆酰坑伤寡灾谭⒓蜃铀病!倍逗菏椤ひ瘴闹尽吩疲骸啊缎⒕氛撸鬃游映滦⒌酪病!蔽狡湮犹厮荡司辉蚴ト酥惺鲎鳎裎蝗硕眩∷菇晕蟊酒湮模伦裙悦病K韵热遄⒔猓嗨葱小NㄖP读章邸吩唬骸翱鬃右粤仗饽坎煌敢馐獗穑值览肷ⅲ笫滥矗首鳌缎⒕芬宰芑嶂!逼溲运湓虿蝗唬湟馄慕印H蝗胧抑讲灰唬兰僭游裕圆纹眯⒚病!独献印吩唬骸傲撞缓陀行⒋取!比辉蛐⒋戎虿缓投校敉蛐芯惚福莆耸ィ蚍彩ノ薏恍⒁病6矣腥瘢闯拼笮ⅲ瓯雀桑颐勒茫幻饕病P⒁圆嬷覆淮纫病T有运渲列ⅲ怯杏啥⒁印^颊舨皇於銎淦蓿曳ㄑ弦病T殴仙嗣缂搁嫫涿鞲干俣饕病T有⒚螅浠蛴勺龋谭遣涡猿倨樱衅シ蛑⒁病I罂季裕昊攀停蟛乩盱豆哦赖弥督裾哂搿T纤渫潘担治淳∩疲褚浴兑瘴闹尽芳爸J纤滴谩F渥骶辏热逡晕嘲Ч哪晡麽骰聍攵鳌洞呵铩罚潦晗乃脑录撼罂鬃幼湮ぃ蜃髟诼嘲Ч哪旰蟆⑹昵啊0浮豆趁觥吩疲骸翱鬃釉唬骸嶂驹凇洞呵铩罚性凇缎⒕贰!本菹群笱灾鳌缎⒕分耐洞呵铩纷饕病S帧豆趁觥吩疲骸翱鬃釉唬骸洞呵铩肥羯蹋缎⒕肥舨巍!痹颉缎⒕分髟凇洞呵铩泛笠病!鹩撸础洞蟠骼瘛な⒌缕吩疲骸暗路ㄕ撸裰疽玻胖灾翁煜抡撸T字僖猿傻溃就街僖猿傻拢诓僖猿扇剩韭碇僖猿墒ィ究苤僖猿梢澹究罩僖猿衫瘛9柿僖晕危净峋胍晕槪试唬河穆碚咧戳危斓赜肴擞胧抡咭嘤辛J枪噬朴撸硗危砹Γ肼硇模ㄆ渌匀〕さ涝缎校梢灾奔玻梢杂斓赜肴耸拢怂恼撸ト酥艘病J枪侍熳佑撸谑贰⑻纷笥沂忠玻僖嗔我病L熳尤弦灾戳伲逭胛宸ǎ杂恼撸室辔渌R灾涝蚬危灾略蚬玻灾试蚬停灾ピ蚬剑灾逶蚬桑灾裨蚬ǎ擞逡病!比辉蛴撸翁煜轮羧徉沃章硪病!都矣铩芬嘤写宋模且郧亍⒑阂岳矗杂磷鹬啤S植嚏摺抖蓝稀吩唬骸坝撸玻惨路屿渡恚橙腱犊冢屿肚蓿栽挥V领镀魑镏谱鳎嘟砸杂灾!惫蚀嗽朴病!鹬普撸敏迨鲎髦揭病9省蹲蟠吩唬骸白佑忻澜酰皇谷搜е蒲伞!比〈嗣烂嗜酥恼率鲎鳎晕街啤R源诵蛱菩谒试朴埔病P冢频芰垡玻渎』W谥樱匝雍驮昙次唬蹦耆T谖凰氖迥辏昶呤说清冢衷幻餍⒒实郏砗判凇?辏凭虿⒆ⅰP蛘撸础妒獭吩疲骸凹绦蛩疾煌!薄睹吩疲骸靶颍饕病!庇帧妒挖吩疲骸靶穑饕病!笔切蛴胄鹨粢逋9痹疲骸坝治诵鳌!比辉虼搜孕髡撸僖痪诵鞫!鸩⒆⒄撸ⅲ嬉玻蛔ⅲ玻馐途福挂謇碇饕病Q苑堑菩颍嬉嘧髯ⅲ试撇⒁病0附袼姿小缎⒕罚庠恢J献ⅰ=沤晕娇党伞6褐抻写怂怠=碌塾篮褪荒辏靶⑽涮辏倬廴撼迹猜劬澹熊麝普撸缎⒕分钏担家灾J衔凇=┮岳矗嘤幸炻邸B匠我晕切ⅲ氩徊仂睹厥 M跫蟛灰榔淝耄斓眉V廖骸⑵朐蛄⒀Ч伲髀闪睢8怯陕菜孜奘叮手滤苟镡丁H辉蚓侵Pⅲ溲橛惺伞>葜W孕蛟啤霸獾筹乐绿幽炎⒗瘢恋筹朗陆猓ⅰ豆盼纳惺椤贰ⅰ睹贰ⅰ堵塾铩罚匪疲粗猎希俗ⅰ吨芤住贰保嘉拮ⅰ缎⒕分模溲橐灰病V>浜螅涞茏幼仿凼λ⑹黾坝Χ允比耍街吨V尽罚溲灾K⒄撸ㄓ小睹贰⑷独瘛贰ⅰ渡惺椤贰ⅰ吨芤住罚疾谎宰ⅰ缎⒕罚溲槎病S帧吨V灸柯肌芳侵V⑽寰猓小吨泻颉贰ⅰ妒榇贰ⅰ镀哒邸贰ⅰ肚罄贰ⅰ读章邸贰ⅰ睹住贰ⅰ洞鹆偎赌牙瘛贰ⅰ恫敌砩饕煲椤贰ⅰ妒头霞病贰ⅰ斗⒛亍贰ⅰ扼鸶嗝ぁ贰ⅰ洞鹫缡厝弧返仁椋缰狡裕幌ぴ兀粲小缎⒕分ⅲ奕菽涠谎裕溲槿病VV茏臃质诿磐剑魇鍪ρ裕辔蚀穑嗦计溆铮街吨<恰罚ㄔ亍妒贰ⅰ妒椤贰ⅰ独瘛贰ⅰ兑住贰ⅰ堵塾铩罚溲圆患啊缎⒕罚溲樗囊病U陨套鳌吨P罚叱破渌⒓悴德郏嗖谎宰ⅰ缎⒕贰=芯 吨芤住贰ⅰ渡惺椤贰ⅰ吨泻颉贰ⅰ渡惺榇蟠贰ⅰ睹贰ⅰ吨芾瘛贰ⅰ兑抢瘛贰ⅰ独窦恰贰ⅰ堵塾铩贩簿攀椋栽浦J献ⅲ恢领丁缎⒕罚虺浦J辖猓蕖懊倍郑溲槲逡病!洞呵镂场ぱ菘淄肌纷⒃疲嚎党勺⑷独瘛贰ⅰ妒贰ⅰ兑住贰ⅰ渡惺椤贰ⅰ堵塾铩罚洹洞呵锞吩蛴衅缆邸K尉妒仔颉吩疲何蚁仁Ρ焙VK九保蚓切档茏樱τ凶⑹觯奕莶恢啤洞呵铩贰ⅰ缎⒕肺ㄓ衅缆郏切⑹泵鳎溲榱病S炙尉缎⒕匙ⅰ芬!读章邸沸稹缎⒕吩啤靶治ⅰ保八九┞廴缡嵌尬叛伞S幸逦薮牵钣杌杌蟆薄>僦V锒莆尬牛溲槠咭病K尉洞呵镂匙ⅰ吩啤拔洞呵铩贰ⅰ缎⒕仿运怠保蚍亲⒅剑杂治⒄撸捍嵌鞘率怠F湫稹洞呵铩芬嘣啤靶治ⅰ保筛丛鹨允底ⅰ洞呵铩泛酰科溲榘艘病:蠛菏肥榇骒洞撸行怀小⒀τā⑺韭肀搿⒃剿傻龋渌⒔晕蕖缎⒕罚晃ǚ妒鲜橛小缎⒕罚溲榫乓病M跛唷缎⒕肥子兴韭硇醴钰钪钊遄⑹觥缎⒕罚运嗨滴ぁH粝扔兄Wⅲ嘤ρ约埃谎灾#溲槭病M跛嘧⑹椋梅⒅6蹋灿行∈В栽凇妒ブぁ罚簟缎⒕反俗⒁喑鲋J希凰喙セ鳎钣Ψ扯啵辔扪裕溲槭灰病N航捅缏凼笔拢J现钭⑽薏淮橐从幸谎浴缎⒕ⅰ氛撸溲槭病7泊酥ぱ椋孜趾耍д卟痪跗浞牵撕竺担合嗤凭伲罱獠涣⒀Ч伲俗⒍佬徐妒馈9垩杂锉陕謇砉悦滩豢墒颈撕罄矗畈恍唷V痢豆盼男⒕房状境隹资媳谥校锷跸暾拶股倘叮醮鲆荩槐涣餍小K蹇适哪辏厥檠跻蒽毒┦谐氯舜β虻靡槐荆陀胫魍踣浚允竞蛹淞蹯牛粤钚6ā6耸楦藜姹荆芽梢榔荆砰运室饪模蛑豆盼男⒕伞芬黄9士吣觌芬橹剩踝有纫椋晕住⒅6以颇嘀赂簦衤谥蓟婪ⅲF涠坛ぃ匚叫锌追现#兑逦省9硬┦克韭碚暌樵唬骸啊督裎男⒕肥呛汉蛹渫跛醚罩ケ荆亮跸蛞源瞬涡9盼模〕被螅ù艘皇苏隆F渥ⅲ喑性剖侵P鳌6吨V尽芳啊赌柯肌返炔辉兀释凸惨裳伞Nㄜ麝啤⒎蛾室晕Wⅲ赎萍狻缎⒕罚咴卮俗⑽拧G移渥⒆莘侵P逯挤蟪盟涫π∮蟹俏龋狄辔此浴F涔盼亩拢隹妆凇O仁前补鞔翟馕坠疲粗幸病j萍⒅保屑状谐焱銎浔尽=逵绻叛В鞔舜俪瓶资希┰涓母治弊鞴朊乓徽拢蹯殴钏妫破渖啤G夜朊胖澹字铮胤切嵴怠0钙湮脑疲汗朊胖诰呃褚樱锨籽闲制拮映兼戆傩胀揭垡病J潜绕拮屿锻揭郏木浞脖桑缓暇洹S址质苏拢印首蕴熳右严隆鹞徽拢约印釉弧帧H还收吡现牵仁钦率祝缓涎怨剩枪湃思让唬笕送说仁拢杂Χ7堑貌徽妫忠啻那澄薄S肿⒂锰熘馈⒎值刂渎栽唬骸阎Γ┢浼√澹捍邮拢斗⑼阶悖俣爸湫陌惭伞!擞锼渑猿鲋钭樱ⅲ窝灾少岛酰坑胫J纤品直鹞逋粒悠涓呦拢咛镆耸蝠ⅲ绿镆说韭螅帕有猓蔚燃叮〗褚檎哂〗骞钏刀现Wⅲ硎滴纯桑胱剂钍健缎⒕分Wⅲ肟状谰删阈小!壁W⑷跃尚杏茫状啻妗J鞘彼账挝睦艟徐读魉祝荒芊⒚鞴乓澹嘁榕抛有钪钊宥远ǎ韭碚暧胙5仁司》亲有浯又钊逯怠V潦晟献宰ⅰ缎⒕罚溆谔煜拢湟允四暾挛ā�
 
  ◎序
 
  朕闻上古,其风朴略, 
  '疏'朕闻上古至德之本欤。○正义曰:自此以下至於序末,凡有五段明义,当段自解其指,於此不复繁文。今此初段,序孝之所起,及可以教人而为德本也。○朕者,我也。古者尊卑皆称之,故帝舜命禹曰:“朕志先定。”禹曰:“朕德罔克。”皋陶曰:“朕言惠可底行。”又屈原亦云:“朕皇考曰伯庸。”是由古人质,故君臣共称。至秦始皇二十六年,始定为天子之称。闻者,目之不睹,耳之所传。曰“闻上古”者,经典所说不同,案《礼运》郑玄注云“中古未有釜甑”,则谓神农为中古;若《易》历三古,则伏羲为上古,文王为中古,孔子为下古;若三王对五帝,则五帝亦为上古,故《士冠记》云“大古冠布”,下云“三王共皮弁”,则大古五帝时也,大古亦上古也。以其文各有所对,故上古、中古不同也。此云上古者,亦谓五帝以上也。知者,以下云“及乎仁义既有”以《礼运》及《老子》言之,仁义之盛在三王之世,则此上古自然当五帝以上也。云“其风朴略”者,风,教也;朴,质也;略,疏也。言上古之君,贵尚道德,其於教化,则质朴疏略也。
 
  虽因心之孝已萌,而资敬之礼犹简。 
  '疏'正义曰:“因犹亲也,资犹取也。言上古之人,有自然亲爱父母之心。如此之孝,虽已萌兆,而取其恭敬之礼节,犹尚简少也。《周礼》“大司徒教六行,云孝、友、睦、姻、任、恤”,注云“因亲於外亲,”是因得为亲也。《诗·大雅·皇矣》云:“惟此王季,因心则友。”《士章》云:“资於事父以事君,而敬同。”此其所出之文也,故引以为序耳。
 
  及乎仁义既有,亲誉益著。 
  '疏'正义曰:“及乎”者,语之发端,连上逮下之辞也。“仁”者兼爱之名,“义”者裁非之谓。�
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