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经云：“祖炁氤氲满太虚，元始天尊九天居。驱雷驭雨飞金纂，胡不生人备玉枢。三界有情皆得度，十方无路不同居。大哉普化明元始，日月奇光心不悟。阴阳太极一般大，日月同辉照乾坤。”修道之士常常把这元始祖炁储存于周身，这就是道炁常存，持之以恒，自然结成婴胎。“元始九天居”，常做善德之事，就是九天，我们身内有九天，和天上之九天遥遥相应。修成纯婴之体，自然飞升上到九天之上居住。“驱雷驭雨飞金纂”，“宇宙在乎手，万化生乎身”。云文雷纂，都是我本身炼化的纯阳之气，自然能驱雷驭雨。道成法就，阴阳在吾掌握之中，驱使雷霆化为甘霖细雨，若在本身阴尽纯阳，醍醐灌顶，甘露洒心。“胡不生人备玉枢”，元始祖炁顺能生人，逆则升仙道。乾坤阴阳枢纽，随心变化，皆备于我，可以济世活人。“三界有情皆得度，十方无路不同居。”三界内外，凡有道情的人皆可得道度脱，度的是有道义真情的人。大道虽然无心，求则得之，舍则失之。十方有路皆可同居，无路不通，有路皆通。一窍通百窍明，周身全体无不畅通舒适。“大哉普化明元始”，大道是普化的，能生天地万有，必须明白元始祖炁的化生。“日月奇光心不悟。阴阳太极一般大，日月同辉照乾坤。”日月奇光有大作用，一点也不假也。人能得道成真，与天地同体，日月同辉，亿万浩劫而长存。
诗云：逐名求利与身比，存亡得失孰为病？
爱欲愈深精大费，知止不殆可长生。
又云：君子坦荡常自乐，得何足喜失何忧？
利禄弃之如敝履，多积德行道易求。
第四十五章 洪德
太上曰：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
＇字解＇ 缺是欠缺。冲是虚。拙是拙钝。辩是辩论。讷是不多说话。躁是急躁。
＇章解＇ 大有成就的，反倒像有欠缺，他的功用都没有破坏。大满盈的，反倒像是空虚，他的功用却没有穷尽。大正直的，反倒像枉屈。大能巧的，反倒像拙钝。大辩论的，反倒像不能多说话。然有诸内自能胜于外，像寒热是外边的天气，内躁的就能胜过寒。虽寒也不觉寒，内静的就能胜过热。所以清净无为，自然胜过天下的扰乱，天下就自然正了。
＇演说＇ 江圣云：凡大有作为的，皆不着迹象，反如无所为。就像孔子集群圣的大成，是大有成就了，反说述而不作，像没有成就。德配天地，学贯古今，是极盈满的，反事事说何有于我，像极其空虚。见南子，见阳货，是其大直若屈，博学而无所成名，是其大巧若拙。删诗书，订礼乐，修春秋，理有不能晓谕给人的，也不和人辩。然而百世以后，不用辩而自明，这无为的功用不大得很吗？人何不学呢？
黄真人云：道本虚无自然，顺天而动，率性以行，于天地同其造化，日月同其升桓。无有而无不有，无为而无不为也。当大道未成未盈之时，不无作为不迹，犹有形象可窥，觉得自满自足不胜欣然。及至大成之候，又似缺陷弥多，大成反若无成焉。大盈之余，又似冲漠无状，大盈反若未盈焉。是岂愈学而愈劣，愈优而愈拙乎？非也。盖道本人生固有之良，清空无物，静定无痕。一当形神俱妙与道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，犹是与道为二，未抵神化之城。是以修道之士，愈有愈无，愈多愈少，绝不见有成与盈也。故大成若缺，大盈若冲，以故万象咸空，一真独抱。因物为缘，随时自应，诚塞乎天地，贯乎古今，放之四海而皆准也。其用岂有敝哉？岂有穷哉？当其心空似海，神静如岳，又觉毫无足用者。然及其浩气常伸，至刚至大，抑何直也？乃反觉屈郁只难堪，神妙无方，可常可变，抑何巧也？乃唯觉愚拙诹之。言近知远，词要理微，非义不言，非时不语，更何其达也？然总觉讷讷然，如不能出口者。为其如曲如拙如讷若此，是以心愈虚志愈下，德愈广业愈重焉。好象幻业之累愈多似的。此迨道近虚无，学归自在，体乎自然也。一如天地之运转而不知，日月之往来而不觉，所以成其大且久也。此与天地同体，与日月同明也。要皆本太极之理，顺阴阳之长，久久熏蒸，铅火充盈。寒数九而堪寓，蒲团镇定。夏炎伏而可望，静伞高张。太上所谓：“躁胜寒，静胜热”者，岂即此欤？至于清明在功，虚灵无物，归浑穆之天，盖属和平之象，又何躁，何寒，何静，何热之有哉？学者具清净之心，化定数之节，而吾身之正气凝，即天下之正道立矣，又何患旁门迭出也？
此明道本至虚至无，至平至常。人未造虚无之境，平常之域，只觉其盈，不见其缺，只觉其优，不见其拙。所以太上曰“少则得，多则惑”。谚云：“洪钟无声，满瓶不响”。洵不虚也。大德不德，是以有德，大为无为，是以有为。非谦词也。道原虚无一气，唯有其得，是以无得。唯其无得，是为有得。故道愈高而心愈下，德弥大而志弥卑。斯与道大适焉。若一有所长，便诩诩然骄盈矜夸，傲物凌人。其无道无德大可见矣。太上故曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无，方为得之。”切勿视修道炼丹，一如百工技艺之术，自觉百益，以为进境。若修道总以虚无为宗，功至于忘进矣。至于忘忘，已归化境。夫以学道之士，退则进，弱即强，虚为盈，无为有。以反为正，以减为增。故学之进与不进，唯视心之忘与不忘耳。忘即得道，不忘即着于象矣。其要领就是去凡心，生道心，颠倒过来，才能得之矣。而微言大意，一毫也不能骄傲，不然的话，虽高谈阔论，一若博达通儒，而实际日用时，则无半点如人意者。此无本之学，不足道也。
震阳云：此章表明事物相反而更相成也，就是表达了老子的辨证唯物法的思想。宇宙在乎手，万化生乎身。天地是大宇宙，人身是一小天地。大道生天地，大道在身中。清净经云：“人能常清净，天地悉皆归”。所以说身外无道，道在身中。
吾道主要须修性立命，性命双修。至于命功，虽不一等，而其要领总不外一双眼目。如何这样说呢？人一身之中，虽神气为之运用，其要不若两目之神光炯炯不昧，惺惺长存。故昔人云，一身皆属阴，唯有目光独属阳。须常常收敛目光，微微下照，则精气神自会合为一家。照得丹田气壮，直上泥丸，照彻九宫，入黄庭，自然阴气消而阳气长存，又如太空日光照之而云雾自消，下田气壮，自然上升泥丸。不妨以真心真意回顾上田，而泥丸阴气被阳光一照，自然悉化，头目清醒而不昏晕也。故古人谓神圣仙佛头上的圆光者，即此也。试观祖师神像，绘画时必画一个圆光者，乃是此也。此神光普照，所谓毫米照彻世界大千，天清地朗也。夫玄功别无其他，只在升降上下往来运动。吾见玉皇殿南阁后有一块匾，上书“目击道存”，确有甚深玄妙微意。我们参照禅静坐，回光返照，是以神气相抱，龙蟠虎绕，必然是延年益寿，后天不老矣。神光神气不运于周身，周身的阴气不化，无非是死肉一团，终是无用。且日积一日，不免疾病缠绵。故我教修命是教人以水火既济，周身运转。则血肉之躯化为活活泼泼，随心所用无有阻碍，一身毛孔晶莹，肌肤细腻之仙体得矣。不要死死的守着一个穴道，无非于太虚同体，时而动也，亦与电光同用。一动即觉，一觉即灭，前无所来，后无所去，仍是一杳冥的光景，还于无极的功夫。至此，身外有身，若未到此，不过有象之灵神，未可云仙也。必须从日用时积功累行修起，寻出上上的妙蒂，再进道矣。
震阳赋云：道本虚无自然成，大盈若冲用无穷。
大成若缺何曾敝，大巧若拙似愚蒙。
又云：上德不德是有德，大为无为可有为。
道愈高而心愈下，德弥广而志弥卑。
第四十六章 俭欲
太上曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
＇字解＇ 戎是兵。郊是野外。咎是过。
＇章解＇ 天下有道，太平的时候，退却了战马，只用它粪田。天下无道，乱的时候，兵马皆发到郊外，战马生驹于野外。这招兵祸的罪，没有大过不能自强，启人贪心的。这变乱的祸，没有大过贪横不知足的。这战杀的过，没有大过愿欲得人土地财产的。所以知足的才能常足而不相争呢。
＇演说＇ 江圣云：从前看《天演论》，见优胜劣败弱肉强食的说法，甚不以为然。窃以为优的该教育劣的，教劣的也优了。强的该保护弱的，使弱的也强了。固然是劣弱的有可败可食的势，但要从大处论，天下人皆是同胞，同胞有劣的就败了他，同胞有弱的就吃了他，无乃太没有人道，太残忍了。且说天下的人，万不能一样，就是一个学校的人，年龄相同，地理人情也相同，受的教育也相同，他的程度必有优劣强弱。要照这样说，优的就要将劣的逐出去，强的就要将弱的吃了吗？有人说文明的国民，讲究功德，讲究爱国，不致自相残杀的。既然讲究公德，怎么还灭人吞人的国呢？要只爱各自的国，还是私德，不能算公德。即便算公德，也是小公德，不是天下的大公德。爱天下才算是大公德末叶不是舍了国去爱天下，推广爱国的心爱天下就是了。果然爱天下，不但不忍灭绝吞并劣弱的，并且开启他保护他，这优强就譬如先进，譬如兄长，劣弱的就譬如后学，譬如幼弟。后学幼弟享先进兄长的幸福，先进兄长受后学幼弟的供养。这样爱天下也正是爱己国，天下还能永远太平。不然，如照那天演家的学说，起初优强的和劣弱的相竞争，自然是灭绝吞食劣弱的了。然吞灭劣弱以后，优强的又要彼此相竞争，相争又分优劣强弱，又要有被灭被吞的。必然竞争不休，吞灭不止。不但国不能保，并人也不能存，直至演得落了一个人为止。我亚洲自周初到强秦时代，就是以往的凭据。周初中土有八百来的国，东周时候各国互相竞争，劣弱的被优强的吞灭了，就渐渐的落了数十国，又渐渐的落了七国，末后只落了强秦一国。然被吞灭的各国不肯甘心，又共起将秦家灭了。幸有汉高祖豁达大度，待人宽厚，与民约法三章，除了一切苛法，才熄灭了天下的战争。不然要竞争不休，我中土不早没人了吗？我国从汉朝退化，是家天下，愚民之过，不是不竞争的流弊。因此吾所以不以天演家为然。现今注《道德经》注到这一章，见罪大莫大于可欲的话，才知老子当日也有“天演论”。并悟到作《天演论》的先哲，是说明厉害，觉醒劣弱的教他知道进取，知道自强自立，才能和世界强国并驾齐驱，文化大开，平等自由。这也是天演家的一番苦心，并不是助强国的气焰。可惜被强横国利用这学说，不等劣弱的醒悟开化，早将他吞灭了。这固然是强横国残暴不仁，也是天演家用心虽好，但立言太偏，只有半面理，不免大有流弊。古人说：“一言丧邦”，这学说岂止丧邦呢！试看看老子的立言，四面八方面面俱到，既做了天演论，又作天理论。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”那么作天演论责备劣若的不能自立，有人民不知教育，有土地不能保守，有原料不知采用制造。多仪冶容诲淫，漫藏诲盗，启强邻的贪心，惹起兵祸天大之罪。作天理论责备优强的贪横无足，争夺不餍吞人自肥，破坏公理的大罪。末后又戒强国除去贪心，知足息争，才能天下和平。兵不致日在郊野战杀，马可以无事粪田。大家讲究实业，自然财用能足。敢请天下大家仁贤，平心而论，老子的话进不足退有余，何等的中正和平，何等的圆融周密呢！
黄真人云：天下有道，君民皆安，征伐无用，放马归林，开田辟地，以期粪田而已。天下无道，世已乱矣，时有为焉。盗贼叠兴，干戈日起，不用兵马，安能已乎？故戎马养于郊野，以待国家之需。是马之却也，为有道。马之生也，因无道。马之关于天下大矣！呜呼！安得君正臣良，父慈子孝，兄友弟恭，朋诚友信，夫唱妇随，行仁讲义，敦诗说礼，长安有道之天乎哉？无如升平久而享用降，嗜好兴而贪婪出，既得乎此，又羡乎彼。而奇技淫巧之物，悉罗列于前。鲜衣美食之不足，又思及乎琼室瑶台。千里邦畿犹不广，复念及于万里折封。吁嗟！内做色荒，外作禽荒，又益之以穷兵黩武，苛求不已，贪得无厌，内外侮乱，不亡何待？缘其故，皆由一念之欲，肇其端也。欲心起而贪心生，贪心生而未得期得，既得恐失。若此者纲常不坏，祸患不兴，国家不致覆败，天下不底灭亡，未之有也。故曰：“罪莫大于可欲”。假使无欲，贪何由生？贪既不生，则苟合，苟完，苟美之风，不难再见也。其曰：“祸莫大于不知足。”夫人既欲心不起，此志常满，此心常泰，无求于世，无恶于人。事之得也听之，事之不得也亦听之，祸从何而起乎？又曰：“咎莫大于欲得。”人既知足，自能首份安命，顺时听天，无谄无骄不争不夺。率由坦平之道，长沐太和之风，又何咎之有哉？况真心内郎，真性内凝，修己以敬，长乐于中，素位而行，不愿乎外。自然有天下者，常保其天下，有国家者，常保其国家，有身命者，常保其身命。所患者，欲心一起，不克剪除，卒至穷奢极欲，而莫之救也，欲求天下有道得乎？自古得失所关，只在一念，一念难回，遂成浩劫，此罔念所以致弥天之祸也。存亡所系，介于所几希，几希克保，定启鸿图，此克念所由造无穷之福也。如此则知一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤？故曰：“知足常足。”彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求，遂至力倦神疲，焦劳不已，有何益耶？岂知穷通得丧，主之在天，非人力所能为。与其劳劳日拙，岂若休休之为得也？若知足者，顺其自然，行所无事，何忧何虑，不忮不求，又焉往而不藏也？人其鉴诸欤？
此以天下比人身，以马比用火炼丹。人如有道则精盈气足，何事炼为？唯顺而守之足矣！如其无道则精消气散，不得不用元神真息，以修治其身心。但下工之始，养于外田（即下丹田也），故曰：“戎马生于郊。”俟其阳生药产，而后行进火退符之功，野战守城之法。收归炉内慢慢温养，迨垢秽除尽清光大来。一如天下安泰，家国无事归马南山，故曰：“却走马以粪。”但天下之乱与一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斩除，潜滋暗长，遂致精髓成空，身命莫保，可悲也夫！凡人欲心一起，必求副其愿而后快。即令事事如愿，奈欲壑难填贪婪无厌，得陇望蜀辗转不休。有天下者遂失天下，而有身命者，又岂不丧其身命乎？诗云：“不忮不求，何用不藏。”唯知足者可以安然无事，而常居有道之天，不须功行补漏，但顺其自然，与天为一而已矣。太上戒人曰：“罪莫大于可欲”三句，是教人防微杜渐戒欺求谦。工夫与孔门言慎独，佛氏云“正觉”，同一道也，学者曾见及此否？
震阳云：此章之大意是道祖阐明反对战争思想，他老说，天下有道就不会发生战争，万民享清平的幸福。天下无道就会发生战争，给广大人民造成极大的灾难痛苦。那么战争的起源，是以统治阶级的贪而无厌的欲望，如此就会引起战争的开端，就要侵略，残酷地杀人。此皆由不知足的欲壑引起，天下有道之君，他是知足常乐常抱乐观，自然天下太平，人就延年益寿。
正阳帝君诗曰：“生我之门死我户，几个惺惺几个悟？夜来铁汉细思量，长生不死也由人。”吾道之真，切须长存道气，时时唤醒灵明天性，天性朗照。予以照之深深，习之素素，及乎天地自然之境。功成道立之后，才算得是天良仁慈，此则对得起我之为人，亦可随在皆可对乎天，才算得是个大丈夫。不然的话，一念之差，遂成堕落，不知不觉坠入六道轮回，欲出苦海，斯亦难矣。吾道修士，欲求此色身长存，离不得保精养气明显筑固了基址，然后可得人世之长年。及而欲求法身悠远，又离不得炼神还虚，炼虚合道，然后可证神仙之裹。若在未了道之前，须因色身以修道体，须炼法身以成大道。初步修士未可急于求成，但以保精裕气为急务。果能与色魔作斗争，固精保气，久久积累，而法身道体自有希望，须积功累行广行阴德，以保固有之天良�