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黄真人云:世之营营逐逐,驰心于声色货利之场,极目遐观爽心悦目者,无非以此中佳境,诚足乐也。孰知人世之乐,其乐有限。唯吾道心之乐,其乐无穷。又况世之乐之所在,即忧之所在,往往乐极生悲。有益于身者,即有损于心。如五彩之章,其色光华,其文灿烂,谁不见之而色喜,望之而神惊。讵知目之所注,神即炫焉。未有不气阻神销,胸怀缭乱,而目反为之盲矣。故曰:“五色令人目盲”,诚至论也!至若丝桐之韵,箫管之声,古圣亦所不废。琳琅仙乐,道经阐韵,金声玉韵通于神明,使人有飘然欲仙之感。胡昏庸之子,昵女乐比歌童,竭一己之精神,取片时之欢乐。究之曲调未终,铿锵犹在,而耳灵之内蕴者,尽驰于外,而耳反为之聋矣。故曰:“五音令人耳聋”。不诚然哉?如口之于味,甘旨调和,浓淡适节,圣人亦所必需。况素食慈心之人,不贪口福,不肥脂自甘,饮食斋戒俭朴自饱。无如饕餮者流,贪口福,好滋味,嘉肴满桌,异物充厨。虽一箸数金,一餐万费而不辞。岂知利于口者,不利于心。况人心中,无限至味,不肥腑而自甘,不膏粱而自饱。彼徒资意而肥者,亦只求适口耳。故曰:“五味令人口爽”,良非虚言也。夫田猎一事,是古之帝王,原为生民除残去害,乐业安耕起见。但后世之人,纵禽纵兽,于猎于田,专以玩鹰走狗为能事。甚至燎原遍野,焚山烧林,纵犬搜山,直使无辜飞禽走兽,昆虫生灵,受害不浅。更有逞残毒以伤物命,专以杀害为生涯,毫不隐痛。卒之天道好还,冥刑不贷,一转瞬间,而祸患随至矣!又况驰骋田猎之时,即暴戾性天之时,其身狂其心亦狂。太上所以有驰骋田猎,令人心发狂之戒。再者异彩珍奇,古之帝王不寓于目,所以风醇俗美,群相安于无事之天。后人以奇异为尚,于是以百计经营,千方打算,半生精力尽消磨于声色货利之中。讵之己之所羡,人亦羡之。以其羡者而独有诸己,此劫夺之风所由日炽也。古云:“匹夫无罪,怀璧其罪。”是知藏愈厚,祸弥深,洵不诬也。纵使极力防闲,多方保护,而神天不佑,终亦必亡也!人生当以性命为重,一旦魄散魂飞,货财安在?何不重内而轻外耶?太上所以有难得之货,令人行妨之戒,谆谆为世人告也。是以有道高人,虚其心以养性,实其腹以立命。知先天一元真气,生则随来,死则随去,为吾身不坏之至宝。一心专注于此,而外来之一切,皆视若浮云。所以虚灵不昧,或受人间祭祀,或为天上真宰,至今犹昭然耳目。试问舜琴牙味,赵璧齐卢,今犹有存者乎?早已湮没无闻矣。(此言世之无论什么贵重的物品,都不能久存)是之物有尽,而道无尽,人有穷而道无穷。人欲长生,须将人物之有限者,置之性命之无形者修之,庶几知所轻重矣,呜呼,非见大识卓之君子,焉能去彼而取此耶?教人修身之大旨,原于尘世相反。须知世人之所好者,道家之所恶。世人之所贪者,道家之所弃。盖声色货利,百般美好,虽有利于人身,究无利于人心。又况人心一贪,人身即不利焉。唯性命一事,似无形无象,不足为人身贵者。若能去其外诱,充其本然,一心修炼,毫不外求,卒之功成德备,长生之道在是矣。天下一切宝贵,孰有过于此乎?但恐立志不坚,进道不勇,理欲杂乘,天人迭起,遂难造于其极。愿后之学者,始则去邪存诚,继则炼铅伏汞,及至返本还原,抱朴归真,又何难上于仙人为伍耶?是以圣人修内不修外,为腹不为目,去彼存此。于以一志凝神,尽性立命,岂不高出尘世之荣华万万倍乎?
震阳云:这一章大体是去彼外象,不被世俗六尘所染。取此内修,清心寡欲,一志凝神,尽性立命,即性命双修。何为性?即元始真知,一灵炯炯是也。何为命?乃先天之精,氤氲之气是也。然有性便有命,有命便有性,性命原不可分。但以其在天则为命,在人则为之性,性命实非有俩。命无性不存,性无命不立,而性命之理又混然合一者哉。故易曰:“乾道变化,各正性命。”中庸曰:“天命之谓性,率性之谓道”,此之谓也。但我们玄门,专以气为命,以修命为宗。以水府求玄。虽详言命,而性亦在其中矣。无性何以保命?所以性命本不相离,神气虽有二用,性命则当双修。唯真人之学,存心以养性,修身以立命。圣贤真人之学,尽性而致命。谓性者神之始,神本于性,而性则默使神,神所由以灵。命者气之始,气之本乎性命。而命之默使气,气所由以生。身中之精寂然不动,刚健中正。纯粹精者存,乃能炼精化气,取坎填离也,此为命之根矣。心中元神感而遂通。盖喜怒哀惧爱恶欲之七情者存,乃命之所寄也,以此为性之枢纽。性而心也,一身之中神光也。命而身也,一气之周流,乃为身心精神之舍也,即为精神性命之根也。性的造化系乎心,命的造化系乎身。是觉和识出于心,思虑念想心役性,举动应酬出于身,语默视听身累命。命有身累则有生死,性受心役则有去来。有生死就不能至命,有去来就不能尽性。是故盈天地间者,皆是生气,参赞两间,化育万物,其命之流行而不息者。盖生之理俱于命也,盈天地间皆是性命之光照明,其性炳然而不昧者乎?盖交之灵本于性也。故自元始以来,性而能性者,我之性也。而元始以来,命而能命者,我之命也。天窍藏性,地窍藏命,秉虚灵以成性,忠天地以立命,性成命立其中有神。命蒂元气,性根元神,潜神于心,聚气于身。其中有道性,有气质之性,有天赋之性。命有份定之命,有行气之命。君子修天赋之性,克气质之性。修行气之命,受份定之命。分言之在二,合言之在一,其中有理。是以神不离气,气不离神。我身之神气合,而后我身之性命见。性不离命,命不离性。我之真性,即天地之真性命,亦即虚空之真性命。故圣贤持戒定性而虚其心,炼精气神而保其身,身保而命即永固,心虚则性体长明。性长明则无去无来,命永固则何生何死?况死而去者,仅仅形骸耳。而我之真性命,则同日月配天地而彻古今,何尝稍有泯灭哉?性命双修为最上层,号曰“金仙”。吕祖云:“只知修性不修命,此是修行第一病。只知祖性不修丹,万劫阴灵难入圣。”必于自为性命而养成乾元的面目,露出一点真灵。形依神,形不坏。神依形,神不灭。知性而尽命,尽性而立命,乃所谓虚空本体,无有尽时。天地有坏,这个不坏,而能重立性命,再造乾坤者也。故道与太虚同体,知此而性命之说无余矣。
震阳附之以诗云:世人欲壑难填满,只为六贼染浊尘。
快发刚志断邪念,虚心实腹返童贞。
去伪存诚静观心,性命双修戒贪嗔。
抱元守一归纯朴,去彼取此证天君。
第十三章 猒耻
太上曰:宠辱若惊,贵大患若身。何为宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊。何为贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,可以寄天下。爱以身为天下者,可以托天下。
'章解' 宠幸羞辱皆像是受惊的。最大的患,没有像身的。怎么说是宠幸羞辱皆像受惊呢?羞辱是从宠幸来的,宠更为下。何以得宠就像受惊呢?是怕羞辱要来。失宠也像受惊,是惊喜辱可以免。怎么说重大的患没有像身的?我所以有大患者,因为我有这身,便有情欲,生出一切忧患。及至我不爱这身,有身若无身,我还有什么祸患呢?再推而论之。贵身以为天下之重的,可以寄托他天下,爱身以为天下之大的,可以托付他天下。
江圣演说这一章云:凡天下之人,没有不愿欲得宠荣的。因为一得了宠荣,便可享宫室的华美,妻妾的侍奉,穷困亲朋的逢迎,所以夤缘奔走,运动钻营,不管礼义,不顾廉耻。推其所以然的缘故,也不是本心无良,不过身之情欲为害。不知能贵人的,就能贱人,宠荣正是污辱所由来。况且谄媚求进,不免东郭墦间之羞。最宠荣的地方,就是最污辱的地方。所以有道德的人,视宠荣犹辱,得宠就像受惊一样。并知所以求宠。皆此身情欲之故。视此身若无有,将病源除却,这虽似不爱其身,而其实乃真爱其身也。非仁勿为,非义勿行,不使此身受半点染污,爱身比天下还重。以世俗而言,一省一道一县一区之权利,人皆竞争之不暇。至人视天下之大,漠然淡然,毫不动心。如此超然世外,似乎无用。其不知,唯不以天下为事的有道之人,以身比天下还尊贵,才可以寄托天下,证之历史,像帝舜视天下如弊履,帝尧寄之以天下,便能重华协于帝。伊尹系马千驷弗视,禄之以天下弗顾。汤托之以天下,便能放太甲于桐而不纂位,(桐宫乃汤墓,守墓省过)终能使太甲处仁迁义。不然,热心官场,贪恋富贵的人,要寄托他天下,怎能不害百姓以肥己呢?老子此章的因论,若本着用人,大则天下国家,小则一省一邑及一事之细,无不像拿着凭据一样。如争权夺利,只知有身的这些人,如寄托给他天下,如何能行呢?注此章书,有无量的感慨呢!
黄真人云:孟子曰:“守,孰为大?守身为大。”诗曰:“既明且哲,以保其身。”古人于身,亦何重哉?夫以此身也,不但自家性命依之而存,即一家之内,无不赖之以生。推而言之,为天地立心,为万物立命,为往圣继绝学,为万世开太平,无非此身为之主宰。虽然主宰宇宙者,以此身而主宰,但此身者,唯存乎道。道不能凭空而立,必赖人而承之。故曰:“身存则道亡,身亡则道亡。”大修行人,当大道未纯之时,身远尘世,遁迹山林,韬光养晦,乐道安贫。收视反听,闭口塞兑,耳不闻人声,口不谈闲事,足不履红尘,岂独避祸以全身哉?亦欲安身以立命也。
震阳云:凡事亦可灵活运用,居山林固是便利条件,居都邑闹市呢?可用处世常超世,居尘不染尘,事来则应之,事去则静之,应在日常忙中偷闲用静功,可随时清心寡欲,不被尘网所纠缠。至于人世荣宠之事,耻辱之端,皆视为平常故事,毫不足介意者。虽无端弓旌下逮,币聘来临,君相降,非常遇,蓬荜生辉,人所喜欲狂者,己则淡泊弥甚也。倘不幸而闻望过隆,戮辱旋及,奸邪肆谤于口,身家蒙不白之冤,亦唯不诿罪于人,归咎于己而已。古之圣人,居宠不灭性,受辱不亡身,良有此也,要皆明哲保身之道。不以功名富贵养其身,而以仁义道德修其性命,所以成万年不坏之躯,为古今所依赖也。倘以已有之身,用在自私自重,与人争名夺利,为己谋衣谋食上,逐逐营营扰扰纷纷,争竞不息,攘夺不休,不旋踵而祸患随至矣!君子所由贵藏器以待时,安身以崇德也。太上见人不能居宠思危,弭患无形,所以有宠辱若惊,贵大患若身之慨。何为宠辱若惊?盖以宠为后起之辱,非本来之贵,故曰宠为下。但常人之情,营营于得失,故得之若惊,失之若惊,是为宠辱若惊。贵大患若身者何?是为人有身有患,若我无身,患从何来呢?凡人当道未成时,不得不留身以为修炼之具,即借假以修真也。一至脱壳飞升,形神俱妙,有何祸患可加哉?即便留形住世,万缘顿灭,一真内含。虽云游四境,亦来去自如,又何大患之有耶?人身自有良贵,不待外求。人能从此修持,努力不懈,自获稀有之结果。古云:“辛苦二三载,快乐千万年”,洵不诬也。有何宠辱之惊,贵患之慨呢?世之修士,欲成千万年之神,为世千万人之望,造非常之业。建不朽之功,须一言一行,不稍放肆。一动一静,毫不敢轻,即贵其身而身存,可为天下所寄命。如草野久耕,而三聘抒忱,慨然以尧舜君民自任。南阳高卧,而几轻束帛,俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤,寄百里之命,非斯人其谁与?彼若自私其身而高蹈远引,不思以道济天下,使天下共游于大道之中者,相去亦远矣(此段言刘玄德三顾茅庐之典)。学道之士,大道未得时,必赖此身以为修炼之本。若区区以富贵荣华为养身之要,则凡身既重,而先天真身,未有不因之而损者。先天真身既损,而后天凡身亦难久存。此凡夫之所爱其身者,而竞丧其身也。唯至人知一切事物,皆属幻化之端,有生灭相,不可认以为真。唯我先天元气,才是我生生之本,可以永世,可以千万年。若无此个真修,则凡身从何而有?此为人身内之身,存之则生,失之则死,散之为物,凝之为仙,不可一息偶离者也。太上教人兢兢致慎,不敢一事怠忽,不敢一念游移,更不敢和人争强角胜。唯恬淡自适,清净无尘,以自适其天而已。虽未出身加民而芸芸,而赤子早已度安全于方寸。斯人不出如苍生何,民之仰望者,深且切矣。所谓不以一己之乐为乐,而以天下之乐为乐,不以一己之忧为忧,而以天下之忧为忧。其寄托为何如哉?
震阳又云:此言大圣人或大修行之成道者,是何等的贵重,何等的伟大和关键的人物呢!古帝王,如二帝三王,古者辅商之伊尹,辅周之姜尚,辅汉之子房,大修行之成道者,如邱祖长春真人,张三丰祖师,南五祖,北五祖,七真祖师,成道的祖师举不胜举。贵大患若身,先有身后无身,有身就有患,无身有何忧患哉?成道的祖师,虽有身若无身,道成留身住世,拯救世人的疾苦。如吕祖飞剑活药。如萨祖真君,代天宣化,咒枣书符,如太乙救苦天尊,慈航普渡救苦救难。道成法就,称得起住世超世,居尘不染尘,都可寄天下托天下。
再用在修道上,论解筑基调真息。筑基好比盖高楼大厦,基础不坚固,大厦怎能牢固呢?这就是说,修道人必须逐目宽放尘事,洗心提虑,抉除一切杂念,诸业不关于心。凡事未来不可想,现在心不可存,过往不可追想。凡有事无事,常怀生死事大。日久自然情爱淡薄,欲念清除焉,久则心正身修。儒曰:“自天子以至庶人,皆以修身为本。”孟子说:“善心莫善于寡欲。”中庸说:“首明道之本源。”第廿五章太上曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”出于自然,因而不易。其实体备与己,自而不可离。此言存养省查之要,终言圣神恭化之际。盖于学者于此,返求诸己,即学道者在自己身上追求,而自后去己之浮,则右之私而充其本然之善,此为筑基之功矣。调息乃入道门之捷径,凡息不调,其气必浊。要不知调其真息,而心猿意马无处可栓。夫真息亦非口鼻之气息,要能知我之本身先天蕴神之初,便是此处息者。乃吾一呼一吸,息之中有四个往来,两重天地,此息为真息。须将真息吸进玄牝之内,玄牝就是天地的根。自然识性遁避,而元神显现,此时口鼻之气不知有无。要到静笃之际,玄牝之根恍惚涌动,此时一派的春畅之暖信,故曰:“调息。”古仙云:“调息须要调真息。调得真息立命基。水银自此葫芦满,合得真铅立圣基。”曾子曰:“则止于至善,定静安虑得。”物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。喜怒哀乐之七情,未发谓之中,发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。至中和,小大由之。夫欲修道,必须体此不二法门,若行别路,尽属旁门矣。昔日轩辕黄帝问道于广成子,曰:“天下无二道,圣人无二心,修命者也无二法”是也。蟠蟾子曰:“打铁莫离封炉火,烧丹不离身穴求,静守动取莫差失。”静守者是逐日止念功,将尔之真意,坐在坎地子位之中,以坤为根。坤是腹也,坎中有真一之气,内藏活命之水。必须使南离下降烹之。盖南离内藏燃性之火,水得火而温暖。以呼吸为风,吹发其内,待而守之,真意也。若至静笃之际,必有物焉,是真阳也。易曰:“水火既济”。又曰:“潜龙在田”。是阳也。孔子曰:“侍其所已,观其所由,查其所安,人焉叟哉。”敲(足乔)道人曰:“人心肾相隔八寸四分,而深远乎?非观莫能得慧。”观者,虚灵之慧射入斗牛之所,下田也。诗曰:“命之道,地窖是也。”虽指心肾而言,亦非后天之用也。诗曰:“观是离汞也,真火也。”自在菩萨,坎铅也,真阳也。道曰:“回光返照”,“与君说破我家乡,太阳隐在月明中”者是也。邵康节曰:“一念不起,鬼神莫测。融融和和,吾神隐在这里。�