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外人又说，奇怪，依他起、圆成实既有体又怎么能说是法无我呢？
世亲回答，谁认为依他起、圆成实的体为实有境，仍然是法执。这也就是说，依他起、圆成实虽然有实体，但体也不是实有境。
其实这些呢，只是在顺便成立唯识义。我们先不说。《唯识三十颂》中讲的比这儿清楚。现在大家不明白就不明白把吧，没关系的。
问：人无我与法无我之间怎么过渡？
是这样的，拿我刚晓来说，一般地，都会执著有一个实在的刚晓存在。比如你骂我，我心里就不自在，你打我一拳，我恨不得踢你两脚。这是我自己执著“刚晓”存在。对于你们来说，你们来听我胡说八道，假如说你们听过之后，并不曾真的明白我讲的真实意义，你们只记住了我刚晓说的“可亲证的都是假的”，你们出去后给外人说，说这是九华山佛学院的刚晓某年某月某日在某处亲口说的。这就是执著我刚晓了。
因为我们执著于刚晓，于是就说，那么把刚晓分一分，分做了眼、耳、鼻、舌、身。这就没有刚晓了，这就是我们所说的人无我了。虽然刚晓被分成了眼、耳、鼻、舌、身，没有刚晓了，但是眼、耳、鼻、舌、身还是一件件地在地上放着，这就是法执。
人无我可以把刚晓分做眼、耳、鼻、舌、身，知道刚晓是不实在的，法无我可以把眼、耳、鼻、舌、身再进一步破斥，知道这眼、耳、鼻、舌、身也只是我们强加上去的，是遍计所执自性。
这个颂子中的数取趣这个词，按梵语叫补特伽罗。数就是一次又一次，很多次。取就是拿来。很多次的拿来什么呢？趣！什么是趣？就是六趣，就是六道。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。那么这数取趣就是一次次拿六道来玩儿（受生）。
问：我怎么才知道六道确实存在？
你还没有问六道问题的资格，要想问这个问题，你首先得把佛教弄个差不多，关于六道我也说过好几次了，若还不明白，就不要再问了，就象有些事儿，不是给个答案就行的，需要时间，时间久了，你的阅历多了，自然就明白了。
学佛其实也是这样，开始学佛时你先别问，你只管佛陀说了什么，别管为什么这么说。就像刚入学时老师教算术1＋1=2，你只管学就行了，只管记住1＋1=2，把它记在脑海里，溶在血液里。不要问为什么1＋1=2呢？难道不能1＋1=3吗？这就是“准学不准问”！当然，这是最初学佛。
问：六道也不见得苦，我就没感到苦。
“东方有圣人，西方有圣人，其心同，其理同”。都说苦，Life is full oftials。当然，苦各有不同。克林顿的苦与我刚晓的苦虽然不一样，但它们的本质——使人不自在，都是一样的。我们现在不说这个。下边儿记几句话：
佛陀说了这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境的教法，我们依之修行就可以证入人无我，可是我们所执著的法我，则必须依靠大乘唯识教法修行，方才能够破除。
接下来我们说第十个颂子。
以彼境非一，亦非多极微，又非和合等，极微不成故。 这个颂子是怎么来的呢？是这么回事儿：
世亲在前边儿说了，说释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法，并不是为了成立实有外境，这是释迦牟尼为了引导你破除我执、证得人空，而依众生意乐意趣来说的。外人当然不服气了，他们并不认为自己对于眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法的理解是错误的。但是呢，世亲这两片子嘴，那是所向披靡，挡着无不败北。外人说不过世亲，挣呀挣地老半天才又嘣出了这么一个问题：
你世亲同志说释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法是依众生意乐意趣而说的，并不是为了成立实有外境，那么你世亲同志是怎么知道释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法是依众生意乐意趣而说的，并不是为了成立实有外境呢？
这个问题呢，确实是惹人不自在，也确实是把世亲逼到了绝路。若是我，大概就脸儿一扭不理他们了：顽固不化嘛，你们只说我这道理对不对～～道理对就行了，你管我怎么知道的～～我境界比你们高，我证出来的！怎么了？不行吗？
我们九华山佛学院那一年打禅七，一个七下来，有一个同学他说自己开悟了，去找仁德大和尚印证，大和尚把他一顿喝斥，这个学僧就大哭一场：“众生愚痴，大和尚愚痴，不识圣人，可怜哪！那我只能独自修行了，度不了人哪。你们不让我度，不上度船，我也没办法了。”他不度了！
我师弟刚纯也是，那一次打饿七，有了点儿小境界，出来对我说：不念书了，我要退学。他也是说：“我劝人说杀人是要堕地狱的，但若他不听，我也只有不管了。”
《阿含经》中有一个舍利弗的故事。舍利弗要发大心，他一发心，帝释天知道了，于是化身为一个穷小子在路边儿哭。舍利弗一见就问他哭什么，帝释天化现的穷小子说：我老娘病了，医生开了一副药，其中有一味药，是要修行人的一只眼睛，可是没有哪个愿意布施的。舍利弗就说，那好吧，你把我的眼睛拿去做药好了。舍利弗顺手就把自己的左眼挖了出来。穷小子一见，嚷道：错了，错了，医生说得要右眼才行，左眼不能做药。舍利弗说：算了，好人做到底，要送佛就送到西天，我把右眼也给你了。穷小子拿到眼睛后一嗅，骂开了：你算什么修行人，你的眼睛是臭的，臭眼怎么能拿去让我娘吃呢？舍利弗就说：算了，算了，发心可真不容易，我死了这条儿心吧～～这时帝释天赶紧现了原身：舍利弗呀，你千万别退心，刚才我是在试探你而已。
大家看，发心度众生可真不容易，都是一遇见困难就退心了，按戒律来说，退失菩提心才是犯佛教根本大戒的。
世亲呢，虽然外人都不相信他，还一个一个地给他出难题，可他仍然没有退心。我们再往下看真要被他的精神感动了，世亲可真是诲人不倦（这才符合《瑜伽师地论》中的善友八因之“无疲厌”），前说说，后说说，左说说，右说说，苦口婆心，磨破了嘴皮儿。再往后边来，世亲的态度也变了，象个老婆婆似的，反反复复，啰里啰嗦，口气也不象开始那样咄咄逼人了。
世亲说：你们不相信我说的，也没有关系，咱退一步来说，假如说外境真的如你们所说，是实有的，那么请问，它的体是一呢，还是多？在电脑游戏中，有一个挖地雷的游戏，会玩儿吧？哎～～当在一个地方到了死路，无法再走时，怎么办？只有另寻突破口。世亲这个问题就是新找的突破口。他解释了半天，外人却问他，你世亲怎么知道的？这就已经不是讲道理的事儿了，这是修证的境界问题。世亲也只能另换一个突破口了，这是唯一的法子。往下看大家会发现，世亲确实是高人，看似随口问出来的问题其实很有杀伤力。
接着呢，各个外道都站出来发了言，讲了自己的观点。第一个站起来说话的是谁呢，是胜论派的代表。这胜论派是古印度很有名的哲学派别。当时呢，有六大学派，佛教称他们为六师外道。这胜论派就是六师外道之一。胜论派说其体为一。
在这里，我们先来简单说一下胜论派的主要思想。
胜论派所依据的经典是《胜论经》，这《胜论经》是一个叫做迦那陀的人做的，他在这本书中把世间万有分为六大类，称为“六句义”。迦那陀说这六句义就含括了一切。
1、实。所谓实呢，就是一个事物的本体。包括地、水、火、风、空、时、方、我、意等。
2、德。德就是事物的属性。包括色、味、香、触、数、量、别体、合、离、彼体、此体、觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇、重（读做zhong）体、液体、润、行、法、非法、声。
3、业。即动作，就是事物的造作、活动。包括取、舍、屈、伸、行等。注意，这个“行”是动作，比如走路；在前边第二“德”里的“行”是属性，是人有走路的能力、属性，不能走路那不叫人，叫尸体，至少不叫正常人。这两个“行”是不同的。
4、有。有时称“大有”。是指实、德、业存在所依的原理。
5、同异。这个词包含两个意思，一个是同，一个是异。所谓同是指事物相同的属性，而异是指事物不同的属性。
6、和合。指事物的本体与它的属性二者之间的内在联系。
这就是六句义。后来呢，胜论派中出了一个人，叫做五顶，他在六句义的基础上又增添了四句。
1、俱分。什么叫俱分呢，就是一法有同与异两面，看给谁比。比如我刚晓与大家比，我们都是人，这就是同，但若我刚晓与那位女士带的宠物小狗比，这就不同了，就是异。你们简单地记作“亦同亦异”就行了。
2、有能。有能就是有可能。这件事儿有可能办成。
3、无能。不可能。都说缘木求鱼不可能，我倒不相信。比如说一个人在他家院子里的一棵苹果树上晾了几条咸鱼，我去把它偷出来，这不是缘木求鱼吗？爬到树上去捉鱼就是缘木求鱼呀～～但胜论派说的“无能”不是指这个，不准死钻牛角尖儿。
4、无说。这件事儿根本不存在，我从来就没有听说过。
这样就成了十句义。
现在咱们不说其他的，咱只说事物的本体——实。胜论派列出的“实”有九法，其中地、水、火、风这四个呢，尤其特殊，特殊到哪儿了？特殊到三千大千世界都是由地、水、火、风组成的。胜论派怎么看待这个世界呢？我给大家稍微扯一下。
我们现在所看到的世界呢，是比较大的，我们把大的世界往小处分，一分为二，二分为四，四分为八……这样一直往下分，分到小得不能再小、无法再分的时候，给它取了个名字，叫做极微。也有人叫它做分色，也有人叫它做细色，这都没关系。因为整个世界很复杂，那么分出来的极微也不相同。极微有四种，就是地、水、火、风。
问：佛教不是也说地、水、火、风吗？
佛教说的地、水、火、风与胜论派不太一样。佛教说的地是指事物的坚性，水指事物的湿性，火指事物的暖性，风指事物的动性。那么佛教说任何事物，从宏观的三千大千世界，到微观的小东西，都具备坚性、湿性、暖性、动性。地、水、火、风既是性质，那么它们就是抽象的。而胜论派却说这地、水、火、风是实在的，这是不同的地方。
胜论派接着往下说了：地、水、火、风这四种极微，一般都称四大极微。这四大极微有个特性，其体常住，永不毁坏，常住世间，不生不灭。当世界毁坏时，这四大极微也不毁坏，只是散布虚空而已。
世界毁坏的本质，其实只是极微散开了而已，那么世界形成时又是怎么一回事儿呢？
虚空中间有无数的极微，我们只取其中的四个吧，这样简单些。对这四个极微我们分别表示为A、B、C、D。
在形成世界时，A、B两个极微结合，我们把A、B这两个极微称为父母极微，或者A称父B称母，也或者A称母B称父，这关系不大，怎么着都行。A、B两个极微结合，生出一个子微。因为A、B称为父母，当然生出来的是子了。在A、B两个极微结合时，C、D两个极微也结合，我们把C、D两个极微也称为父母，或者C称父D称母，也或者C称母D称父，C、D两个极微结合也是生一子微。A、B极微所生出的子微，其量为三个极微。C、D两个极微所生的子微，其量也是三个极微。然后呢，A、B结合所生的子微与C、D结合所生的子微再结合，成为第三代子微，这第三代子微的量呢是七个极微。然后再辗转结合，到第四代时，其量就成了十五个极微……到第N代时，三千大千世界就形成了。当然，我是说最初是A与B结合，C与D结合，其实，也可以是A与C结合，也可能是A与D结合……不见得非得是A与B结合，C与D结合才行，怎么结合都能说得通，当然得有可结合性，有结合的缘。
问：这儿我不明白，父母极微生成子极微，为什么量是三个极微呢？一个一个合起来应该是两个极微才对呀？
这就象一个家庭，本来是两个互不相干的男女，结婚就组成一个家庭，一父一母生了个孩子，家里不就有三个人了吗？一加一在这儿等于三。
问：一父一母可以生好多孩子呀，为什么等于三？
一对夫妻一个孩儿，生多了罚款！违犯计划生育政策。只能一加一等于三。
胜论派的代表说，三千大千世界既然是由最初的极微辗转结合而生，那么其量就等于父母的量。这个呢，并不难理解，比如我手里的这支粉笔，它是由一个一个的极微构成的，如果没有一个一个的极微，哪里会有这支粉笔呢？当然，现在人不说一个一个的极微而说一个一个的石膏分子（CaSO4·2H2O）了。
世亲就问这胜论派的代表：粉笔是由一个一个的极微构成的，那么，粉笔是不是可以离开一个一个的极微而单独存在呢？
胜论派的代表不屑地说：这还用问呀？当然不能了！若离开了一个一个的极微，我们去哪儿找这支粉笔呢？
世亲说：对呀，极微既然很多，那么极微所组成的粉笔纸张、桌椅板凳、山河大地乃至于三千大千世界，你却说其体是一，这不合道理呀？
关于世亲与胜论派代表的讨论，在《唯识二十论》中，其实只有一句话，“且彼外境理应非一，有分色体，异诸分色。”窥基在《述记》中倒是讲了不少，可是呢，《述记》实在太麻烦了，本来看《唯识二十论》倒还稍微有点儿明白，《述记》是解释《唯识二十论》的，可再看《述记》反而越看越不明白了。
演培法师在解释这儿时是这么说的，他说：粉笔是由一个个的极微构成的，但极微是不可见的，如果说粉笔的体是一的话，那么粉笔就不可见，然而咱们大家都可以看见我手里有一支粉笔，那么，你胜论派的说法就不成立。
这儿呢，若有人感兴趣的话就看一下因明，若懂了因明，这就很好理解。演培法师的意思是说，你胜论派的代表就犯了现量相违的过失。
胜论派赶紧说：粉笔虽然是由极微构成的，但粉笔与极微不一样。极微太微小了，所以看不见，可粉笔确实是能够看见的，我从来没说过粉笔看不见这话，这话是你演培法师强加到我胜论派头上的。
演培法师说：这不是我强加到你头上的，这是我从你的理论中推导出来的。你胜论派说地、水、火、风四大极微是属于六（十）句义中“实”的，体又是一，从这儿就可以推导出粉笔不可见的结论。
李润生在《唯识二十论导读》中还列了一个三�