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问：“精气为物，游魂为变”，不过论其理耳。若谓有后世之说，不几近于诞乎？
答：生死轮回，乃世人必然之理，见于记载者，不可胜数。若名为诞，是真诞矣。且尔不闻文昌帝君为十七世士大夫乎（出《文昌宝训》）？不闻袁盎十世为僧乎（出《水忏缘起》）？不闻某樵转生为梁武帝乎（见《金刚感应录》）？不闻王曾为曾子后身（出《文昌惜字文》），苏子瞻为戒禅师后身，曾鲁公为青草堂后身乎（俱见《净土文》）？不闻永公转生为房琯乎（见《法喜志》）？不闻逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏僧后身为张文定，严首座后身为王龟龄乎（俱见《竹窗二笔》及诸公本传）？不能博观记载，徒学坐井观天，何哉？
问：如君所言，固历历有据，独惜其不出正史耳。
答：正史者，对稗史而言。正史可信，稗史不可信也。若《文昌宝训》等书，皆煌煌实论，可质鬼神，乃超于正史之上，又当格外视之。倘必以史臣之笔为可信，则《二十一史》中，所载三世轮回事，亦更仆难数。他不具论，姑以人所共知者，略述一二。如羊祜前身为李氏子（详《晋书》一帙十册，三十四卷，十二页），梁元帝前身为眇目僧（详《南史·梁纪》一帙三册，八卷，五页），刘氏女前身为李庶（详《北史·齐纪》二帙五册，四十三卷，三十八页），刘沆前身为牛僧孺（详《宋史》七帙四册，二百八十五卷，五页），范祖禹前身为邓禹（详《宋史》八帙四册，三百三十七卷，十二页），郭祥正前身为李太白（详《宋史》十帙三册，四百四十四卷，十四页），夏原吉前身为屈原（此事出《皇明通纪》）之类，不胜屈指也。
若夫天仙列宿，降生人间者。如天帝子为齐高祖（详《南齐书》一帙四册，十八卷，五页），神人降胎为唐代宗（详《唐书》三帙二册，七十七卷，二页），来和天尊为宋真宗（详《宋史》七帙五册，二百八十七卷，首页），南岳真人为虞伯生（详《元史》五帙五册，一百八十一卷，四页），文昌星为吕仲实（详《元史》五帙六册，一百八十五卷，首页）之类，彰彰可考也。
有死后数日复生者，有数年复生者，有备述冥事无不奇验者。略言之，如长沙人桓某（详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页），武陵女子李娥（同上卷，七页），干宝父殉葬之婢（详《晋书》二帙十册，八十二卷，十四页），魏明帝时冢内女、安吴民陈焦，晋惠帝时杜锡之婢、东阳黄氏女孩（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十五之二十九页），淳熙十三年行都人（详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页）之类，一一可溯也。
至于男子现生变异类者，如后汉公牛哀化为虎（《后汉书》三帙一册，八十九卷，二十页；详《淮南子》），霍州老翁化猛兽（详《隋书》一帙八册，二十三卷，十八页），乾道五年衡湘间人化为虎（详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页）之类是也。
女人现生变异类者，如江夏黄氏母化为鼋（详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页），清河宋士宗母化为鳖（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十四页）之类是也。
隔世重为夫妇者，如晋惠帝时梁国女子（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十七页），宋末王妇梁氏（详《宋史》十帙十五册，四百六十卷，五十页）等类，此其尤大彰明较著者也。
甚至天女生北魏始祖（详《魏书》一帙一册，一卷，二页）。韩擒作冥府阎王（详《隋书》二帙四册，五十二卷，二页）。辛彦之建立梵宇，而报感天宫（详《隋书》二帙八册，七十五卷，五页）。庾彦宝念佛持经，而往生净土（详《梁书》一帙九册，五十一卷，二十一页）。王宾修寺，得宿世之碑（详《宋史》七帙三册，二百七十六卷，二十五页）。太兴设斋，感神僧之赴（详《北史》一帙六册，十七卷，四页）。异香满室，徐孝克之往生（详《陈书》一帙四册，二十六卷，十四页）。坐化空棺，陆法和之善逝（详《北齐书》一帙六册，三十二卷，五页）。卢景裕在狱持经，枷锁为之自脱（详《北史》二帙一册，三十三卷，二十七页）。张孝始修斋礼诵，祖目因以复明（详《北史》三帙六册，八十四卷，九页）。如斯等类，皆名儒国史直笔之言，岂无稽之论耶？（以上页卷册帙，俱照万历三十九年所刻监本《廿一史》，与坊间小本不同。）
嗟乎！宇宙之外，奇事固多。六合之中，异闻不少。今人生于天涯片角，所见无非庸常之士，所读不过世俗之书，情窦甫开，而业缘踵至，婚嫁未毕，而景薄桑榆。宜乎生不知来，死不知去，日在轮回中，而莫信其理也，良可悯已！
问：轮回之理，固不爽矣。但吾之所言，本于某先生之某书，非无据也。某先生谓死者形既朽灭，神亦飘散。托生者，乃凑著生气，偶然不散耳。
答：子曾读《金滕》乎？武王有疾，周公愿以身代，告于三王曰：“予仁若考，多材多艺，能事鬼神。”〖周灭商后二年，武王得了重病。武王之弟周公，特向他们的曾祖太王、祖父王季、父亲文王祷告，说自己多材多艺，能更好的体贴孝顺已亡故的祖考，愿代武王之死以升天侍奉先王。祷后第二天，武王便痊愈了。〗若依断灭之说，则周公既代武死，形亦朽灭，神亦飘散。虽多材多艺，亦散灭无存，何以事祖考乎？且祖考亦散灭久矣，何以复为周公所事乎？况祭祀之礼，先圣所重，若祖宗既已散灭，则菲饮食而致孝鬼神，圣人反觉迂腐。倘云某先生不可不信，则尧、舜、周、孔愈不可不信。若谓尧、舜、周、孔不足信，何有于某先生？不特此也，若某先生既没，今日能奉其断灭之教，则某先生虽贤，今日亦在散灭之数，春秋二祭，可以不设。若现今尚行春秋二祭，则某先生之教，先不能行于今日矣，又何以服天下后世乎？若谓托生者，偶然不散，则目前一切人类，皆从偶然得之乎？吾甚无解于其说矣。
问：祭祀之说，某先生亦尝言之，谓子孙是祖宗之气，以气合气，所以感格耳。
答：然则五岳四渎山川，既非其子孙，皆无感格乎？孟子曰：“使之主祭，而百神享之。”将谓舜、禹是百神之子孙乎？且人死若果即散灭，竟无报应。则修身励行，兢业一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫。而肆恶幸免者，诚为得计矣。语云：“若无善恶报应，造物何以处颜渊？若无鬼狱轮回，上帝何独私曹操？”况世道人心，日趋于下，极言福善祸淫，尚不能挽回于万一。反开天下无忌惮之门，不啻如川始决而溃其防，厦将颠而撤其柱矣！
中阴异同类（七问七答）
问：经称中阴身，何谓也？
答：即魂识也，如《涅槃经》说。其略云：临命终时，眷属哭泣，其人惶怖，不能自持。一生善恶，俱现目前。暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴生。入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。
问：人谓三魂七魄，一托生，一守尸，一受罪，信乎？
答：此羽流妄言也（见《文献通考》）。果尔，则托生一次，即余二鬼。托生十次，余二十鬼。千次，余二千鬼。且一人余二千鬼，二千人即余四百万鬼。积之久久，遍处皆鬼矣。试问此等旧鬼，将来如何着落？凡夫境界，安能百千化身耶？且问谁鬼幸而托生，谁鬼不幸而受罪耶？
问：正人命终，自然有主，何至中阴身时，见人相如牛马鹅鸭耶？
答：到此作不得主，譬如梦中颠倒，圣人亦有。孔子岂不知周公去世几百年，而梦见之时，恐未必作死想。岂不知生者不当受奠，何以坐奠两楹耶？声闻有出胎之闷，菩萨有隔阴之迷，况凡夫乎？
问：命终之时，欲念一动，必然堕落。而瞿陀尼中阴，前抱女身，何以生天？
答：临终之念，固甚关切，而天福实由平日所造。譬如树枝向东者，断时还从东倒，向西者，还从西倒。
问：《观经》九品往生，皆见莲华之相。而郁单越中品生天，亦见莲华。有何分别？
答：《观经》中，每品皆有化佛来迎。生天者，无化佛故。
问：欲入犬豕胎中，见诸美女。而瞿陀尼生天者，亦见美女。有何分别？
答：一属情，一属想。想者轻清，故上升；情者重浊，故下降。如《楞严经》说。经云：纯想即飞，必生天上。若有福慧，及与净愿，自然心开，往生佛国。情少想多，即为飞仙鬼王，或飞行夜叉。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，身为饿鬼。九情一想，下入地狱，轻生有间，重生无间。纯情，即入阿鼻地狱。
问：入阿鼻狱者，甫入之时，见八万四千剑林，犹如宝树；大热火焰，犹如莲华；诸铁嘴虫，犹如凫雁。而生天者，亦见种种境界，有何分别？
答：入地狱者，命终之时，以热逼故，设此妄想，有此妄想，则成妄见。而生天者，四大轻适，热则凉风吹之，寒则暖气乘之，岂可概论。
性学阐微类（七问七答）
问：季路问生死之说，仲尼拒之。子独哓哓不已，毋乃素隐行怪耶？〖素隐行怪，指专门探求隐僻无益的知识，行为偏激怪异。〗
答：“未知生，焉知死”者，乃夫子婉转启发之也，非漫然拒绝之也。孔子曰：“死生亦大矣。”（出《庄子》）岂素隐行怪耶？
问：佛教所谓性，即无善无不善之说乎？
答：无善无不善，则顽空、断灭矣。世人非著于有，即著于无。非著于亦有亦无，即著于非有非无。所以《观佛三昧经》譬之瞽人摸象也。生而盲者不识象，有一国王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？”瞽人皆言愿知。王敕象夫牵象于庭，命群瞽以手摸之。王曰：“汝等已知象形否？”皆曰已知。摸其耳者曰：“象形如箕。”摸其鼻者曰：“象形如琴。”摸其牙者曰：“象形如橛。”摸其背者曰：“象形如屋。”摸其髀者曰：“象形如壁。”摸其尾者曰：“象形如帚。”摸其足者曰：“象形如柱。”群瞽各执所见，争竞不已，继以殴击。王笑曰：“汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。”群瞽闻王所说，不敢复言，然意中犹信所摸不谬。世人言性，亦犹是也。
问：万物成必有坏，始必有终。性亦有生灭乎？
答：凡有形之物，即有成坏终始。性既无形，焉有生灭？
问：然则性如虚空乎？
答：非也。虚空之空，名为顽空。性空之空，名为真空。
问：耳目，形也。见闻，神也。神若不灭，则能见能闻者，当少壮如一。乃垂暮之年，目力渐昏，耳力渐聩。则见闻之性，亦有老死，以是知神有生灭耳。
答：耳目昏聩，形骸所致，岂关闻见之性乎？目之能见，非自见也，依于见性而能见。耳之能闻，非自闻也，依于闻性而能闻。若谓目能自见，则瞪死人之目，亦当有见。而梦中闭眼之时，不应复见种种形像。若谓耳能自闻，则提死人之耳，亦当有闻。而梦中耳在床上，不应复闻他处之声。安有生灭去来乎？
问：性无生灭，略知其概。性无去来，所不解也。
答：乍去乍来者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虚空。大千世界在我性中，不过如海上一浮沤（ōu）耳。
问：三途之报，以及托生人间，论相者谓阎君所判，论性者谓自业所招，敢问是非何在？
答：不执，则两说皆是。执之，则两说俱非。譬如夫妇共生一子，若两人无心，曰此吾所生也，无伤也。倘夫妇赤面争夺，以为此吾所生也，非汝所生也，则谬矣。
恶道缘由类（十问十答）
问：鸳鸯、鹑（chún）、鸽，因宿世造淫，故今世为淫鸟。而飞雁丧偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦堕鸟身？
答：十恶之中，淫其一耳。十恶皆可堕畜生，鸳鸯、鹑、鸽，从淫业而堕者也；孤雁之报，从他恶而堕者也。如《俱舍论》中说。论云：人若造业，当堕畜生，各自差别。就中淫欲盛者，生鸽、雀、鸳鸯中。瞋恚盛者，生蝮、蝎、蚖、蛇中。愚痴盛者，生猪、羊、蚌、蛤（gé）中。骄慢盛者，生虎、狼、狮子中。掉戏盛者，生猕猴中。悭嫉盛者，生饿狗中。
问：人若造罪，当入畜生胎，此时识得为畜生否？
答：到此不由作主。
问：云何死后作不得主？
答：现在何曾作得主？同一美色也，淫人见之，爱入骨髓。妒妇见之，恨入骨髓。现在且然，何况身后？
问：昔有忉利天王，自知寿尽，将入驴胎。至心归依三宝，即时堕胎，复为天帝（详《法句喻经》）。又何以说？
答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，则母彘在前，但见美女；屎尿之气，宛若旃檀矣。
问：世人至众，世事甚繁，若丝毫记录，则积墨如山，且不足用。阎老何苦费此闲心，记此闲事？
答：一切惟心造，心能作天宫，心能作地狱。天宫内院，胜境甚多，然非营造所就，生于中者，自然受乐。地府泥犁，狱具无量，亦非营造所就，生于中者，自然受苦。
问：生时痛苦，从形体得。死后无形，痛苦谁受？
答：痛在于神，不在于形。若从形得，死人亦痛。
问：人造恶业，固当重治。但狱卒鬼王，其恶更甚，复有何等地狱报之？
答：若以事论，譬如狱卒奉命笞人，决无更受笞罪之事。若以理论，则阿旁狱卒等〖阿旁，地狱狱卒之名，其形为牛头人身，手执铁叉〗，皆造业者自心所现。
问：地狱既有，当使世人各一目击，方可信受。
答：将来目击者，遍处皆是。但恨目击者，不能复归耳。
问：如来以足指按地，大千世界皆成金色（见《维摩诘经》）。有此神通，盍破十方地狱，使受苦者尽生佛国？
答：大医王能疗恶病，不能救不服药之人。造业者自招恶报，菩萨不能救之而免。犹之贫人枵腹，富者不能代之食而使饱也。
问：定业既所难免，佛法亦无所用。而经中动称救度无量，何欤？
答：世间一切苦恼，皆由恶业所成。劝人不造恶业，已断苦恼之根，非救度而何？
婚嫁穷源类（八问八答）
问：淫既为万恶之首，则圣王治世，当有以绝之。而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？
答：此正所以息天下之淫也。婚礼不设，无论天下男女，必入禽兽之为，而所生子女，亦必致弃而不育。以故开一方便之门，定为婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不乱也。
问：归作合之权于媒妁，何也？
答：恐巧诈者取妍弃媸，开天下之争也。
问：设问名、纳吉、请期之礼，何也？
答：恐开后世苟合之途，故多其曲折也。
问：婚嫁之故，余既知之。男女之道，始于何日？
答：按《起世因本经》，劫初之时，众生皆从光音天下，自然化生，不由母腹。逮食地味既久，形色丑恶，便有筋脉骨髓，分男女之相，而后有淫欲之情。此男女之道所由始也。
问：儒谓不孝有三，无后为大。而佛制辞亲出俗，极言室家之为害。儒释两途，何以判然若此？
答：为善不同，同归于治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者。有儒教不足化，而佛法可化者。故三教圣人，虽同心协力，不得不分任其事，各立一种门庭，各垂一种教化。名虽三，而实则一也。譬如三大良医，皆欲治病，而病有不同，若三人皆习一业，所济必不能广。又如刀兵劫至，有三大长者，各欲救人出城，若止开一门，所救亦必不广。是故能尽仲尼之道，释迦见之必喜。能尽释迦之道，仲尼见之亦必喜。若谓从吾之教而善，则悦。不从吾之教而善，则不悦。亦不得为佛，不得为圣矣。隋李士谦曰：“三教如三光也，岂可缺一哉？”（出《隋书》）后人议论纷纷，徒形其隘耳。
问：或疑羲皇诸圣，皆是大菩萨应化，不识有诸？
答：或亦有之。良弓之子，必学为箕；良冶之子，必学为裘。〖制弓之家挠屈弓材以制弓，其子弟便先学着弯折柳条以制箕。冶造之家陶熔金铁以补治破器，其子弟便先学着补缀兽皮以成裘。喻其事虽大小不同，其理却彼此相通，语出《礼记·学记》。〗佛教有权有实，有渐有顿。离欲出家，实教、顿教也。配合两姓，渐教、权教也。譬之不能持斋者，先劝之食三净肉耳。三教圣人此心同，此理同也。
问：天下人人绝欲，百年后无复人类，奈�