按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
心称念,所以诸佛菩萨没有第二个念头,只有帮助众生,这是我们应当要学习的。一心,真诚到了极处,古人所讲「诚则灵」,灵是感应,真诚到极处感应就特别的明显,所以你能感应到地藏 菩萨现身,告诉你,你的家亲眷属现在在什么地方,你不是很关心吗?为了关心家亲眷属在哪里,你才认真一心修学这个法门,菩萨不辜负你,现身为你说法。
一心,注解里头也讲事一心跟理一心,你能够专心礼拜,礼拜地藏 菩萨形像,专心念地藏 菩萨圣号,这是事一心。也就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。下面说「契入如虚空无边」,这是理一心。这个意思就是说,与真如自性相应就是理一心,或者说与一真相应是理一心。一真就是法界、就是真如、就是自性。心性广大如虚空,没有边际,入这个境界这是超越十法界。十法界是有边际、有范围的,所以超越十法界,这是理一心。这个境界很难懂,很不容易达到,佛在一般经上讲我们比较容易体会,要念到烦恼断尽,烦恼障破了,所知障也破了,这是理一心。烦恼障很广,见思烦恼、尘沙烦恼,尘沙、无明是属於所知障,见思是烦恼障,诸位都很清楚,我们有没有能力断掉?起心动念还有人我是非,我们被烦恼缠缚,没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们,烦恼是虚妄的,不是真实的,既然是虚妄,决定可以断除。自性真心是本有的,既是本有,决定可以证得。如何能够消除烦恼,证得真如,都在一念之间,这一念之间一定要当事人自己做功夫,谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们,只是把这些事实真相说清楚、说明白,把他自己断烦恼、证入自性的那些经验、方法,提供给我们做参考,只能做到此地,其他的帮不上了。
这个道理我们一定要懂,这是给你说真话。真正帮助自己的,还是要靠自己,所谓是自己悟、自己修、自己证,没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法,自己觉悟了,觉悟之后自己肯修,修什么?修正一切错误。从前我们对人、对事、对物,我们想错看错,我们说错做错,才叫造业,错误就是造业,感得六道三途的苦报,这是凡夫。所谓轮回心造轮回业,我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜,希有难逢,真正明白才生起感恩之心,知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大了!如果这一生遇不到,你怎么可能有机会脱离轮回?没有机会,决定还是造业。所以有这个缘分遇到醒悟过来,悟过来之后要真修,修什么?决定不造业。不但恶业不造,再跟诸位讲,善业也不造了。这一句话大家要听懂,如果说是真的善业也不造,释迦牟尼佛讲经说法是不是善业?度众生是不是好事?好事就不造,那释迦牟尼佛入般涅盘,不必讲经说法。
佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看,他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂,不造善是什么?他修一切善法,决定没有一个念头希求善果,这就叫不造善,绝不希求善果。世间人种善因要得善果,他为什么修善?因为有善果,他才肯修善。佛菩萨真正觉悟了,不求善果。那叫不思恶、不思善,善恶两头都坐断了,这叫真修行人。你仔细去观察,他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在。还有一个希求善果,他就不自在,他的果报在人天,人天有善果,他出不了三界,出不了十法界;就是因为希求果报这个念头没断,这是我们一定要明了。如果我们将人天善福的果报这个念头打断,你就决定出三界,你才能超越十法界。
如果在日常生活当中,能这样用功夫的话,不但是决定往生,而且决定往生实报土,不会在同居土,也不会在方便土。多少人念佛求往生,希求西方极乐世界,希求见阿弥陀佛,他有这个心,我们常常讲带业往生,生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便,跟十方世界不一样,等於实报土,这是不可思议的境界,所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相,那一定要希求相应,怎样相应?你自己思惟,你自己应该可以体会到,一念相应就一念佛。
所以在事相上要不要天天礼拜地藏 菩萨?要,很有必要。要不要称念?要。我们专修净宗,每天礼拜阿弥陀佛,称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏 菩萨,可以请一尊地藏 菩萨形像,供在阿弥陀佛的旁边,我们称念阿弥陀佛,包括地藏 菩萨在其中,我们礼拜阿弥陀佛,也包括地藏 菩萨在其中,这样容易达到一心。不至於我念多少声阿弥陀佛,再去念多少声地藏 菩萨,又去念多少声观音菩萨,分心。所以西方三圣都供在一起,念一句阿弥陀佛全都念到了,这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属,甚至於从来没有见面,或者小时候见面,长大之后逐渐淡忘,常常思念家亲眷属在哪里,用这种修学方法,菩萨会告诉你,感应当中告诉你,你的家亲眷属现在生在哪一道?『生界』就是哪一道。再看下面这段经文:
【或於梦中。菩萨现大神力。亲领是人於诸世界。见诸眷属。】
这个感应很明显,或者在梦中你梦到菩萨,菩萨带著你去游历他方世界,你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念,「上是显机显应,故於称礼之际,现身告知其界」,这是总结前面一段。显感显应,很明显,像前面婆罗门女一样,非常明显,觉华定自在王佛虽然没有现形,但是有声音告诉她,你母亲在哪里。这是很明显的。「眷属冥机冥应,故於梦中相告」,这一段是讲在梦中。梦中梦到佛菩萨来教导你很多,我们常常遇到,常常听说,显感显应比较少,冥感冥应多。下面他举个例子,这桩事情「即同善见律天人现梦,乃实梦也」,这个梦不是你妄想变现的,一般凡夫作梦,都是意识里头的妄想现行。这个梦真的是佛菩萨,或者是善神感应这个梦境,这种梦境是可靠的。
后头他讲的三句话好,「然须了知,善恶凡圣之事,无非是梦」,这就是《金刚经》上佛告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们现在这个世间,生活这个世间,你仔细去观察是梦境。昨天,昨天已经过去,昨天永远不会再来,昨天的事情清清楚楚、明明白白,梦境。说今天,今天又变成过去了,我们活一百年天天在作梦,哪有一样是真的?梦里头不要再造业,你就算是觉悟了。没有一样是真的,何必去计较!为什么不在梦境当中做好事?多做一点善事?积功累德,往后你还继续做好梦。如果造作罪业,你往后那个梦全是恶梦,不想做恶梦,天天想做美梦,那你就得要做好事。知道念念都是在梦境,天天都是在梦境,我们才真正佩服释迦牟尼佛,佩服得五体投地,他讲的是真相,「梦幻泡影」,「如露亦如电」,是不是真的存在?没有!是「刹那际」。
我昨天晚上在华严会上,做总结兜率天王这段经文,归结到念佛,诸位要细心去体会。这里头的原理、原则,我们学佛的人一定要懂,一定要深解义趣。佛在《华严》上说,一切法,包括世、出世间、虚空法界,「唯心所现」。我们今天这个相,相从哪里来?心现的。心现相,我们在相里面所有一切造作,那是识,「唯识所变」,识在造作,心现相。告诉你,相是妄相,识也是妄识,都不是真的。所以所现的相以及所变的识,在百法里面都是属於有为法,有为法就是假的,就是梦幻泡影。能现相的,那是真的,真如无为。我们在假相、妄识,一下觉悟了,能够与真如无为相应,这就叫佛,就叫菩萨。相应并不舍相,并不舍识,把假相、妄识来接引一切众生,帮助一切众生觉悟,这是菩萨行。
菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念,一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生,一丝毫希求的念头都没有,只要有一个希求的念头,与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求?是的。与自性相不相应?不相应。虽不相应,但是走相应自性的这一条路,这一个方向,这一个目标,逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么?去明心见性,那个地方修学的环境好,道理在此地,这叫做「带业往生」,带业往生极乐世界最好!最殊胜!我们明了之后才不会怀疑,才死心塌地修学这个法门,对於世出世间一切法都不希求、都放下,只求往生净土,只求见阿弥陀佛,这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的,肯定不会落空的。生到西方极乐世界,再把这个希求舍得干干净净,那就圆成佛道。
现在学佛的同修,最难舍的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄,他想求现前的富贵、现前的福德,实在讲也能得到,那你就要懂得因果的道理。你想得善果,一定要修善因,你的心行不善,决定得不到善果,这是求六道之内的福报,并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前,没有远大的眼光;只有真正觉悟的人,才真正发心出离六道轮回,那个心是纯善。希求往生,希求脱离六道轮回,念念还在造业,这个愿望你永远达不到。为什么?你的心愿跟你的所作所为是相背的,你怎么能满你的愿望?要想往生西方极乐世界,西方极乐是什么世界?在经上我们看得太清楚、太明白,是普贤菩萨的法界,不是普通菩萨。换句话说,普通菩萨行不能往生极乐世界,往生极乐世界要修普贤行,《无量寿经》讲那么清楚,《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问,我们看到很多老太婆、老阿公,念了几年佛他真的往生,一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人,「阿弥陀佛来接我,我跟他去了」,这是真的,不是假的。我们要问:他有没有修普贤行?有!最后那一念是普贤行,那就决定得生,道理在此地。
普贤行是什么?清净心跟平等心;清净心是「普」,平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限,有界限就不平等。换句话说,你还有分别、还有执著,就不是普贤行。我们布施、供养,瞻礼、称名,这都是修行,大家平常做的,可是你有分别、有执著,你这个不是普贤行,你算得是菩萨行,不是普贤菩萨行。普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著,我们一瞻一礼是普贤行,布施供养也是普贤行,乃至於说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行它与法界相应,它没有界限,我们一般讲这个功德最大,不可思议。念念与虚空法界相应,这是属於理一心。凡是往生的人,最后一念一定是没有一切分别执著,他走了。最后一念还有分别执著,他又退堕了。可是我们怎么能够保证,自己最后一念没有分别执著?这太难太难了。
所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为,一定要在平常生活之中,离妄想、分别、执著,功夫得力了,自己才真正有把握往生。在日常生活当中,无论是物质生活、精神生活,有也好,没有也好。有也不分别、不执著,没有也不分别、也不执著,你就得自在了。没有,想得到,有了,又怕丢掉,患得患失,那你一天念十万声佛,一天磕十万个大头,也未必能脱离六道轮回。什么原因?六道轮回是执著造成的,你还有这么严重的执著,怎么能摆脱?十法界是分别造成的,只要有分别、有执著,你就没有办法脱离六道跟十法界,你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修,於一切法都不生分别、执著心,无论你修什么法都是普贤行,刚才说过穿衣吃饭都是普贤行,这个重要!
果然一切不分别、不执著,你就转境界,就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔,任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身?因为你没有身,他贴个什么?你有身,他才能贴得上。明明有这个身,怎么没有身?有即是无,你有这个身,你不执著这个身是身,就没有身。冤家债主为什么会找到你身?你执著这个东西是你的身,他就找著了;你不执著这个身,他真的看不见你,找不到你。因为执著这个身是我,他看到了,找到你了,他来报复。你不执著这个东西是身的话,他找不到你,没有。这个道理要懂,什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里?尽虚空、遍法界是自己,妖魔鬼怪也没有离开虚空法界,你包容他,他不能包容你。不管他怎么作怪,那只是很小很小一点毛病,像你这个身体哪个地方痛痒,搔搔就好了,不会伤害的。你有分别执著麻烦可就大了。
所以给你说真话,人不会生病。病从哪里来?妄想、分别、执著来的。人不会衰老,怎么老了?妄想、分别、执著,老了。人也不会死,为什么会死?妄想、分别、执著,你就死了。离开妄想、分别、执著,统统没有!你在虚空法界与一切众生有缘,经上讲随类化身,应机说法,你说多自在!随类化身,现相即是无相,无身即是有身,有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟,虽然尽心尽力在帮助他,也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲,「度无量无边众生,而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到,实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛,释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法,你要说佛说法,叫谤佛,你怎么能批评他?他一句话没说,一个字没说,「说即无说,无说而说」,说跟无说是一不是二,你细细体会这个意思,他高明。我们有说,人家抓到你才毁谤你,你说错了。他没有说,他错在哪里?有说就有过,没说没过,诸位细细体会这个意思。他做,「作而无作,无作而作」。
这里面「有无」意思很深,怕诸位误会,我再做个简单的解释。有说是为众生说,无说是没有为自己说,「有作」是为众生做,「无作」是没有为自己做,我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民,决定没有为自己,你找他自己的麻烦,你决定找不到,为什么?他没有自己,这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中,知道自己生活在刹那际中,这真觉悟的,所以他才妄想、分别、执著统统都没有,他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应,在现相上是他与梦幻泡影相应,一丝毫执著都没有,得失不关心,做再多的好事,没事,梦一场;看到许多人做恶事也没事,梦一场。这里面所见到是众生的一切造作,叫业,这就是因果不空,「万法皆空,因果不空」,佛观察众生造业。为什么说因果不空?因果相续不空,因果转变不空,因会转变成果,果又转变成底下的因,因果循环,因果相续,看到这个东西。所以教人你要种善因,你才能得善果,这是教什么?没有觉悟的人,帮助你在六道当中受三善道的果报,不要堕三恶道,这是慈悲。我们世间人讲慈悲,佛有没有慈悲这个念头?没有。佛说我很慈悲,大慈大悲,他就变成众生,他又著了相,他又有了妄想、分别、执著,妄想、分别、执著也没有。
在我们这个世间有讲经说法,佛告诉我们西方极乐世界,阿弥陀佛也讲经说法,如果你真的到西方极乐世界,你去听听阿弥陀佛给你讲什么经,说什么法?没有。讲经说法是对我们凡夫讲,西方极乐世界有没有讲经说法?没有,无说即是说,说即是无说,那是真说,你是真听。经上讲得没错,六尘都说法,六尘是不是说?不是,表法,你见色闻声就开悟,愈悟愈深、愈悟愈广,没有人跟你罗嗦一句一句讲,没有,哪有这么麻烦!那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛,供养之中你就悟入妙法,其实这个境界《华严》已经显示得太明白了,所以你展开《华严》的时候无量的欢喜,你只要能看得懂它的意思,无量的欢喜。哪里要说?处处都是表法,表法就是说法。佛为什么不直截了当跟我们说法,要说这些鬼神的名字、诸天的天王,直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会,法身大士与会,为什么不说这一位等觉菩萨,那一位法云地的菩萨,为什么不这么说?这样一说就说死了。
佛用这种杂神,用诸天天王表法,活的,教你看到这一切万物,就晓得统统是华严境界。看到树,树神,看到水,水神,不都是华严境界?华严境界在哪里?我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士,都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物,那都是些天王众、人王众,所以这个经就讲活了。原来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会,就是说我们生活环境,一尘一毛、一沙一渧,无非是华严境界,你说人生活在这里,他怎么不快乐?他怎么不欢喜?周边环境都是诸佛如来,都是法身大士。�