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释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这里头有真乐，这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
『是诸罪众，知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，「知苦乐法」。佛知道什么法是苦的，什么法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道业道苦。「业道」是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』？「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面於一切法不分别、不执著就脱离了。
脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对於饮食分别执著，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃。淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执著。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就『永不再历』，你不会走回头路了，永远出离恶道，六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？我们再看底下经文：
【如迷路人。误入险道。】
这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。
【遇善知识。引接令出。永不复入。】
这是你遇到一个好人，他对於途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
【逢见他人。复劝莫入。】
这就是辗转教化。
【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执著回头，从是非人我、贪瞋痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执著，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著，那你就又错误了，又误入恶道。这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执著，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪里教你不吃饭？对於社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？可见得他真做。
事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，在六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是「作而无作，无作而作」，那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做，「无作」是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？著相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。再看下面经文：
【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏 菩萨救拔的？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏 菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏 菩萨；地藏 菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱， 觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？瞋恚。贪瞋痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪瞋痴，你就是「若再履践」，你走回头路了。
好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千年，差别很大。我们算时差小一点的，算一百年，你从地狱出来得人身，纵然你活上一百岁，你又造作五逆十恶，一百岁寿命完了，又回到地狱去；地狱人看到你的时候，你才出去一天，你怎么又回来了？就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一干二净。请看下面经文：
【地藏 菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。】
这就是我刚才说的比喻。『旋』是很快，才出来马上又回去了。如果照一般的讲法，过去李炳南老居士在大专佛学讲座，给我们说地狱的状况。他说地狱一天，是我们人间两千七百年，岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁，还不是几分钟又要回去了？才出来透一口气又回去了。真的是这种情形，这是你佛学还相当有根底，地藏 菩萨一劝你，动了一念善心你出来了，出来之后马上就又迷了。
【若业结重。永处地狱。无解脱时。】
这是讲你业很重，地藏 菩萨在那里说你不听、不相信。这么重的业障在地狱里，地藏 菩萨经常去地狱教化，你也不认识，见到菩萨理也不理。诸佛菩萨在哪一道教化，一定示现那一道的同类身才能教化。不是以三十二相八十种好，不是以这种身，这种身没有福报的人见不到，见的是同类身，同类身就很不容易认识。我们这个世间佛菩萨应化的很多，古时候多，现在更多。为什么说现在更多？现在众生更苦，佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身，不认识？哪个人是佛？哪个人是菩萨？我们怎么知道。一定要深明佛法，你对佛理了解得相当透彻，心地清净，警觉性高，逐渐逐渐在周边你就发现，真的有很多佛菩萨，时时刻刻在照顾我们。这些佛菩萨示现的相不一样，有善、有恶，示现的境界有顺境、有逆境，无非都是帮助我们觉悟、回头。顺境里面帮助我们断贪、断贪爱，逆境里面帮助我们断瞋恚，让我们的心在善恶、顺逆境界里面，得清净心、得平等心。当我们在顺境里面生贪爱，逆境里面生瞋恚，这就是经上讲的又迷了、又堕落了，离开恶道没几天还是要回去。这是佛在经上也常讲的，只要在六道轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，一定的道理。如果你不能够认清环境，不能够接受教诲，你就是业障太重，『永处地狱，无解脱时』。这是事实真相，所以堕到地狱寿命无量劫。再看下面经文：
【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】
前面我们曾经读到，与会的这些大鬼王，本经列名有几十位，『恶毒鬼王』他是班首，他是代表，排名在第一。佛告诉我们这一些大鬼王，都是法身大士，都是诸佛菩萨示现的，不是真正的鬼王。真正的饿鬼道，哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会？他是示现鬼王身，在鬼道里面度众生，实际上他是菩萨。像我们佛门里常常放焰口，焰口台对面一般用纸扎一个鬼王，青面獠牙，那个样子很难看，叫焦面大士。是什么人？观世音菩萨。观世音在鬼道里面，也是示现鬼王的身分，他要示现人天身分，就度不了那一类众生，在鬼道一定要现饿鬼身，这是观音菩萨。
鬼王『合掌恭敬』，这对佛说；前面是礼节，我们也不必细说。『世尊』，是对释迦牟尼佛的尊称。『我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提』，在这个世间数量太多太多了，鬼比人多。说实在话，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼杂居，我们的生活是两个不同的空间，所以可以重叠在一起，彼此互相没有妨碍；人住的房子跟鬼住的房子，可以重叠在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍，他可以互相通过，但是他住的房子，他不能通过；就是鬼的房子墙壁，我们人可以互相走没有障碍，他有障碍。这是两种不同的时空，它重叠在一起。我们人实在讲有时候常常遇到鬼，如果我们冷静想一想，自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面，突然一阵感觉到不舒服，寒毛直竖，那是什么？那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响，现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触，如果我们磁场力量大就不受干扰，如果我们比较弱就受他干扰，受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们，我们也会干扰他，我们磁场特别强的时候他会避开，他不会靠近的，为什么？靠近他不舒服。
所以佛法当中经上常常讲，一个修行人真正修行功夫得力，四十里范围之内这一些恶鬼、恶神都避开，为什么？你磁场太强，他进来的时候很不舒服，你的磁场的力量，能够控制四十里这么大的范围，他会避开。修行人还碰到鬼，换句话说，你的修行功夫太差了，鬼都欺负你、都笑话你。你那个修行功夫是假的，不是真的，表面上做的样，心里面还是贪瞋痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是这么个道理。人怕鬼，鬼更怕人，岂不闻常常说「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪了。应当鬼怕你才对，你怎么能怕鬼？心地正直，鬼都回避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清净、慈悲，鬼神都尊敬你，怎么敢伤害你！鬼神拥护你那就是利益人，鬼神来作弄你那就是损害人，各个不同。我们要问鬼神对人到底是利益多、还是损害多？这个问题不在他，在我们自己本身。我们自己本身要是存好心、做好事，利益社会、利益大众，鬼神决定对你利益的，护念你、拥护你。如果我们起心动念，邪是恶，所作所为都是损害别人、损害社会，只顾自己的利益，鬼神对你就是损害了。所以不在对方，在自己这一方。他这后面也说得好，『然是业报，使我眷属，游行世界，多恶少善』，「多恶少善」就说明世间人造恶业的多，恶与恶交感，善与善感应。善恶的标准，最简单的标准是五戒十善。下面再举例子说，这些话都是恶毒鬼王所说：
【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一幡一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养一句一偈。】
这是鬼神所见到人修善，我们把这一段略略的说说。鬼神经历人的家庭，这是常事，常常有，几乎天天都有。『城邑聚落』这就讲我们都市，都市里有鬼神，街道上白天阳气很盛他避开，凡是鬼神都怕阳光，所以他们出现都是在阴暗的时候，在夜晚。大概到黄昏太阳落山的时候，这鬼神就出来了，但是人数很少，就好像清晨四、五点钟天刚刚亮的时候，少数有些人出去运动，多半还在睡觉还没出来。什么时候最多？大概夜晚十点、十一点、十二点，街上都是，好热闹，街上都是鬼。我们人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你们报告，那是真的，不是假的，真人真事，人鬼杂居。『庄园房舍』，他所经历的地方，村庄园林有人居住的房屋这些地方。他在这地方看到有人在行善，这是一念善心，他在做这个事情。『或有男子女人，修毛发善事』，小善，在这里做了一点小的善事。
哪些善事？底下举几个例子，『乃至悬一幡一盖』，「幡盖」的意思前面讲过，古时候悬幡悬幢就是现在讲的宣传佛法，从前用这个方法来传播讯息，告诉大众这个地方有讲经、有法会，大家知道了，他愿意的可以来参加，这是发出讯息。现在不需要，现在的资讯发达，比这些方法更进步、更殊胜、更快速。但是这一些幡跟盖，对人它的作用已经没有，对於鬼神还是有用处。可是诸位要记住，这是传递讯息。『少香少华』这是表修行，一炷香、一瓣花，还不是一朵，花瓣一瓣，表什么？表修行。大家都晓得，香表戒定，花表六度，他动了一念戒定六度的念头，我们燃香、供花就产生了真实的利益。虽然这一念很薄弱，毛发善事，但是他真的是一念，是个善念。善念很弱，善念的时间很短，都值得赞叹；起一个善念不容易，平常起的念头都是恶念。
『供养佛像，及菩萨像』，「供养」是瞻礼，瞻仰、礼拜。或者是「转读尊经」，是你在读经。『烧香供养一句一偈』，读经的时候可以烧香，烧香是供养法宝的。你在读经的时候