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中国十年文化大革命固步自封，付出了惨重代价。所以，二乘人成不了佛，焦牙败种！此类人，量小气窄，心狠手辣，自以为是，一旦手握重权，看似秉公执法，实则制造诸多冤假错案，造了无量恶业而自不知，可惧哉！可怜闵者也！行者务当考察自己习性是否如此，欲入大乘，必回小向大，当求究竟，成佛乃人生最大最要事业，非小善小信之可比。所以，我们要成佛就一定要回小向大，心中要装着无量无边的众生，要有大心量，视所有人为父母至亲，兄弟姐妹，亲戚朋友，视所有有情众生为过去之父母，以此种心态处理人事，就不会视自己孩子若宝，视他人孩子若草。
今天有位同学说，“自己打坐心很清静，感觉单位好多同事很烦恼，自己修禅定如此快乐自在，如何让周围的人也快乐自在，解脱内心的烦恼痛苦呢？”这是大悲心显现，很好！大悲心起来，要发大菩提心，发心为众生做事，上修佛道、下化众生。这就是回小向大，要有大乘心。发此心者，设身处地为他人考虑，所有问题迎刃而解，圆融无碍，反之，若是固执不化，坚持己见，总站在自身角度考虑自身利益，树敌众多，这种人是二乘人，是蕉芽败种，不能成佛。还会下地狱，因为他固步自封，有强烈的我见，一旦重权在握，造无量恶业，此类人乃地狱敢死队成员！
七十、练心即以练机，得先机者，惟熟于因果之理而已。譬如有大病者，人对医生每以能回生为能，不知先能使其不病，岂不更愈乎？是先化于无形，得机之上者也。
练心要先看这个机。何为机，就是首先回观自心，心之念头还未起，已将之扼杀在萌芽状态中，世上的因果，若因已产生果，此果即为下一步因，如此循环反复，无法停止。若能尽早看到因，在中间缘还未成熟之时，果未产生之前，用大智慧一转，果就被转掉了！如已看到生病的因，要早发现，早治疗，任其发展，听之任之，那就枉送了卿卿性命。所以，这个是要把先机在因地就看出来，把心里因地的习气除于无形之中，不然发生果了，那就后悔莫及了。果就是下一步的因，就会产生下一步的果，这是因果的规律，要认识和掌握因缘果规律。
如果你很熟悉因果之理，那么对于这个机能有先见之明，事先能预知到这件事情，未发生果就从中把它转掉了。佛就是这样，佛了知一切因果，虽仍然在因果当中，但是能识因而转果。比如说这个因本来就要产生这种果，从中间这个缘一转，因为缘变了它的果也就转变了，虽还是在因果律里面，因为缘不同，所以产生果就不同，利用因果的规律，从中改变机缘。修行如此，除习气如此，练心亦如此。
七十一、练心在刻苦用心，时时参究，善能利用其心。心要灵活，要深刻，要圆通，要不忘本来，要周密，但切切勿执。能用是菩萨，能空其用是佛。
练心在刻苦用心，时时参究，善能利用其心。心要灵活，要深刻，要圆通，要不忘本来，要周密，但切切不要执著。如果能善用此心就是菩萨，如果能空其用，连这个用都能空得了，那就是佛。所以说练心者，刻苦地练心，绵绵密密，分分秒秒，死死地参究，时时地观照，还要灵活、深刻、圆通，不要固执在那里？，不要忘记本来面目，还要周密，就是绵绵密密，时时不忘记本来面目。灵活、深刻、圆通、周密、严密，是一体的，不能分开。在修行的过程当中你能这样用心，那就是菩萨。用和体都不住，随心所欲而不逾矩，能空其用，那就是佛。
以上为自利法，以下为利他以自利之法。
上述七十一条以自利为主，打开本来，证体保任，消除习气，练心为主。下面再讲的则是为利他以自利之法。
七十二、练心当时时慈悲他人，勤于劝道，于此中可以考察他人习性，即以练自己之观机，关系至巨，不可忽也。
朋友、同事、家人，在这些有缘的人事中，当磨练自己的慈悲心，时时以慈悲心对待周围的人。慈悲他人，就要劝周围的人修学佛法。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”人身难得，佛法难闻，劝人修行佛法是慈悲心最大的显现，只有佛法才能让人从内心得到解脱，无有烦恼痛苦，如何引导他人入道，自身要有佛学修养，更要练习观机，时时观察周围人的习性与爱好，在适当的时机加以引导，从而使对方接受佛法，开始修行。此乃功德无量也！
七十三、劝导他人，在识机而待之时然后言，切勿性急，言勿过切，勿于稠人广众中为人直说。
劝导他人，在识机后而待其机缘成熟时然后开导之，切勿性急，言勿过切，勿于稠人广众中为人直说。就是你要考虑对方啊，每个人都爱面子，这是每个人的习气，更何况没有学佛的人呢。所以，要等待时机因缘，等待合适的时候跟他讲，不能性急，不能过切。现在好多人就是非常性急，那么迫切，拉着他人来学佛，在对方状况未明时硬叫其皈依，反而使他人产生反感心理，事与愿违。要等待机缘，从事情中慢慢感化他，最后让他自己能够发起心来，这就是心机，强扭的瓜不甜。更不能在大庭广众之下，当着很多人面，劝他人学佛，弄得别人左右为难。劝他人学佛还要注意对象，有些是党员干部，在他还不了解佛法，排斥佛法时，要耐心等待因缘成熟；有些诸如虔诚的天主教徒，更要耐心等待因缘成熟；有些人认为学佛不好，是搞迷信活动，也要耐心等待因缘成熟。凡此类人群要耐着性子等待！让人相信学佛是好事，相对来说还比较容易些，让人相信出家是好事，那就更难了，殊不知当年清顺治皇帝，很向往出家，因身系国家民族安危，无法出家，发出这样的感慨，“天下丛林饭似山，惟有袈裟披身难。”出家要具备福德因缘，是大丈夫所为，非一般王侯将相可比！
七十四、劝导他人，第一须衡量对方于我之信仰心如何。
劝导他人学道，第一要衡量对方对你的信仰心如何？不是对佛法的信，首先要对你的信如何。对方对你非常相信、很崇拜，你说的话他能听，这样你劝导他作用就比较快；反之对方对你比较反感，千万不要跟他说道，说得越多他反感越大，要因人而异。佛菩萨度人，开始对每个人也不认识的，先靠近他，和他一起做事，帮他的忙，等到别人有好感了，有信心了，再慢慢地引导、讲道，这叫同事摄。这是利他的过程当中能够锻炼你的观机能力。
七十五、劝导他人，在先衡量其地位、程度，可任其先说，待其病源一一显出，诸病集中，然后下药。
劝导他人，在先衡量其地位、程度，可任其先说，待其病源一一显出，诸病集中，然后下药。就拿看病来说，神医望诊，看人脸色即可开方。刚开始行医者，要先听病家讲，再判断病情开出方子，否则，擅作主张开方，既不一定对症。劝导他人修学佛法亦如此，要看此人的社会地位、家庭地位、文化程度、修养程度，了解此人身上的习气，先让他说，做个倾听者，你的学识先放着，对这个人充分了解后，再寻找恰当的机会，有的放矢地劝导他人。
七十六、对方之根器与福泽，必先一一考究，再定逆进与顺进之法。
对方之根器与福泽，必先一一考究，再定逆进与顺进之法。每个人的根器不同，这牵涉到一个人的慧根问题，还有福泽就是福报，包括依报和正报。正报就是自身的，就是身体的六根；依报就是环境、家庭和社会周围的情况。这些都要先一一地考究，考究清楚了之后，再决定到底是采取什么样的方法引导他。有些是激将法，先逆他？，有些是顺他，到底是采取顺还是逆呢？善巧方便，因人而异，有些人很傲慢，你激他，倒反而能引他上道了，把他的修道心给激发出来。有些人你越激他越不理你，你要顺着他一点，慢慢地也被你引导过来了。
七十七、说法不可就我，当就对方程度，切勿就玄妙，求奇特。先探其程度，再为开释，使之领会，而根本处，要拿稳勿放松。
说法不可就我，你讲法不可就自己的心去讲，当就对方程度，切勿求玄妙，求奇特。先探其程度，再为开释，使之领会，而根本处要拿稳勿放松。关于此点好多人，包括好多弘法的师父，也这样，认为自己讲得越玄妙越好。其实这样的话，没有几个人能听懂你讲的那个法。有些师父就这样，说的都是禅宗一些作疑，给你猜的，没几个人能猜进去的。你要根据对方不同的根基，不能求玄妙、求奇特，对方听不懂，如同白讲。？所以，说法不可凭自己，要凭对方听懂多少，你给他讲多少。有些老人家，不识字，我给他皈依时，念三皈依，三个内容：一是忏悔、二是三皈依、三就是发愿。念了一段，然后问对方，刚才你跟我念的是什么，他不知道，让他重复一遍，他重复不出来，连续给他念了三遍，跟着念了三遍，再问他，刚才你到底念的是什么？？他还是说不知道！也许我的话他没有听清楚，也许我的口音他听起来不好懂，那样的话，就要慢慢来，再讲细一些，讲慢一些，一句一句给他讲清楚，这样对方才听得懂，不然的话说了半天，他一个字也没听进去，那就白费劲了。所以说，说法不要凭自己，要凭对方，说法要对机。释迦牟尼佛讲三藏十二部经典，都是对机说法，对不同的人讲不同的法，所以才有这么多的经典。
七十八、说法不可敷衍，宁可先从高处落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厌弃浅近之说，因学人自己意境已高，每每不肯俯就，反使对方不能相接，此即不慈悲也。
说法不可敷衍，宁可先从高处落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厌弃浅近之说，因学人自己意境已高，每每不肯俯就，反使对方不能相接，此即不慈悲。所以，这个关键看对方的程度，如果他程度比较高的，从高处讲，直指他，直指人心见性成佛，看他能悟否，若不能悟，则退后一步，从低处引他。有些人自认为很高，你给他说三皈五戒，他听都不听。你得对他从高处着墨，然后慢慢地往下引。像天然祖师，他是读书人，上京考状元，在旅馆里做了一个梦，满室白光，做梦的时候打开了，但是他不知道，他就去问解梦的人，解梦者说，梦见满室白光，是要入空门，就是要出家做和尚的意思。然后他在路上继续走的时候，碰到一位禅师，就问禅师，“我做了这么个梦，人家说我要入空门，我是要赶京考状元的。”那位禅师说，“考状元不如选佛去，选状元何如选佛呢？目前江西有马祖，在那里弘法，那是祖师道场，你可以到那里选佛去。”他想想也对，就直闯到马祖那里去了，这是位很有学问、善根很深的人，他走到马祖面前，把帽子拿下来放在膝盖上，站在那里把脚抖一抖，不吭声，马祖看后说，“你的师父不是我，你的师父是石头希迁，你到石头那里去。”马祖当下就指点他了，你的师父不是我，你的师父是石头希迁，看来人的根机啊，人家说石头路滑嘛，石头的机锋很疾的嘛。他就走了，跑到这个石头那里，也是同样这个动作，帽子一放，不吭声。石头希迁禅师一看，叫他到后院做杂事去，就像六祖一样，到后院做杂事去了。就把他收下来，在那里做杂务，住了三年，开悟了。祖师见他开悟了，说“明天早上大殿门前割草，大家作好准备。”第二天早上起来，天然禅师端一盆水，放在祖师前面。祖师说，“干什么？”天然禅师答，“师父说今早大殿前割草吗？”这祖师就笑了，就把他的头发剃了，大殿门前把这个草要割掉，悟到这是指“剃度”，他这个机是相当的疾。像这类人，祖师说的每句话，他都能够领会进去。剃度之后，要授沙弥戒，祖师给他讲沙弥戒？。他说，“我不听不听，就把自己的耳朵塞起来跑了。”他跑到马祖那个地方，感恩马祖当时指点他到石头希迁那里参学。跑到马祖那里的祖师殿上，骑在祖师像的脖子上面，那个小和尚一看，不好了，这个人疯疯颠颠，怎么跑到这个佛祖头上去坐了，就报告马祖，马祖出来一看，认识就是那个人，即说，“我子天然。”他跳下来说，谢谢师父赐法号。给他赐号了，天然禅师就此得名。像这类人的根基就很疾，你给他说授戒吧，他听都不听，他全都明白了。此种根基之人，你要对他从高处着墨，你从低处怎么给他讲，他不买你的帐了，像这种根基，如从低处跟他说，你就是不对机说法，也是不慈悲。还有种根基就是说很愚钝的，念了后面两个字就把前面两个字忘记了，这么愚钝的人，佛在的时候就有，就是周梨槃陀伽尊者，跟他讲直指人心、见性成佛的话，他听不懂啊。如果不愿意跟他讲简单的道理，这样也是不慈悲。佛就叫他念简单的，扫把、扫把、扫把，扫把容易念，最后念扫把念开悟了，这是佛的慈悲与智慧。我们修学佛法的人要回小向大，要学会讲法，要学会对机说法。当师父的人不对机说法，就是不慈悲，你的慈悲是假的，慈悲的人要对机说法，让众生能听得懂，不同的人说不同的法，把他引导进来，不能卖玄妙，求奇特！
七十九、说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时切勿用重语，反使其退后。
说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时，切勿用重语，反使其退后。这是佛菩萨的慈悲，就是与人讲法，要谦和，要谦虚，要低下，要和蔼。徐老给我们做了很好的榜样，他始终是那么谦和、那么谦虚、那么低下，毫无架子，凡是拜见徐老的人，都感觉如春天阳光般温暖，愿意与徐老亲近，我们也要学会这种品德，这种品德就是谦虚，就是慈悲。未到相当信合之时，就是师徒关系未到相当信合的程度，换句话呢，弟子对师父很有信心，师父很了解弟子，这是师徒信意真正相合。师父一个眼神，学生心领神会，这是相合。这种默契需要相当时间的磨合，才能达到，学生完全了解师父言行举止的用意，师父也要知道学生的领会程度，这样才能够达到信合之时。在这种情况下，师父所有的起心动念，讲出来的言语，徒弟都知道用意，知道为师的慈悲和良苦用心，这样的话，师父话说怎么重，他都没关系，都能接受，并且非常感恩，有时候师父下重语，喝他，就是喝他比较重的一些习气，他也知道，虽然有时候自己做不了主，但是他非常感恩师父，不会因此而转腿就走。学生没到这种程度，师父如果下重语的话，他就转腿走了。所以，从说法者来讲，也要注意谦虚，不能责怪徒弟，要检讨自己没有对机说法，若是对机说法，对方就能欣然接受，不对机说法，对方不能接受，责任在师。徒弟呢，当然有责任，因为他没有明白师父的意思。所以，要强调一下，说法者说法时要谦虚、要谦和，不能傲气，不能高傲。有些人看上去非常傲气、非常高傲，天上天下我是老大，走起路来旁若无人，走在前面犹如帝王，其他人走在后面不敢靠近，这个就太不谦和了，要和大众打成一片。你如果有这样的习气，在修行过程中慢慢地改掉，修炼自己。好多做师父的开悟之后，认为自己很厉害了，在弘法过程中，发现了自身缺点后而加以改正，趋向谦和。这人啊，修行修得越老，越老越圆通，越圆通就越圆融，有道的老法师就非常得圆融。
八十、初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之，如对方问如何可以解脱？汝应先问伊，如何是缚？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入矣。
初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之。如对方问如何可以解脱？你就应该反问，如何是绑着你？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入道。这是方法，锻炼自己说法的方法。你反问人家，还是跟人家开释，这个都是要对机。有的人反应慢，直接跟他讲，或许能接受，有的人反应快，反问他，当下思维、当下承当。这个就是要对机，对机说法。禅宗的指点和一般的说法不太一样，禅宗所有师父问徒弟的话，一般都是在策励鞭策，或者是在考察学生的功夫用到什么程度。作为学生来说，任何问题问你都要回答。有些人说，“不回答，默然！”不可以，回答才能考察你的心行在何处，你不要说�