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十四、此法功夫越深，习气发动亦快，但去亦甚快。发动时，较平日为大，但一次小一次、短一次，不复再增长也。
禅修心中心法功夫越深，习气发动得也越快。随着功夫越做越深，习气翻起来也越快，去得也很快。来得快去得也快！习气发动时比平日要大，但一次比一次的小，时间也一次比一次的短，做功夫时间长了，时时以智慧观照觉察，习气一起来一觉就化空。有点烦恼，一觉就空掉。一觉即空，别人看不出你在翻习气。翻习气虽是正常情况，要赶紧觉察化空了，别让旁人看到受影响，也跟着烦恼。时时用智慧去观照，功到自然成就，智慧不断增长，习气不再显露，最后习气尽消除，智慧之光全显现！
十五、此法功夫越深，胆子亦越大。如忽然遇惊，亦只一惊，不复再惊矣。但必在起用之后，则其力日强。
禅修心中心法功夫越深，胆子就越大。胆子大了对遇到惊险的事情，也不过是一惊而已，不复再惊，有时候惊都不惊，坦然对待。好多人原先碰到问题的时候，很害怕，怕的不得了，胆子小，自从修了六字大明咒法，他就不怕了。原来晚上一个人不敢睡一个房间，尤其是女同胞，修六字大明咒之后，独走夜路也不怕。修法证体启用后，智慧打开了胆量也就大了，其定力一天比一天的增长，智慧力也一天比一天的增长。
十六、此法功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且日见敏速，感觉力亦强，往往不加思索，即与物相应，此通之先兆也，亦一定之过程也。
禅修心中心法功夫越深，在一段时间以内忽然忘记性也越大。这是因为他时常进入一种观照的状态，把以前的事情忘记了，把以后要做的事情也忘记了，好多人都出现这种状态，不要害怕，有一段时间会这样，但是不会老这样的。有时忘记性很大，忽然又记忆力很强，什么事情都记住。经过一段时间禅修观照，渐渐记忆力恢复增强，做事情反应敏锐快速，觉察力越来越强，反应力越来越快，判断力也越来越准，往往不加思索说出来的话，就与物相相一致，就与事实相吻合，这是发神通先兆之一定的过程。
十七、下座后，当常观此本来而默契之，如禅宗之未见实相前，要参话头，用以证见本来也；既已破参，当常照顾话头，即保持此本来也。心密则先证入本来，而苦不知，故欲再起妙观以决定之；又平时顾及本来，即如禅宗照顾话头。至于见性后之用功，二宗岂有异哉！惟禅宗由慧入定，心密由定启慧，迟速有不同耳。
下座后，要时时绵密观照本来而默契之。如禅宗之未见实相前，要参话头起疑情，用以证见本来。参话头起疑情，一旦疑情爆炸了，就证见实相。禅修心中心法的窍诀是一心念咒一心听，当能念之心与所念之咒脱开之时，当下证见实相，法门虽异，证见实相相同。
禅修心中心法是先证入本来，而后再起妙观以决定之。平时要照顾本来，即如禅宗照顾话头一样。平时观照一念空灵，时时不着相。碰到人事问题不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴的心，这样观照。碰到问题八风吹不动，不上当受骗，这样观照。保持观照一念空灵，且是活里活泼的，并不是不让起念，碰到问题照样起念，起念之时，不跟着妄念上当，不要跟着贪嗔痴的念头走，这样观照本来面目，观照话头。
至于见性后的观照用功都是一样的。禅净密见性后的观照用功方法，相互没有差别。惟禅宗由慧入定，而心密是以定启慧，区别在于亲证实相迟速不同。
十八、心密得定赖佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自强而能成者也。依赖于佛，即依赖于人。有依赖性者，即是不报佛恩，是大罪过。且但知坐而平日不练，何异一曝十寒乎。
禅惨心中心法得定全仗佛力。就是三密加持，借佛咒的力量，逼使你进入三昧。但启用慧力，要依靠自力。修法入定打开本来面目，靠打坐三密加持，靠佛咒的力量，让你深入禅定证见实相。启用的时候要靠自力观照，启用要依靠自己的力量。天下未有不自强而能成功的人，唯有自强不息，才能成功所做事业，修行亦要自强不息，天上天下唯我独尊，要靠自己，不要依靠别人，别人充其量只是助缘，一切都要靠自己去努力。
若依赖于佛，依赖于师，即同依赖于人。有依赖佛师之心，就不是报佛师恩，而是大罪过人。
你既然已经打开本来证见实相，你自己就是佛。好好地启用智慧，才是真报佛恩。打开本来了，一定要转身启用。如果只知道打坐，平日下座时不知道练心，那就等于一曝十寒。也就是说，每天打坐两小时，座下还有二十二小时，你不观照练心，那功夫怎么做得上去呢？！所以座下一定要观照转身启用。切记！切记！
时间到了，今天就讲这么多。
二七第二天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月17日，星期二，农历十月初一，是第二个七的第二天。我们继续讲证体启用。
十九、性不生灭而心变易。变易者，幻。幻来幻去，于本体性毕竟无碍也。习气之来，幻心之变易也；昭灵觉知，亦幻心之变易耳。同一为幻，于本体性，同一无增损也。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，扫至无可扫时，斯合般若大空之旨。
体性，就是我们的本体自性啊！性，不生不灭；而心呢，会变易。讲这个问题，其实这就是转身处。有的人说，怎么转身处，转不过来，一定要学会转过来，性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减；而心呢，是变易的，变易是什么意思呢？就是变化生灭的。？ 变易的就是虚幻的，是幻来幻去，有来有去，？有生起来、有灭掉。虽然有生有灭、有来有去，变化无常，但是于这个体性没有障碍，也就是说，白云任去来，心如白云飘来飘去，而虚空不障碍白云？。所以我们的体性？，毕竟不会障碍，相互不会障碍，性不会障碍心，心也不会障碍性。习气之来，幻心之变异。虚妄的习气，就是虚幻心的变异。昭灵觉知，即见闻觉知，亦幻心之变易。就是说我们的见闻觉知，也是变化的、变异的。所以，虚妄的习气心和昭灵觉知，同一为幻，于本体性，无一增减和损害。心有生有灭，本性不增不减。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，连扫荡的痕迹也扫荡了。就像灵龟往前爬行，会把脚印留在沙滩上，灵龟用尾巴在后面扫，要把爬过的脚印扫掉，而尾巴的痕迹还是留了下来。我们扫荡习气，习气除掉之后，连除掉的痕迹都不要留，不像灵龟那样还留个痕迹。要不留痕迹，把习气除到无可除，如雁过长空不留痕迹。那么就合般若的大空之旨了。般若是毕竟空，大空就是毕竟空，就是空空，与佛性的毕竟空相一致，这样的话体相用就一如，就转过身来啦。
今天还有人说，总感觉到自己还不是怎么能转得过来。昨天也讲了，见到实相之后一定要转身，其实就是叫你悟明心地。悟明你的心是变化的、生灭的，虽起生灭之心，而不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心。有位同修说，“就像《金刚经》上所讲的：应无所住而生其心”，这句话说得好啊，那就是转身处。应付一切事情而心无所住着，这个心就是妙明真心，要这样启用。因为有习气在，故要把习气除掉，除得连痕迹也不留。心用是毕竟空，自体是毕竟空，一切相是水中月、镜中花，也是毕竟空，这样“体、相、用”就一如啦。相上见性是毕竟空、用上见性是毕竟空，体中见性是毕竟空，这样就转过身来啦。你就不会说，“我要看那个本性看多长时间才能算数？”。不要那样说了，起心用之时与本性一样毕竟空，见一切相，这一切境相毕竟空。这样的话，你时时见本性，相上见本性，用上也能见本性。
有同修问：何为不动而动，动与不动？在此再说一遍，不动而动，是我们的本体如如不动，不生不灭、不来不去、不动不摇、不增不减，尽虚空遍法界，就这么一个本体，三世诸佛就这么一个本体，一切众生也是这一个本体，故说不增不减、如如不动。还有人问：成佛啦，佛界会不会增加？答曰：佛界不增加！有人还问：把众生度了，众生界会不会减少？答曰：众生界不会减少，也是不增不减、如如不动！不增不减，这是从体相用一如而讲的，所以是不动的！
本体不是死的，是活里活泼的，境界现前会起心动念，这个就是动，所以叫不动而动。本体虽然不动，但能起心动念，能产生万法；这就是不动而动！
虽然起心动念了，显现一切万象，一切万象而毕竟空，毕竟空就是不动；虽然起心动念了，起心动念而应无所住就是不动；虽然动心了，不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心、不起粘着心，就是不动，八风吹不动。起心动念做一切事情，应付一切事情，喜事来临，厄运来袭，若能做到如如不动，不起“贪、嗔、痴”之念，顺逆不二，这就是动而不动！
所以你要这样“体、相、用”一如，本性是不动的，不动可以起心动念，起心动念了，对于一切事情能够做到“应无所住”，这就是不动而动，动而不动。这就是转身处。要理解啊，真正理解了，你就能转身！
二十、明心时作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，则稳矣。准者，看准方向，无所疑退也。狠者，克制自己，丝毫不留情，且认得透澈也。姑息二字，等于自杀。省者，常常自省也。等者，等时候也。非有相当时间，其力不充足也。平者，观一切平等。以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起。为知法本不生，何患乎得？法本不灭，何患乎失？能平则自然不惊不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不强也。故要等，等到其间，力自充足耳。此譬如行路，贵在方向不错，按步而进，不在迟速也。稳者，如是稳定，永不退转也。
明心时如何做功夫，要准、要狠、要省、要等、要平、要稳。要准，看准方向，无所疑退，见道明心之后，直接做下一步功夫，扫荡无始以来的习气。见惑，见性明心就除去了，还有思惑，思惑一共有八十一品，还有尘沙惑和无明惑。要狠下功夫将之除去。不要因为有习气在，就怀疑自己是否修错，怎么妄念还这么多呢？不要怀疑，不要起疑退的心。
修行要准，只要认准这个方向：第一步证见本来，第二步悟明心地，第三步继续修禅定，在事上磨练消除这些习气，这个方向是对的，就朝着这个方向努力，不要怀疑，不要退转，碰到困难不退转，雄心万丈向前行！
如人行走，方向要准，按步而进。如龟兔赛跑，兔快龟慢，而龟胜兔输，原因何在，不言而喻。我们现在也是这样啊，不要认为自己根基好，甚至有人自认为聪明，慢慢来吧，或等退休了再开始修行，谁知道能不能活到那一天，很难说的，何况退休了还有退休的事情，人世无常，世界上的事情是变化的、无常的，怎么算得准？修行就在当下，赶紧发心，不能等待！要稳稳的，一步一步地往前走，方向要对。方向对了，越走进步越大，越走力量越大，若方向错了，花的力气越大，错误就越大，南辕北辙，那就麻烦了。
好多人修行就是看不准方向，今天修修这个法，明天修修那个法。就像挖水井一样，这个地方挖三米，心里就想，怎么下面还没水呀，可能下面没有水吧？换个地方又挖三米，还是没水，再换地方挖，没水，还是没水！若先勘测好水源，再动手挖掘，不起疑，一直往下挖，终会成！修学佛法也是这样，选择一个与你相应的法门，看准了，然后一门深入，终究会成就的，所以修行要准。
修行要狠，修行下手要狠。要克制自己，要丝毫不留情，要认得透澈，不能姑息，不要掩盖自己的缺点。姑息，就是原谅自己，对自己放松要求，很多人修行不能做到狠字，对自己下不了狠心，缺乏决定心，勇猛心，精进心，师父对他稍作鞭策，就吓跑掉了，更不要说自我鞭策了！碰到一点问题，头痛啊、脚痛啊，诸如此类，对自己很在意，下不了手，吃不了苦。
修行人对于这个贪心的习气，一定要下狠心，这是生死根本。有些同修就做得很好，受菩萨戒之后，下狠心对治自己的习气。修行人一定要下这样的决定心，习气才断得了。不下定决心，有些习气真得很难断，今天原谅自己，明天又原谅自己，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何？”你要等到哪一天才算呢？生死事大，无常迅速！自己给自己找台阶下，这就叫做姑息原谅自己，不狠。不狠就等于自杀，尤其是明心见性之后，还不狠的话就等于已经自杀了，把自己的慧命杀掉了！禅宗一句话，说每时每刻、分分秒秒让自己的心不离开自性观照。本来是不离开自性的，但是我们呢？一起贪嗔痴，就顾不了自性了，观照不了了。一念失去观照，就如同死人，与佛性就不相一致了。禅宗就是这么严格的要求，所以说，一念失照等同自杀，不要总自我原谅，要时时鞭策自己？。
修行要常自省，每天要看看自己有多少进步，做了多少功课，碰到事情还起贪心否、还嗔恨否、？还妒忌否？这些是很常见的习气，要反省再反省，时时勤观照！
修行要等，不能急躁，要有耐心。等时候、等因缘、等时间，功夫不会一蹴而就，需要一定的时间来磨练，慢慢的功夫才能上去，犹如滴水穿石，要持之以恒，习气方可慢慢除掉，尤其是观照自心，习气妄念不是说除就能除掉的，在八识田里装着无量的种子，要经过相当一段时间的观照才能转化掉，所谓水到渠成，功到自然成。
第一步功夫，打开本来倒是不要多少时间，真正用功修法的话，很容易打开。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽，打开本来见自性，这步功夫倒是容易做到。第二步功夫，除掉习气就不太容易啦，要观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，最后觉所觉空。这步功夫是需要时间的，能觉的心和所觉的境界现前将之化空，犹如雁过长空不留痕迹，再继续空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭。
习气不磨掉，一下子就被习气拉走了。所以要时时地观照，还要禅坐用功。不要认为打坐三年之久了，我的力量怎么还不行？那你要反省反省，找找自己哪些用功不恰当，把不如法地改正了，然后再继续用功。也不要心急，还需要等待一定的时间，持之以恒地用功，非有相当的时间，其力不能充足。就是做功夫保任啊，没有相当的时间，力量是不够的。
修行前五年学戒律，后五年修禅定，再后五年参悟佛理，最起码要十五年时间，这是基本功。基本功就得十五年时间，再往后才有希望大彻大悟。所以需要时间，并且要有耐心，慢慢地观照用功，培养自己的定力，开发本始的智慧。慢慢的力量就会充足起来，碰到事情，智慧之刀就会很快，斩断烦恼，斩断执着。如果智慧力不够，碰到事情就粘粘糊糊，想断也断不了，藕断丝连。
修行要心平，要有平等心，观一切人与事要平等。不论何种挂碍，皆由心不平等，有挂碍就是心不平等；心不平等就有矛盾，就有得失，就有烦恼。所以，要以平等心来看待一切事情。怎么样才能达到平等？真正达到平等，要无寿者相、无我相、无人相、无众生相、无世界相、无相续相。无我相，没有我了，看一切事情才能平等。相反，若达不到毕竟空与无我的话，看一切人事就有高低、善恶、是非、美丑，没办法平等。所以，要真正做到平等，必须打开平等性智，把第七识的“我执”去掉，转为平等性智，转七识为平等性智，那看一切人事就平等啦！心平等了就是平常心，没有高低，没有挂碍，没有是非。是非现前皆平等，无有是非可以说。
人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，？这是定不足、慧不充，定慧力不充足。所以要等，等到定力和慧力渐渐充足，这等待是需要修行的，并非空等，无所事事。等待是指修行的时间与过程，要如理如法地每天用功打坐、看书、听法，然后悟明心地，大悟十八九、小悟无数次，把所有微细的真理都悟证明白，定慧力渐渐充足了，最后定慧等持。定慧等持，定就是慧、慧就是定，定中具足一切慧，慧中具足一切定�