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茨、柯林斯、格林、菲采、奥尔森、梯里亚奇安等。美国存在主义哲学
家们的一个共同特点是把存在主义同自己所信奉的哲学相结合，作互相
① 巴雷特：《非理性的人—存在主义研究》，引自《当代美国哲学论著选译》第2 集第188 页。
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补充；而且，几乎在每个存在主义哲学家那里，都或多或少地以存在主
义去解释宗教神学，使神学更现实化，更适合当代美国人的世俗需要。
（2）当代意大利的存在主义
第二次世界大战结束以来的意大利哲学，是多元化时期。随着法西
斯政权的结束和民主政体的建立，战前占统治地位的新黑格尔哲学失去
了绝对优势，存在主义、马克思主义、新实证主义成为当代哲学主要思
潮。60年代以后，这种情况又发生变化，存在主义渐趋衰微。意大利存
在主义在其传播的二十几年里，主要有两个分支：世俗存在主义和基督
教存在主义。
阿巴尼亚诺（1901— ）是意大利最早的存在主义者之一。他青年时
期专攻哲学，后来在意大利多所大学讲授哲学史和哲学理论。他的主要
论著有《存在的结构》、《存在主义导言》、《哲学·宗教·科学》、
《实证的存在主义》、《哲学史》等。
阿巴尼亚诺的思想是一种“实证的存在主义”。他没有沿着30年代
意大利的现象学热走向存在主义，而是钻研实用主义和工具主义，试图
在实证主义与存在主义之间找到结合点。他积极吸收了存在主义以人为
出发点的基本观点，认为哲学是一种永无止境的研究，它应从具体的人
的存在入手去认识世界，应当把“人”提到哲学本体论的高度，充分肯
定人作为“世界的真正的主体”的意义。但是，阿巴尼亚诺不赞同法国
存在主义关于一切人都有相同的选择可能性的观点，认为这将导致一种
虚无主义，将否定哲学本体论和有效的选择。他认为有效的选择是理性
的选择，能动性和自由应当建立在理性的基础上。在这个问题上，他认
为德国存在主义的观点比较完整，例如海德格尔，他不像萨特和加缪那
样对可能性不加限定，把选择看成随意的，而是把可能性限定在生的范
围内，把死看成是可能性以外的必然性，是不可选择的。阿巴尼亚诺认
为，只有承认可能性的规范特征，即每种可能性的条件，才能使选择的
自由得到保障，选择才能有效。这是他的实证存在主义与法国存在主义
的主要区别。
恩佐·帕契（1911—1976）是另一位在意大利有影响的世俗存在主
义哲学家。他是意大利最著名的马克思主义哲学家班菲的学生。他创办
过《非此即彼》杂志，但主要职业是在大学任教和从事哲学研究。他的
主要著述有：《存在主义》、《从存在主义到关系主义》、《科学的功
能与人的意义》、《胡塞尔思想形成和物质自然与动物自然构成的问题》
等。
帕契与阿巴尼亚诺的不同在于他由现象学转向存在主义。当存在主
义后来渐趋衰退时，他再次提倡现象学，提出“回到胡塞尔那里去”的
口号，因此在思想上他更接近法国存在主义。和阿巴尼亚诺强调存在的
人的主体性、认为应通过主体性去认识和统治世界不同，帕契认为存在
还是物质和需要。它们与选择的自由分不开。在将现象学与存在主义的
揉合中，帕契更赞赏现象学，认为存在主义要走出悲观主义还须借助现
象学的深刻目的，现象学不仅仅是一种方法，而是现时代的根本精神。
帕菜松（1918— ）是意大利的基督教存在主义的代表之一。他是一
位大学美学教授，在美学方面写有《美学》、《艺术论》、《美学问题》
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等著作。40年代，他在介绍存在主义方面做出过很大贡献。 50年代前
后，他试图将存在主义融合到基督教唯灵论中，用存在主义来回答宗教
问题。60年代，他把自己的哲学思想用于美学研究，提出了形式美学理
论以反对克罗齐的直觉美学理论。
帕莱松肯定了人的存在问题在哲学中的意义，肯定个人存在的价
值，但同时他认为，要使存在与人、真理与人相联系，就不能抛开理性
单纯求诸于情绪情感，就必须坚定不移地走理性思辨之路，才能达到人
的要求的满足。因而，必须承认人与上帝的宗教关系、人与存在的本体
论关系，即把哲学的问题与基督教的问题结合起来研究。
基督教存在主义的代表还有卡斯泰里、彼得·布利尼。他们与帕莱
松的观点相似，肯定神学与本体论哲学神学与存在主义相通。
（3）当代日本的存在主义
“存在主义”在日语中被译作“实存主义”，它传入日本是在20世
纪初。最初是在介绍尼采思想时作了一些存在主义的发挥，后来出现了
对克尔凯郭尔思想的研究。在近代日本哲学家的思想中，已能看到存在
主义的影响，如被称为“东方黑格尔”的西田几多郎的思想中，就有着
和存在主义十分接近的东西。这一点被他的学生田边元发挥，并自觉地
与存在主义结合，建立了一种东方色彩的存在主义哲学体系。但是，存
在主义的流行是在二次世界大战以后。日本战败的国民内心体验，日本
哲学界因此而受到的思想震动，西方哲学思想的涌入，使存在主义以前
所未有的速度和规模在日本蔓延开来，关于存在主义的译著、论著和论
文在50年代中期居所有翻译、研究哲学论著的首位，并且很快成为日本
哲学界及日本社会精神生活中的主要哲学思想，而不仅仅是一个哲学流
派。 70年代以后，日本的存在主义研究在方向上与西方哲学界盛行的现
象学、语言分析哲学等结合起来。
存在主义在当代日本的流行，主要借助了文学和学术团体的有组织
研究。萨特、加缪的存在主义文学作品翻译早于他们的哲学论著，而且
一经介绍到日本，就受到知识分子尤其是大学生们的欢迎。萨特的《存
在与虚无》被翻译成日文时 （1960年），他的名字及文学作品已为人们
所熟知。在这种情况下，存在主义色彩的文学作品大量出现，描述着战
败后的日本社会现实，反映着人们的心理创伤。椎名麟三是日本存在主
义文学的代表之一。他的成名小说《深夜的酒宴》，在日本有广泛影响。
作品通过一个公寓里下层百姓日常生活，描写了人们在贫穷与失望中的
孤独冷漠情感，具有明显的萨特存在主义的特点。但对于如何摆脱贫困
与屈辱，椎名又表现出日本民族的和他自己的特点，即主张忍耐。他说：
“忍耐会把我从一切负担中解脱出来。忍耐还会容许我超然物外作自我
①
陶醉。不这样忍耐，生活在如此的社会里还能有什么办法呢！” 当然，
这也反映了当时日本人的一般心态。
在介绍与研究存在主义的过程中，日本的学术团体起了很大作用。
1951年，在草薙正夫、铃木三郎、武藤光郎等人筹划下，以务召理作、
金子武藏为首的“雅斯贝斯协会”成立。其会刊《实存》同年创刊。同
① 《现代日本文学大系》第80 卷，第159 页。
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时，以■田启三郎、鬼头英一、饭岛宗亨等人为首的“克尔凯郭尔协会”
也成立了。 1957年，“雅斯贝斯协会”的分会“实存主义研究会”与“克
尔凯郭尔协会”合并为“实存主义协会”，会刊《实存》改名为《实存
主义》。协会和刊物在介绍、评论西方存在主义思想方面，在以存在主
义观点阐述人文学科各类问题方面，在对存在主义同其他哲学特别是理
性主义哲学的比较研究方面，作出了重要贡献，对于存在主义成为当代
日本主流哲学之一起了积极作用。金子武藏的《实存主义哲学》、《实
存理性的哲学》，务召理作的《社会存在论》、《人的概念与人道主义》
等著作，都是日本存在主义哲学中有代表性的论著。
当代日本存在主义哲学在理论上有如下几个特点：
第一，对西方存在主义哲学主要代表人物的思想特点作了归纳与区
分。在“存在”这一核心概念的翻译上，日本学者用了“实存”一词，
以表示“现实的具体存在”或“这种东西的成立、现成、生成”的含义，
①
把它与一般意义上的“存在”概念区分开。在日本学者那里，“实存”
对雅斯贝斯、海德格尔、萨特来说又有不同特点。他们称海德格尔的哲
学为“实存的分析论”，因为海德格尔在提出存在是什么的问题时已经
包含了有存在的前提。雅斯贝斯的思想叫“实存哲学”，因为他所要解
决的不是存在的结构问题，而是要揭示对象性认识发生矛盾、产生二律
背反时那个藏在背后的自我的存在，在他看来，只有这个不被对象化的
自我才是无矛盾的、绝对自己的存在。萨特的思想叫“实存主义”，因
为萨特所提出的“存在先于本质”的命题，明确强调人的绝对自由，强
调人的存在的意义；并且使这一思想产生了世界性影响，这都使萨特的
思想具有明显的“主义”特征。
第二，吸收西方存在主义观点，构筑有日本特色的思想。金子武藏
是日本“雅斯贝斯协会”和“实存主义协会”的理事长，着重研究德国
存在主义中关于社会和伦理的思想。他以雅斯贝斯的哲学概念为基础，
融入东方伦理思想中的“人伦”原理，试图建立日本式的“哲学实在论”
新体系。此外，今道友信从美学角度、西谷启治从宗教学角度、汤浅秦
雄从心理学角度汲取存在主义，都各有特色。
第三，建立存在主义与马克思主义的互补关系。马克思主义是战后
日本哲学界的又一主要理论，它是作为日本法西斯主义的对立面在战后
取得合法地位的。又由于法国的存在主义马克思主义的影响，日本学者
也试图对二者的关系进行理论探讨。例如，松浪信三郎、饭岛宗亨认为，
在“异化”问题上存在主义与马克思主义具有互补性。因为存在主义侧
重“人格”异化，是从内在的、人性的、人格性的方面寻找办法；马克
思主义则侧重“劳动”异化，是从外在的、物质的、社会的方面寻找原
则和办法，单纯从哪一方面都不能完全克服异化现象，尤其不能离开历
史与社会。务召理作也主张存在主义与马克思主义、社会主义的结合，
他认为从真正的人道主义目的出发，就必须既接受存在主义的主体性立
场也接受马克思主义的社会性立场。铃木亨甚至把马克思主义看作是“劳
动现象学”，试图与克尔凯郭尔的“实存现象学”相结合，建立“劳存
现象学”，提出“响存哲学”的主张，即试图以“反响的存在”统一马
① 松浪信三郎、饭岛宗亨合编： 《实存主义辞典》，引自《外国哲学史研究集刊》第6 集。
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克思主义与存在主义。
80年代以后，存在主义在日本开始衰落，但它在日本思想界、社会
科学领域以及社会精神生活中的广泛影响和渗透，至今仍然存在。
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三、分析哲学的发展
分析哲学是20世纪西方学院派哲学的主潮流，尤其在英国和美国，
至今仍居大学哲学论坛首位。分析哲学初创于20世纪初的英国，很快在
欧洲流行开来。第二次世界大战中，其重心移到美国，很快成为美国的
主流哲学。战后，分析哲学继续发展，它的三个主要支派——逻辑实证
主义、日常语言学派和批判理性主义分足鼎立，并进一步衍生出许多分
支。
分析哲学的产生源于黑格尔为代表的西方传统哲学的衰落。在对传
统哲学的诸多非议与争论声中，分析哲学以它对自然科学的考察为基础
提出了一种理智的思考：找到一种如同自然科学那样可以统一认识的方
法，使哲学摆脱独断的思辨和简单的类比，摆脱譬喻、描绘的语言和非
逻辑的叙述，使哲学像自然科学那样精确化、技术化。这种方法就是语
言分析和逻辑分析。显然，分析哲学的这一认识得之于取得了空前辉煌
成功并上升为西方文明核心地位的自然科学的启发。分析哲学于20—30
年代在欧洲的全盛，又与以相对论、量子力学为标志的现代物理学革命
密切相关。同样，分析哲学在战后的继续发展，与西方社会的相对稳定
和科学技术的迅速发展分不开。
分析哲学选择了语言分析为突破口，希望从方法上彻底改造哲学的
不精确性和不确定性。分析哲学家们认为哲学不是理论，而是活动，哲
学家的工作不是去发现和提出新命题，而是阐释思想，使已有的命题变
得清晰。他们反对建立哲学体系，主张解决哲学问题要从小问题入手。
为此他们以数理逻辑为主要研究手段，从逻辑去分析语言，研究现实与
语言的最终结构。他们也考察命题是如何被证明为真或被否证的。当代
分析哲学家们的工作，继续沿着上述方向进行，并不断开辟新领域，提
出更多的新见解，在与其他哲学流派的相互影响中扩大着自己的理论范
围。
1。逻辑实证主义在美国
逻辑实证主义是分析哲学中最早形成的一个支派，于20—30年代盛
行于欧洲。第二次世界大战前夕，欧洲局势恶化，逻辑实证主义哲学家
们主要活动的奥地利、波兰等国相继被法西斯占领，学术团体被迫解散，
大部分成员迁居美国，其学术研究中心也转移到美国。 40年代以来，逻
辑实证主义在美国的发展大致经历了三个时期：40年代是逻辑实证主义
传播并取得主流地位的时期；50—60年代是逻辑实证主义与美国传统实
用主义相结合的时期；60年代以后，原来意义上的逻辑实证主义衰落，
新的语言哲学在改造继承中诞生。
（1）逻辑实证主义在美国的传播
在二次大战前后迁往美国的分析哲学家中，维也纳学派的核心成员
卡尔纳普、柏林学派的领袖赖欣巴赫对逻辑实证主义的传播起了关键性
作用。
鲁道夫·卡尔纳普（1891—1970）是逻辑实证主义的集大成者，也
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是战后分析哲学的主要代表之一。他原籍德国，早年在大学专攻数学、
物理和哲学，是分析哲学创始人弗雷格的学生。1921年获哲学博士学位。
1926—1931年，他应邀担任维也纳大学哲学讲师，并成为逻辑实证主义
维也纳学派的重要成员。1931—1935年又应邀担任布拉格大学自然哲学
教授。由于捷克斯洛伐克被纳粹势力占领，他被迫于1935年迁往美国，
1941年入美国籍。在美国，他历任芝加哥大学、加利福尼亚大学洛杉矶
分校哲学教授，1961年退休。卡尔纳普的主要著作有：《世界的逻辑结
构》、《语言的逻辑句法》、《语义学导论》、《逻辑的形式化》、《意
义和必然》、《符号逻辑导论》、《物理学的哲学基础》等。
卡尔纳普的哲学有两个前提：对传统哲学的否定和批判，对逻辑和
科学的肯定、崇拜。在这个基础上，他的基本观点是：哲学是科学的逻
辑。也就是说，传统哲学关于世界本质、世界是否可知等“形而上学”
问题的争论并不错误，但毫无意义，应当�