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再说小乘须陀洹，我们在《金刚经》上看到，须陀洹有没有做到三轮体空？有。须陀洹证得须陀洹的时候，他并没有觉得我是须陀洹，你不是的，《金刚经》上说得清楚。如果须陀洹自己认为「我证得须陀洹果了，你们没有」，他就不是真的须陀洹。你说为什么？三界八十八品见惑没断！他还有身见，还有边见、见取、戒取、邪见，他统统没断，那他是凡夫，他不是真的须陀洹，真的须陀洹没有了。那我们要问，证得须陀洹的人自己晓不晓得他证得？如果要不晓得，他的佛性就没有了；晓得。晓得怎么样？没有执著、没有分别。我们凡夫有没有觉心？有，样样晓得，但是分别执著没放下。凡夫的觉跟圣人的觉不同的地方就在此地。同样觉悟，一个是没有分别执著，一个是有分别执著。有分别执著，在佛法里称之为世智辩聪，他也能讲得头头是道，讲得天花乱坠，你要不知道的时候你会称他大善知识，可是你细心一观察的时候就清楚、就明白了。
我们过去在台中亲近李老师，因为时间长，常常在一起。我跟方老师、跟章嘉大师，一个星期见一次面，生活不在一起。跟李老师常常生活在一起，这就不一样，我们都看见了。布施不只是言教，有身教，你细心去观察他，他跟别的善知识不一样，那就是什么？他做到了。不是一般人讲，他说到自己并没有做到，李老师你细细观察他，他说到他做到，这很感动人，所以这叫善；说到做不到，不是真善。这个地方的标准确实是很高，你心里著相，就是你有执著，不是善，没有执著才是善。我们不说分别，因为它底下讲「下极二乘」，二乘人包括声闻。著相就不善了，不著相是善。好，现在我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看小慧远大师所说的第三种。「体顺为善，体违为恶。法界之真性，为己自体，体性缘起而成行德，所行自体无如心不缘理，所谓随心之欲而不超轨之境界也，是名为善；若依此义，则凡夫、二乘无论，即上至三乘，总其缘修之善行，齐为恶也。」这个标准说得很高。体是法性、是法身，他这里讲得很好，「法界之真性，为己自体」，这句话非常重要。这才是真正的自己，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，这才是自己。在禅宗里面讲则是明心见性，见性就是真的把自己找到了，父母未生前本来面目找到了。
见性在大乘教里面就成佛了，在什么地位？《华严经》上讲（这是圆教）初住以上，破一品无明，证一分法身，这时候他确实是体性缘起而成行德。体性怎么会缘起？十法界众生有感，体性自然有应。像江本博士水实验一样，水是体性，它产生的结晶就是体性缘起。水是矿物，不是精神，它是物质，你看它有感，为什么？因为一切物质的体性都是真性。现在科学也说明了，物质是什么？物质是能量的聚集。物质解放就变成能量，能量集中起来就变成物质，这个现在科学家肯定了，发现这个事实真相。科学称能量为场，场是能量在很稀薄的时候，它聚集在一块就会变成现相。怎么会聚集？众生有感，感就是缘，它自然就现相，它就有应。你看它现相里面，没有执著、没有分别，没有起心动念，这叫真善。
「随心之欲而不超轨之境界」，随心之欲不是自己心，自己没有心，随十法界众生心。《楞严》上讲的「随心应量」，随众生心、应所知量，当处出生、随处灭尽，这是善，这是法身菩萨。没见性的，三乘菩萨，他们所修的善行都不是真善，为什么？烦恼没断尽。阿罗汉虽然执著没有了，执著断掉了，他还有分别；菩萨分别没有了，他还有妄想；妄想断掉之后才称为法身大士，十法界没有了，他到一真法界去。这样说起来，在净土宗，真正往生到极乐世界，他所修所行的那是善；没有到极乐世界，没有到华藏世界，没有到诸佛实报庄严土，统统都不能说是善。这个标准高，所以他这三个一层比一层高，这三个说法。
「随心所欲不超轨的境界」，这句话很像《论语》里头孔子有句话说「七十而从心所欲，不逾矩」，这个话很接近，意思不一样。孔子这是人天境界。不逾矩是什么？不会违背伦常道德。不是有心去做，自然跟伦常道德就相应，没有刻意去做，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，非常自然。这是说他自己一生的修持，十五岁开始於学，立志於学，学到七十岁的时候完全自然了，是这么一个境界。而佛教里面讲的这个境界，随心所欲不逾矩是随众生心，应化的时候完全是性德，性德里面决定没有夹杂丝毫染污。这是大乘教里面的标准，所以这个标准非常之高。
我们下面再看一段天台家的，天台家讲六种，第一种「人天之善」。我们对这个要特别重视，为什么？我们现在是在人天的境界里面。「五戒十善之事善也，然人天之果报尽，则还堕於三途，故亦为恶」，这是不能不知道的。我们的学习，实在讲一定要从这里起。五戒十善是属於事，虽然与理相应，事离不开理，与理相应，而我们的心著重在事。著重在事就是执著在事，没有离开执著，执著在事。有没有好处？有好处，来生还能得人天福报，好处就在此地。
你能不能守得住？真正学得很好，上品十善，生天了。可是你要晓得，宿世今生还有不少恶念，也有一些恶行，善福享尽了，这些恶业又会变成果报。四禅天为什么会堕地狱？四空天人肯定堕地狱，什么原因？堕地狱的业因是瞋恚，不是别的。四禅天人、四空天人到他自己报尽的时候，瞋恚心现前。他瞋恚什么？说古往圣贤骗了他，他以为四禅天跟四空天是大般涅盘，到这里究竟了。可是到寿命终的时候还要生死，他就起疑惑：「我证到大涅盘了，怎么还会有生死？这些诸佛菩萨、圣贤人讲的话假的，他骗了我！」这一发脾气，这脾气一发就到阿鼻地狱去了。你看，从最上面掉下来，真的是谚语所谓爬得高摔得重，这一跌就跌到阿鼻地狱。毁谤圣贤，不知道是自己的过失，圣贤没说错，你误会了，你没有亲近到真善知识，所以他修的不是究竟法。
真善知识跟不是真善知识差别在哪里？真善知识一定教你断烦恼，不是真善知识，他不劝你断烦恼。你看我们在大乘教里头佛给我们讲，断见思烦恼才证阿罗汉。见思烦恼断了，六道就没有了，哪来的地狱？你超越六道了。就是小果须陀洹，他为什么不堕三途？见思烦恼他只断少分，就有这么大的效果。八十八品见惑断掉，还有八十一品思惑没断，所以他天上人间还要七次生死，但是这七次生死绝不堕三恶道。这个七番生死，是他要七次往返才能把八十一品思惑断尽。七次也并不是个一定的数字，这个要知道，为什么？每个人缘分不一样，用功勤惰不一样。如果遇的缘殊胜，有大善知识教导他，他可能天上人间一次往返，就证阿罗汉果。如果没有这样殊胜的缘，自己也不是很用功，佛给我们讲，最长的时间是天上人间七次，绝对不会有第八次，七次决定成就。七次是最长的，你可以把它缩短。
就跟在学校念书一样，在美国上大学念硕士到博士学位。大学毕业进研究所，研究所硕士到博士学位学校规定七年，课程七年毕业，可是有人四年就念完了。我们钟茂森居士他就是四年念完的，四年把人家七年的东西念完，那就毕业了，学位就拿到了。世法、佛法同样一个道理。你要是勇猛精进，对佛菩萨诚敬，不怀疑，求三宝加持，你就会遇到善知识。有善知识教诲，自己又好学，又精进，不用七次，二次、三次就行了，就超越了，这个道理我们要懂。
人天之善是基础，我们现在是这个基础没有，所以搞得很糟糕。虽然天天在学佛，学佛很多年了，要用佛法的标准来衡量你，你还是个恶人，不是善人，为什么？还常常起恶念。每天在日常生活当中，处事待人接物还是烦恼习气当家做主，这哪能算是善？虽然说念佛，这句佛号不起作用，功夫不得力，为什么？我这个念头一起，阿弥陀佛的名号起不来。看到有不如意的事情，心里不高兴了，「阿弥陀佛」，就把它压住了。这个佛号念了管用，它能把我的习气烦恼控制住，这个功夫叫功夫成片。我们念佛人只要有这么一点点功夫，往生极乐世界就有把握，这是净土法门无比的殊胜。连这个功夫都没有，发脾气的时候，阿弥陀佛忘掉了，起不来，你造业；顺境起了贪爱心，阿弥陀佛念头起不来，都是随顺烦恼。虽念佛，不得力，就是古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
最重要的，不去看别人，看别人错了，看自己。看到别人不要去想别人，回光返照，照自己有没有？我们看到一个念佛人在那边发脾气，马上觉悟到提起自己的佛号，觉悟到我有没有这个样子。那么那个发脾气的人，在我来讲他是菩萨，他提醒我，他是我的善知识，他在警告我。那我怎样看他？不要有看头。如果你要想怎么样看他，那你就要把他看作菩萨示现来成就我的，那就无量功德，他真的就是菩萨示现。为什么？境随心转，他对别人不是菩萨示现，他对我是菩萨示现。外面境界不是真的，要绝对肯定、深信经典里面的教诲，境随心转。我认定他是菩萨，他真的是菩萨。但是你要晓得，他那个菩萨就是这一刹那，这一刹那我见到菩萨，我见到佛了。
你没有这个回光返照，你常常见到这个境界，菩萨在你面前是当面错过，不认识。所以贵在什么？你会认识，你真的学到了。像我们凡夫头一个学什么？忍辱波罗蜜，我们心浮气躁，没有丝毫涵养。能忍辱的人心清净，能清净的人心生智慧；虽有烦恼，智慧多、烦恼少，那就很管用。我们一般人是烦恼多、智慧少，烦恼大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什么时候才起作用？烦恼十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警觉心会常常起来。如果能到烦恼跟智慧一半一半，大概往生都没有问题；智慧能超过烦恼一点，智慧有百分之五十二，烦恼有百分之四十八，成功了，往生净土靠得住了。这就是什么？你能控制了，不是说烦恼没有，烦恼常起来，能控制了。念头还没起来，还没冒出来，阿弥陀佛，压下去了。
跟人没有分别了，在理上讲，凡所有相，皆是虚妄，不放在心上；由修持上讲，一切众生本来是佛，你会把每个人都看作是佛。佛在发脾气的时候教我，佛在欢喜的时候也在教我，佛的一举一动统统教我，你就学会了。任何人都是佛，你说你怎么会不见佛？你怎么会不见菩萨？会修的人一天到晚从来没有离开过佛菩萨，你念念都在受教，道业怎么会不成就？所以问题在善学，你要会学。不会学的，真的是经上讲的当面错过是事实，佛菩萨没有离开我们，问题在我们自己会不会。
如果别人责备我们是对著我来的，我恭恭敬敬接受，不必回一句话，认真反省，有则改之，无则嘉勉。我有这个过失，他责备我，我要改，他讲的是对的；我没有这个过失，他责备我，是好事，他消我的业障，生感恩之心，决没有埋怨。如果说我没有这个过失，引起我的怨恨，我错了，我的反应错误了。我内里面的烦恼为什么会被他勾引出来？自己一点定力没有，一点都不能忍，小不忍则乱大事，大事是往生净土。什么都要能忍，什么都要能受，肯定消业障。他常常这样责备我，我次次都能忍，到最后他会对你佩服，这个人了不起，不是普通人，他也会发现。他发现的时候他得利益，我们不但成就自己也成就他，成就他是报恩。自己成就才能成就别人，自己不能成就，怎么能成就别人？
我过去跟韩馆长相处三十年，她脾气不好，常常骂人。很多人劝我，你为什么不离开她，另外找个地方去？我告诉他，她是我的善知识，我要到处另外找人，不见得会找到比她更好的。如果处处都跑，我的心是散乱的，对自己的修学非常不利，不如在一个地方忍到底。你们说这个人不好相处，我愿意跟最不好相处的人相处，我能够跟她相处，就能跟天下人相处，这不是好事情吗？我为什么去换个地方？道业要这样修才能修得成功。没有不能忍，没有不能让，什么都能让，因为我到这个世间来我什么也没带来，空手而来；将来走还是空手而去，世间哪样东西是你的？什么人要，赶快拿去，欢欢喜喜的供养你，决定没有丝毫牵挂。
佛常常教给我们，难忍能忍，难舍能舍，不就什么事都没有了？又何况愈舍愈多，愈忍你的德往上提升。愈舍，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，有什么不好？我在这一生当中，八十岁可以说是一生了，把佛祖这些教诲在我这一生心行里面证明了，所以你们不相信，我相信。我舍财，你看财用一点不缺乏；舍法，单单布施赠送《大藏经》超过六千套。所以我还想继续再印四千套，满一万套，这一生送一万套《大藏经》。应当要舍。经典真的是宝，这个世间无价之宝，只是你不接触，你接触之后你才晓得它的好处。能帮助我们解决一切苦难、疑难杂症，这里面充实了真实智慧，所以称为法宝。
我们这些年来特别提倡的《弟子规》、《感应篇》，为什么？五戒十善做不到。为什么做不到？你已经学坏了，从小就学坏了，习气很重。谚语所谓「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，恶的习气不好改。所以我们要回头，到古圣先贤教学最低的标准，起点上去做，这个最低标准是教什么的？教婴儿的。我们现在都这么大年岁了，回头去学婴儿的，扎根！你不从这上面扎根，五戒十善做不到。不是你不知道，我相信五戒十善你都能说得出来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒，你都能说得上来；十善里面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，哪个人不会说？正是鸟窠禅师所说的话，三岁孩童能说得出来，八十老翁做不到。原因在哪里？最好教的时候没有去教他，这叫失教。最好教的是什么时候？小孩出生的时候到三岁，这是最好教的，为什么？他没有意见，完全接受。你教他好的，全部接受，你教他坏的，他也全部接受。所以教育在家庭，家庭教育没有就完了，社会的动乱要想恢复到安定和平，那是理想，不是事实。
中国几千年来安定和谐，是祖宗们从小教出来的，这个道理我们现在搞得很清楚、很明白，所以婴儿不能失教。你们家里有婴儿，决定不能给他看电视，你要晓得他在学，他全盘接受。所以你要保护他，至少要保护他到十岁。现在这个社会，保护他什么？不受染污，所有一切不善的不能让他接触。你看问题的青少年，犯罪从哪里起的？都是从电子游戏机。凡是经营电子游戏机的人，虽然眼前赚一点钱，好像是很乐，乐中有苦，为什么？果报，你害了多少青少年，你这个果报肯定在阿鼻地狱。而且地狱出来之后，生生世世没有智慧，迷惑颠倒，苦不堪言，为什么去造这种业？
不但经营这个是大罪业，我往年在台湾讲经的时候就讲电影、电视都不善，你教人教什么？今天社会这样你要不要负责任？所以当时听我讲经的有些在世新，我们道场跟世界新闻专科学校很近，学电视、电影的这些学生来问我怎么办？要不要改行？我说要，最好是改行。这不是个好的行业，虽然赚钱很容易，害人。这些都不能不知道。
所以我们今天要非常认真想这一生真的超越六道轮回，真的晓得轮回苦，知道这个事情可怕，那你就得真干，你干假的可不行。从哪里做起？从《弟子规》做起。《弟子规》天天念，天天学。现在学困难，难在哪里？我们的坏习气全部跟《弟子规》所讲的相反。要知道相反是错误的，这是违背性德。它所讲的是正确的，是随顺伦理道德，我们今天违背了伦理道德。三皈依称为翻邪三皈，我们从邪知邪见回过头来依正知正见，我们从很多错误的行为回过头来，依正确的行为，这才行。从这个地方去扎根，我们还有救，不是没有救，还是有救。这一切都要靠自己。
印光大师教我们的三本书非常重要，这三本书就是《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。他老人家一生几乎是全心全�