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大乘教，像《华严》这个太高了，我们喜欢听，听也只种善根，能不能懂里面的意思？非常不容易。要依照这个修行是更做不到的，修行绝对不是受持《华严经》，我每天把它念几卷，这个没用。你能念，你不解其义，什么也得不到；你所得到的只可以说阿赖耶识里种个种子，这个种子不会起现行，也就是你不会觉悟。你看看人家这个地方讲觉悟，三昧是定，你没有定你怎么会开悟？你为什么没有定？因为没有修戒。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，智慧就开了，没有戒就没有定。
你自己想想看，你的心是不是还心浮气躁？还是妄念很多？这就没有定。人真正有定，妄念就没有；还有妄念，没定，这个自己要知道，自己要承认。不要管别人，别人与自己永远不相干，一定把自己管好，自己得定，自己开慧；自己修行，自己证果；自己得度，然后才能度人。前面这两条，你看说明，这都属於看破的事情，看破与放下有关系，三昧是放下。你不能放下，你就看不破，看不破，你就不能放下。究竟第一步从哪里起？第一步从放下起，才入得了门！
第三，「能现所现非一」，这是跟你讲圆融自在，能现是法性，所现的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黄金比喻作法性，能现；金器是所现，譬如做金戒指、金手镯、金项炼。能做的是黄金，所做是项炼、手镯、戒指，能做所做。黄金在哪里？黄金就是戒指、就是手镯、就是项炼，项炼、手镯、戒指就是黄金。这个要懂，它的关系要搞清楚，能跟所的关系要很清楚，非一，不只一种！
我们看它的文，「谓如来三昧，能现之智与所现之境一念圆融，十方普应不同」。文字并不多，可是讲得很清楚。如来三昧就是自性本定，在《楞严经》里面称为首楞严大定，在《华严》里面也称为师子奋迅三昧，就是指如来三昧。能现之智与所现之境，这个智，这是中国文字之妙，外国文字里头没有的。这个智可以做根本智讲，也可以做后得智讲。从根本智讲，能现的是真心，所现的是一真的境界。这个智也可以做权智讲，权智是什么？后得智。根本智也叫实智，真实的；根本智里头有起心动念、有分别执著了，就叫做权智。权智就是识，阿赖耶识，识能变，所变的境界就是十法界依正庄严。所以这里头有两个意思在，这个智有两个讲法，就是两个意思。不管是一真法界还是十法界，能现与所现确实一念圆融。
可是怎么样？十方普应不同，这就是非一，不是一。为什么？众生有感，佛有应，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，现身不同；随著众生根性不相同，佛说法也不同，应机说法。然后你就晓得，佛、菩萨没有身相，无相。《金刚经》上讲得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但相没有，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，念头都没有，所以他才能普应不同。我们执著这是身，执著这个境界是我所有的，坚固的执著我跟我所，我们的本能失掉了，就迷了，不能圆融。这是讲应现无方大用。
可是底下这条给我们说，「能现所现非异」。我们还用前面的比喻，黄金，我把它做成戒指，做成手镯，做成项炼。戒指不是手镯，手镯不是项炼，这就非一，这三个了，非一。可是我们从黄金上看，戒指是黄金，手镯是黄金，项炼还是黄金，从黄金上看非异，没有两样。这句文底下说，「能现之智与所现之境，虽十方普应不同，莫不本乎一念」，那个一念是同！这句很重要，这一念里面就有觉、有迷。一念觉，十法界就没有了，十法界尚且没有，哪来的六道三途？都没有了。所以一念觉就是一真法界，在《华严经》里面讲初住以上的菩萨，法身大士，他们真的成佛了，叫分证即佛。从初住到等觉，四十一个位次，四十一位法身大士，都是分证即佛。再往上面去，究竟圆满佛，叫妙觉，那是果位，这四十一位还是因位，《华严》称法身菩萨、法身大士。他们不是在十法界，他们在一真法界，这在讲席前面讲得很多，不可以不知道。
这四十一个位次到底是有还是无？我跟诸位讲得很明白，不能说有，也不能说无。你要说无，真有四十一个位次；你要说有，四十一个位次了不可得。为什么？因为初住以上，六根接触外面境界他不起心、不动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著。所以他是平等的，哪来的四十一个位次！有四十一个位次，肯定就有起心动念、有分别、有执著，他没有，所以你不能说他有。为什么又不能说他无？无明习气真的有厚薄不相同。无明断了，不断无明出不了十法界，无明断了，断了无明还有习气。
你看层层上升，你应该体会到，阿罗汉断了见思烦恼，见思烦恼习气没断，断见思烦恼就超越六道，证阿罗汉果。在阿罗汉这个位次修什么？断习气；见思烦恼习气断了，那就升级，升到辟支佛，辟支佛没有习气。辟支佛修什么？辟支佛修断尘沙烦恼，就是断《华严经》上讲的分别，学不分别。分别断掉，他升级，升作菩萨，十法界里面的菩萨。菩萨断什么？菩萨断分别的习气，就是尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼习气断掉了，他成佛。诸位要知道，这个佛是十法界里面的佛，天台大师说相似即佛，不是真的。为什么？他无明没断。所以这个佛他修的就是破无明，我们讲破一品无明，无明只有一品，无明破了他就脱离十法界，就到一真法界去。刚刚进一真法界，《华严》称他为初住菩萨，圆教初住菩萨。从初住到等觉，统统都是断无明习气，无明习气好难断！不像见思、尘沙还容易断，无明习气可不好断。
佛在大乘教里常讲，菩萨修行三大阿僧只劫才能圆成佛道，这个三大阿僧只劫是从什么时候算起？从破无明开始算起，就是说从你生到华藏世界那天算起，你无明破掉了。所以我跟诸位说明，初住菩萨跟究竟果佛在智慧、德相里面讲，一丝毫差别都没有。应化在十方世界，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身，都没有障碍，只是带著无明习气。而究竟果佛没有了，等觉菩萨还有最后一品无始无明的习气。我们这样说你就好懂。从这些地方你就明白了，凡夫修行成佛用什么方法？放下，放下执著，放下执著的习气；放下分别，放下分别的习气；放下起心动念，放下起心动念的习气，这叫一念觉。如果一念迷，一念迷就变下面的，变十法界依正庄严，十法界的现象就出现了。菩萨应化在十法界里面，确实本乎一念，众生是一念迷感，求佛菩萨，诸佛菩萨是一念觉应，这里头迷悟不同。一念觉能应，我们凡夫一念迷能感，跟佛菩萨起感应道交的作用。这个道理很深，很不好懂。
所以江本博士的水实验给我们很大的启示，科学的实验。一杯水，玻璃杯里面装一杯水，每个人面对一杯水，我们就有感，水就有应。这个水应，科学的实验是把水让它在零下五度结冰，把这个冰拿到显微镜底下去观察，看雪花，善的念头就非常美，不善的念头就很丑陋。每个人去感，所现的图案没有一个是相同的。到什么时候两个人或者多人去水面前，所感应的雪花完全相同？那就是佛。所谓是佛佛道同，为什么？佛是连无明习气都没有了。菩萨去感应都不同，为什么？他习气不一样。虽然都是非常美，还有一点点差异，大同小异；凡夫去，一个个不一样，道理在此地。你要晓得水是矿物，所有矿物无不如是，它为什么能应？因为它无心。什么叫无心？它不起心动念，所以才能应。
这是佛门里面的科学，佛门里面的高等科学，我们应当要知道。经典里面讲得很多、讲得很清楚，叫你认识宇宙、人生。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」，万事万物的真相如是。我们今天真的明白之后要生大惭愧心，要生大耻辱心！什么耻辱？我本来是佛，我怎么会变成这个样子？这经上讲的，前面我们读过的，众生本来是佛，为什么搞得这样？就是坏在起心动念、妄想执著。佛教导我们没有别的，教我们返妄归真，回头是岸，我们一回头就是佛了。所以要把这些虚妄放下，你不放下就错了。从哪里放起？从现前日常生活当中，点点滴滴错误的观念、错误的行为放下。放下，就是正确的，开始一定要从《弟子规》去做。
前天我跟诸位报告，有些人到佛门里面来，不愿意学《弟子规》，我说老实话。还有人很重视福报，我到佛门是修福的，我并不想成佛。到佛门修福容易、殊胜，但是要怎么修？要布施、要持戒、要忍辱，这三样你都做到，你在佛门修福了；如果这三样做到一样，还缺一样，福修不到。你修布施，你不持戒，不能忍辱，你修不到福；你没有忍辱，你不能持戒，你修不了福。三个一起修，这是修人天福报。如果里面加上定，加上清净心，加上智慧，前面所修的三个就是功德，这布施、持戒、忍辱是功德；没有定慧是福德。到佛门来修福，你要懂得道理，懂得方法，你真的修福了。你要不懂得，在道场里面看到不顺眼的还生气，你哪有功德？你到道场来造罪业，你在破坏道场，你不是来帮助道场的，这不能不知道。
难得有这么一个正法道场，大家在一起共修，真正各个都是善男子、善女人，我们自己要自知、要自爱、要自重。自重才能尊重别人，自爱才能爱护别人，一切都是从自己做起。我们轻视别人就是轻视自己，自己不自重才会轻视别人，自己不自爱才不爱别人，才讨厌别人，世出世间圣贤都是这样教导我们的。所以道场就是天天要讲经。明年，我现在正在想方法，我们的道场要改进，一天两个小时太少了。一天至少要八个小时，至少也要六个小时，要有三个老师来讲。一个老师两个小时，三个老师讲六个小时，如果四个老师就讲八个小时。诸位来听，你可以选择，四个老师一定是四门课，你愿意学什么，你按照时间你就来听。我们统统是用网路传播，讲经现场录相，全世界都可以收到，你在家里面也可以收看。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们学到海印三昧，能现所现非一非异。这里面最重要的就是一念，一念觉跟一念迷，一念觉现四圣法界，一念迷现六凡法界，不一样，不管是染净都是一念。我们在大乘经论里面常常看到，所谓「一念不觉而有无明」，从无明，无明就是起心动念，心才一动就是阿赖耶识，一念不动就是真如自性。一念不觉而动了，就叫无明，就是阿赖耶识，这是阿赖耶的业相。业就是动，极其微细，这个一念不觉而起心动念，我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，辟支佛、菩萨也不知道。实在说，佛在经上告诉我们，谁看到一念不觉？也就是我们常讲的起心动念，什么人看到？八地菩萨，妄想、无明习气差不多快断尽，他才见到。
这就是真正见到了，现在科学里面所讲的，物质是从哪里来的？到近代，大概是三、四年前，美国太空总署发表了一篇论文，这是科学最新的发现。里面有三桩事情，第一桩事情就说明时间、空间不是真的，这发现了。空间在某种条件之下，空间等於零，就是空间不存在，没有空间；时间在某种条件之下也等於零，没有时间。诸位要知道，没有时间就没有先后，过去现在未来没有了；没有空间就没有十方，换句话说，距离没有了。这些话我们在经教里常常看到，譬如我们这里的同修常常参加三时系念，中峰禅师在《三时系念》里面开示有说过，「此方即是净土，净土即是此方」。净土是极乐世界，极乐世界在哪里？就在这儿，这就说明空间没有。他在那里透了这个讯息给我们，《华严经》上讲得清楚，这是真的，一点都不假。
《华严》讲的不二法门，过去未来不二，没有时间，远近不二，没有空间，这是真的，这是事实真相，一念觉。一念迷了，把一真变现为无量无边的法界。佛经，古时候世尊用比喻，用大海做比喻，大海水就像我们的真心一样。海水是平静的，像一面镜子一样，所以转阿赖耶叫大圆镜智。阿赖耶怎么？阿赖耶迷了，它带著有妄想分别执著，就起了波浪。起了波浪还是水，波浪停下来就是真心，起了波浪就叫妄心。妄心波浪汹涌，照到外面现相就是千千万万，无量无边；如果平静之后，像一面镜子，照的相是一个境界，它起的作用不一样。所以，这一念觉迷，关系就太大了。
我们如何保持一念觉，恢复一念觉？佛教给我们的方法，理上讲，妄想分别执著一起放下。可是凡夫业障习气太重，做不到！做不到，就一点一点的放下，天天干这个事情，这叫真正做功夫。天天做，一定要把它做熟，做成自然，把所有一切不善的习气、不善的念头、不善的行为统统放下，然后你一切都归到正常，念头正常。正常的念头是什么？没有念头。你的言语、造作都是正常，正常是只有善没有恶，纯净纯善是正常的，不净、不善不正常。所以阿赖耶的业相动了，动了就叫阿赖耶，没有业相就是真如本性，一动就叫阿赖耶。阿赖耶这一动，业相起来之后，马上连著就产生转相、境界相，一动立刻就转变，转相就是见分，境界相就是相分。
佛在经上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是什么？智慧是本觉，就是觉性。我们讲觉悟，人有觉悟，觉悟是自性的作用，阿赖耶四分里面的证自证分！证自证分是本性里头本有的般若智慧，自证分是本体、是法性，见分、相分是从法性里变现出来的，见分就是见闻觉知，相分就是色声香味。这才演变成遍法界虚空界万事万物、森罗万象，全是心现识变的。所以它确实非一非异，从相上看不是一样的，森罗万象；从性上看，从见闻觉知、色声香味那是一，没有两样。不管是同，还是不同，都是本乎一念，这个道理不能不知道。
然后我们再看第五条，「无去无来，谓如来三昧，万法现於自心，彼亦不来，自相遍於法界，我亦不去」。净土宗古大德有篇论文，题目就叫《净土生无生论》，这本书读的人大概不多，可是净宗里头常常有句话，我想大家都会听过，「生则决定生，去则实不去」，这句话就是此地讲的无去无来。生则决定生，你念佛决定生净土，去了没有？没去。怎么没去？净土就在此地。此方即净土，真的是净土，为什么？境界是你心变的，你心清净，境界现的就是净土。所以，我们两个人站在一起，手牵著手看著山河大地，一个人心净，山河大地现的是净土；一个人心不清净，山河大地现的是秽土，两个人看的不一样。境界有没有变？没有变。什么东西变的？心变的。
这个道理，我们前面曾经做了个「凡圣迷悟示意图」，你能把这个看懂，这桩事情你就明白了。我们跟菩萨站在一起，菩萨戴上个黄色的眼镜，像太阳眼镜一样，我们戴上的是黑色的，就是黄色、蓝色、红色混杂在一起。我们两个人看外面的境界不一样，他看得比我们清楚，我们看的是模模糊糊。外面境界到底怎么样？境界没有变。我们自己的眼睛也没有受到障碍。毛病出在哪里？出在眼镜镜片上，就是这么个道理。镜片叫虚妄，既不妨碍法性，眼睛代表法性，外面境界是法相，与法性、与法相毫不相关，你只要把这个放下就对了。你要不肯放下，外面境界的真相你看不到，你所看到的是扭曲的现象。就是把一真法界变成了十法界，变成六道，变成三途，自以为这个境界是真的，不晓得自己看错了。你自己见性没有错，外面境界也没有错，就是这个障错了。障是什么？障碍是妄想分别执著。所以佛说「但以妄想执著而不能证得」，你见不到真相。你为什么不把它去掉？
这个文虽然不多，字字句句都很重要。「谓如来三昧，万法现於自心」，这一句就说绝了。大乘教里面常讲「心外无法」，说明万法是自心现的，自心变的，心外无法。从另一个角度来看，「法外无心，心外无法」，心外无法，心即是法；法外无心�