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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第192部分

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  性德是万德庄严,性德是纯净纯善,性德是圆满的十善业道,诸位去看《十善业道经》就知道了。我们今天展开《弟子规》做不到,那是什么?迷。如果是觉悟了,觉悟了《弟子规》不要学,哪要学这个东西!你所表现就是圆满的《弟子规》。所以《弟子规》上每一条、每字、每句都是你自性里面的善德,是你自性本来具足的,不是人写的,不是别人编的,这个要知道。圣人所做出来的,在儒家孔子、孟子是代表,颜回是代表,他们日常生活你要去记录它,那就是《弟子规》。所以后人对於古圣先贤的生活起居记录下来,变成我们凡夫的规范。
  我们要学圣人、学贤人、学佛、学菩萨,到哪里学?就从他外表上学起,里面不容易,里面是要断烦恼。从外表上学,外表上学得很像就是君子,也不错了!顺逆境界上会起心动念,但是不严重,顺境会起贪心,逆境会起瞋恚,但是那个时间很短,一会他就能自己摆平,不会记恨在心,这就是什么?他淡薄了。所以从外表上学能影响自己,影响到里面,真正要提升境界还得要放下。古大德教我们,「好事不如无事,多事不如少事」。这样说起来世间很多好事不是没人去做了吗?你不要操这个心,好事的人很多,自然有人去做。可是你这种标榜是大学问、是大智慧,不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厌烦的时候,他看到你这个样子,是高明,回过头来就学你。
  法无定法,没有定法,只有一个目标方向是永恒不变的,那就是利益众生。什么是真的利益?不是有钱、有幸福富裕的生活就是利益,那是错误的。有财富、有地位不见得有幸福,不见得有美满。真正的美满幸福才是正确的。孔子当年在世,经济生活很贫乏,不是富有的,也只是勉强能过得去而已。诸位要记住,勉强能过得去。怎么知道他勉强?他连颜回都不能照顾,你就知道他生活过得很勉强。颜回的生活太苦了,一箪食、一瓢饮,夫子对他很感叹,一般人过这个生活是苦不堪言,但是颜回怎么样?回也不改其乐,无论在什么地方看到他满面笑容,非常快乐。由此可知,贫贱里头有乐,才叫幸福美满,孔子赞叹他。今天人什么叫幸福、什么叫美满他不懂,他要真的懂,他就追求幸福、追求美满。幸福美满从哪来的?从觉悟,觉而不迷,正而不邪,净而不染,颜回的乐在这里。
  佛门里面,你一进佛门,佛就把这个道理传授给你,三皈依!皈依佛就是觉而不迷,皈依法就是正而不邪,皈依僧就是净而不染,你看一入门就传授给你。可是你并没有接受,你还要追求世俗的名闻利养,你还是追求五欲六尘的享受,这错了,那是迷。觉悟的人不追求这个,觉悟的人追求什么?追求对宇宙人生的明了,通达明了,绝不追求名利,绝不追求物质上的享受。
  物质上享受那个乐是俗人,庸俗之乐;追求真正幸福美满的,高人,清高之乐。尤其释迦牟尼佛为我们示现的。孔子说老实话,没有,他根本就没有!可是看释迦牟尼佛,那你怎么个想法?释迦牟尼佛有,他是王子,他要不出家他继承王位,中国古人所讲「贵为天子,富有四海」,他是这样的身分,生下来就是享受荣华富贵。他王位不要,舍弃掉,这个富裕豪华的生活他也放弃掉,去过苦行僧的生活。他是为什么?一般人想不通,你过那么好的生活,你把它舍弃,出到外面去讨饭,中国人叫叫化子,怎么过这种生活?树下一宿,日中一食,为什么?究竟圆满幸福的生活,你能看得出来吗?你能懂吗?现在释迦牟尼佛圆寂不在了,我们都盖大庙,盖个大殿,把他供在当中,他有好地方住;他老人家在世的时候没有,连个草蓬、茅蓬都没有。我们要懂得真正认识什么叫幸福?什么叫美满?
  中国人讲圣,圣是什么意思?通达明了宇宙万有的真相,佛法讲诸法实相,一切法的真实相,你通达明了,这叫圣。在佛法里面,佛法称圣比世间的圣要加两个字,加什么?加个究竟明了。世间的圣人通达明了没有究竟,这佛法里面称佛,是通达明了达到究竟。这个问题在哪里?现在我们知道了,孔子起心动念没有放下,他只放下分别执著,起心动念没放下;世尊起心动念放下了,所以达到究竟,这是我们不可以不知道的。
  在这首偈颂里面,第二首偈颂是讲体用自在。体是性,用是现相,是说法,是度众生,这都是用。怎样才得自在?你要不把烦恼放掉,你决定不会自在。自在从哪些地方讲起?第一个从自己私生活,我们刚才讲的穿衣吃饭,你自不自在?你还有挑剔,你就不自在;你还有这个喜欢,那个不喜欢,你不自在。所以从自身,然后再推展家庭。家庭为什么会有矛盾?意见不合!夫妻意见不合就不自在,父子意见不合就不自在,兄弟意见不合就不自在。那要怎么样?你能把分别执著放下就自在了,统统没有了,你要怎样都好,没有一样不好,你作善好,作恶也好。那修行人很清楚,作善你积功累德将来你生天,造恶你到三途。
  怎么说都好?要说不好,你反抗。反抗什么?反抗就善的都变成恶的。你看一吵架,善的都变成恶的,本来他要生天,现在他要往三途去,本来在往三途,下得更深。所以你一切随顺,他也很欢喜,他往上升不妨碍他,他往下堕落不至於堕落很深,堕落得很浅。不是都好吗?你看看,想想普贤菩萨那个话,恒顺众生,恒顺没有条件的;随喜功德,这个意思就更深,自己在境界里面学习什么?学习不起心、不动念,这非常难。我们先学习不执著,学习不分别,从不分别、不执著里头又学习到不起心、不动念。起心动念当然还是有,那个幅度不大,一般凡夫起心动念是大风大浪,我们是小风小浪,那就很有受用。
  所以修行,每天念多少经,敲著木鱼,拜多少佛,那叫修行,不见得。你贪瞋痴慢没有放下,分别执著没有放下,不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃饭、一举一动,在工作、在待人接物。记住大乘教上讲的,放下执著就是阿罗汉,放下分别就是菩萨。有人要问,我真的分别执著放下,那还像什么样子?人家拿个东西来给我,问我这是什么?我不执著、不分别,我怎么说?不分别,这是什么?不知道,那不就变成白痴?人家问我,说这是一枝笔。那你有没有执著?有没有分别?没有。你执著它是笔,你分别它是笔,我是用你的分别来回答你,用你的执著来回答你,我自己没有。所以我可以随顺你,道理在此地。
  由此可知,放下分别执著,你所应用的是智慧,就是惠能大师对他老师讲的,「弟子心中常生智慧」。我们现在懂这句话的意思,他不生烦恼就生智慧,不生智慧就生烦恼。凡夫迷,迷而不觉,他就生烦恼不生智慧;觉悟的人他觉而不迷,他就生智慧不生烦恼,所以这个道理你一定要懂。说,说得很容易,做不容易。但是你不做,你听我说的,你只能听到一成、二成,我讲的意思你只能懂得十分之一、二;如果你去做,你会懂得十分之五、六;当你也懂得十分之八、九,你才真正生信。
  信佛可不是容易事,信佛一般人没有,一般人信佛是假的。信佛这两个字,讲到真正的信佛怎么讲法?信自己是佛,佛给我们讲的「本来是佛」,那就叫真的相信。信释迦牟尼佛是佛,这三岁小孩都会信,都知道,那不叫信佛;信佛是信自己是佛,信一切众生都是佛,这个人叫信佛。既然信佛,他的性德就会流露,纯善的心,纯净的心,纯善的行为,自然流露了。不需要学,决定没有一个恶念,决定不会做一桩错事;凡夫想学学不来,怎么学都会有差误。所以信这个字有等级、有差别,了凡先生讲得很有意思,有真、有假,有大、有小,有圆、有偏,他讲了八种,这就是讲的差别。他讲的是善恶,我们讲信跟不信,同样有许多不同的差别,你都要搞清楚、要搞明白。
  这个偈子里面,第一个是『无有分别无功用』,你看看清凉大师在注解里面说得很好,这前面一句「拣非」,有两个意思,「念无分别,动无功用」。下面三句「显正」。这个地方给我们拣别两个意思,念是起心动念,动就是一切造作。佛法告诉我们,常讲正念,什么叫正念?不起心、不动念叫正念。首先要懂得念这个字的意思,你要是懂得这个道理,你就知道中国文字很了不起,中国的正体字,现在大陆称繁体,我们依旧称正体。在中国文字里面,你看有最早的是甲骨文、钟鼎文,以后有大篆、小篆、隶书、楷书,楷书就是正楷,楷书,有简体。简体是中国自古以来就有,没有什么繁体,繁体是没有,有简体。我们要承传中国传统的文化,这正体字。这些字是符号,智慧的符号,你不会念它,它怎么发音不会念它不要紧,你看它那个写法的样子,你就懂得它的意思。这是在外国文字里头找不到的。我们祖宗的智慧创造出这些符号,传达他们的智慧,祖宗世世代代的智慧、经验藉著这个符号传给后代子孙,法宝!所以要认字。
  你看「念」这个字,上面是个今,下面是个心,这是念。念是什么意思?就是现在的心。现在心里面是干干净净,什么东西都没有,这叫正念;心里头加点东西就不是念,那就变了。变成什么?如果你要是有了分别,这个分别就是界线出来了,就变成思。为什么?心里面划好多好多块,一块一块划起来,上面写个田字,就是里头有方块了,那心就变了。这个今心是什么都没有,所以这「无念之念」。如果有执著,执著就麻烦,执著是什么?执著就有相。有相,那心上加个相就变成想,就变了。所以有想,这心坏了,有思,心也坏了,现在讲某人有思想,那不是好东西。圣人没有思想,佛菩萨没有思想,没有思想是真心,真心起作用生智慧,思想是妄心。在佛法里面思是什么?思是第七识末那识,想是第六识,第六识是分别,第七识是执著;第六识是想,第七识是思,就是思想,所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想,还把这个思想执著不放,认为自己思想是正确的,其实思想全是错的。为什么?你真心里头没有,迷了之后把智慧变成了思想,思想是烦恼,这不能不懂。这是念字,讲到无念之念,念无分别。现在时间到了,我们休息十分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著还看第二首偈,经文文字好像不多,可是意思确实很深很广,我们要细心去体会。
  【无有分别无功用。】
  是讲「念无分别,动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到,就在日常生活当中,甚至於说就在起心动念之处。如果真的会用,你跟菩萨就没有差别,凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执著,所有一切作为都有功用,现在讲什么?有成就、有功德,这佛门讲;世间法讲,你有功劳,大的功劳是你有功勋,都是执著在这些假相上。假相是什么?《般若经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对於诸法实相有真正的认知,你才可以做到念无分别,动无功用。那念不念?念。动不动?动。起心动念、一切造作无非是利益一切众生,决定没有一个是为自己的。有一个为自己就错了,为什么?你有我见、人见、众生见、寿者见,《金刚经》上讲你就有四见。四见是迷不是觉,有四见一定就变成四相,你就会执著我相、人相、众生相、寿者相,那你的烦恼就无量无边了。
  菩萨跟我们一样,你想想释迦牟尼佛为我们现身,示现成正觉,八相成道,十九岁出家都是给我们做示现的,三十岁成道,学习了十二年,十二年的学习全是世间法。世间法怎么样?不能解决问题。最后彻底放下,这一放下,性德现前了,自性里面本有的般若智慧德相全现前了,这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的,帮助众生觉悟,帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的,了解宇宙的真相,了解生命的真相,了解自己的真相,自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相,统统搞清楚、搞明白了就成佛,就叫做佛。
  真相了解之后是什么?原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」,第一个一体,知道宇宙一切万物跟自己是一体,大乘教上常跟我们讲的「心外无法,法外无心」,心是能现能变,法是所现所变,能所是一不是二,这是真相。了解这个道理,那个人陷害我,天天找我麻烦,就像什么?牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头,舌头有没有报复?有没有要把牙齿拔掉?不会。为什么?一体。如果我们懂得一切众生,造恶的众生跟我们是一体,他造怎么样的罪业,我不会有丝毫责怪他的心,就像舌头被牙齿咬到一样,知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情?佛说得好,他一念不觉。那个一念是什么?就是当下一念,不觉就迷了,迷了才会做错事情,不可以责怪他,还要帮助他,帮助他一念觉,这就对了。
  帮助的方法太多,底下第四句讲到「无量方便化群生」,这「化」里头有感化、有教化,这才是正确的,才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误,不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟?帮助他觉悟首先自己要觉悟,自己不觉悟,没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好,跟人处不好,什么原因?自己不觉。你不要怪别人,你怪别人永远错误。我自己觉悟了,我就能觉悟他。我是个好人,我会帮助他变成好人;我不是好人,永远不能帮助他变成好人,要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨,就不是凡夫。
  古大德常讲「言教不如身教」,我们要做出来给他看,让他慢慢在当中反省、观察、觉悟,最后回头。你要不做出来怎么行?不做出来,你讲这些道理给人听,他说这是假的,这是骗人的,这不是事实。一定要自己做到,让他观察,让他思惟,让他反省,最后一定觉悟。你不要限定时间,限定时间你就错误,他这一生不能觉悟,来生觉悟;来生不能觉悟,后生觉悟。佛教化众生没有时间表的,佛可以等,你这个迷惑颠倒造业受报,佛可以等无量劫,无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心,我们没有耐心不能成就事业,得有耐心。
  念这个字认识之后,就晓得念是今心,心里头没有东西,这正念;心里头有了东西就叫妄念,就不是正念,是妄念。所以我们要学习,我们要用真心来工作,用真心来生活,用真心的生活就是没有分别、没有执著,真心;有分别、有执著想要怎样,希望怎样,不行,这不是真心。希望做好事也是妄想,希望干个坏事是妄想,希望干个好事还是妄想,平等的,这要懂得。有这个缘,佛家讲有缘,缘讲机会,有这个机会我们要做。譬如我们这说去年,现在二00七年,二00六年十月我们从巴黎、从英国回来之后,感到培养汉学的师资非常重要,非常的迫切。我们懂得怎么样培养,可是缘不成熟,机会没有,没有这个机会。如果有这个机会我们就要做,做了怎么样?不能居功。「我做了个好事」,那就错了,你马上就堕落,为什么?你就有分别、有执著。
  无功用,无功无用,就是作而无作,无作而作,天天做,很努力、很认真做,就跟没做一样,你的心多干净!释迦牟尼佛天天讲经说法,四十九年不疲不厌,他说了什么法?他最后说他一句法也没说,哪个人要说他说法,叫谤佛。这是做出来给我们看,动无功用,念无分别。做了四十九年,从穿衣吃饭、待人接物、教化众生,没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德,我做多少好事」,没有,走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作,释迦牟尼佛没有,一个字也没有留下来。经典,这诸位晓得世尊走了以后,学生接受老师教诲,从记忆当中把它记录下来,流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典,或者是自己不写,叫学生你们写出来,写出来给我看,将来留给后世,那佛就有念、有动了,佛没有。
  我们现在人想,佛没有留下真可惜!是不是真可惜?你要说真可惜,你不懂得佛的意思;你要懂得佛的意思,佛这个做法一定点头,没错。为什么?你要能够做到念无分别,动无功用,你不就成佛了吗?都做给你看了,你还要这些东西干什么?不要!佛讲得多明白、多清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学,你永远学不到他,永远比他低一级;你要懂得这个
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